"Samâdhi" - l'Eveil au-delà de toute identification

Rappel du premier message :

"Samâdhi" - l'Eveil au-delà de toute identification

eveil - "Samâdhi" - l'Eveil au-delà de toute identification - Page 5 Andreas-mamet

par Andreas Mamet

Andreas Mamet a commencé son parcours méditatif il y a plus de 30 ans. Dans les années 70, il a vécu en Inde pendant 5 ans pour approfondir sa pratique. Au début des années 80, il a enseigné la méditation au Japon et en Allemagne. Il vit actuellement au Mont Shasta, en Californie, et consacre son temps à enseigner à Paris et à Tokyo.

De nos jours, beaucoup de choses sont écrites sur L’Éveil (en Sanskrit : Samâdhi) et souvent, je m’aperçois qu’on le décrit comme une expérience qui apporte une amélioration pour le chercheur spirituel une fois qu’il a atteint l’état de Samâdhi. Le chercheur devient spécial. Une version améliorée. Un modèle turbo.
Rien ne saurait être plus éloigné de la vérité. L’expérience de Samâdhi est inséparablement liée à l’annihilation du chercheur. La survenue de la Samâdhi équivaut à la cessation du chercheur. La Samâdhi est la suspension de la structure du soi mental.

Le mental existe en tant qu’entité qui a pour fonction sempiternelle de s’approprier, de s’identifier. Il le fait implacablement, sans cesse. Lorsque le mental dit : « J’ai faim », il s’identifie à une sensation dans l’estomac. Lorsqu’il dit : « Je suis en colère », il s’identifie à une émotion. Et la liste s’allonge sans cesse. A chaque fois que le mental exprime une notion d’identité, il perpétue un mensonge existentiel.

Chacun d’entre nous dans ce monde a déjà fait face à la notion de « Je suis riche et célèbre » et aux modalités subséquentes en terme d’arrogance et d’égocentrisme. Il est intéressant de noter que les mêmes dynamiques du mental sont directement transférées dans la dimension spirituelle. Le mental perpétue ses modalités usuelles sans même sourciller. Il suit son cours.
Désormais, son identité a pris une nouvelle forme : « Je suis doué en méditation ».

Dès lors, on devient quelqu’un qui peut affirmer : « Je canalise Dieu, Mère Marie ou Saint Germain ». Notre nouvelle identité devient : « Je suis proche de Dieu » (et vous feriez mieux d’écouter ce que je vous dis). Lorsque de telles notions sont perpétuées, on continue bel et bien de nourrir son arrogance et son égocentrisme, mais sous un nouveau déguisement.

La toute première ligne des Yoga Sutras de Patanjali dit : « Yoga Chittam Vritti Nirodha ». Le yoga est atteint lorsque tout mouvement du mental a cessé. En d’autres termes, il est atteint lorsque la capacité du mental à s’approprier des identités cesse totalement.

La Samâdhi est l’expérience de l’ouverture de l’espace intérieur. Dans cette ouverture de l’espace intérieur, le soi mental disparaît purement et simplement. Lors de cette disparition, tout processus d’identification s’évapore.

La Samâdhi est la présence d’un silence si vaste que le soi mental ne survit pas à l’émergence de cette présence. Dans la réalité de cette présence, le mental doit être absent. Par voie de conséquence, Samâdhi et soi mental n’existent pas simultanément. Ils ne le peuvent pas. Si le soi mental est,
la Samâdhi n’est pas. Si la Samâdhi est, le soi mental n’est pas.

En Inde, il existe une technique spirituelle qui a pour objectif d’aider le méditant à naviguer vers le but final, l’ultime « ici et maintenant », la Samâdhi. On appelle cette technique « neti, neti ». Cela signifie « ni ceci, ni cela ». A chaque fois que le méditant détecte une identité qui émerge en lui, on lui conseille de penser « Je ne suis pas ceci ». L’identité suivante survient et à nouveau, le méditant pense : « Je ne suis pas cela ».

Cette technique fait partie de la pratique du Gyan Yoga, le yoga de l’intellect, puisqu’il a recours à l’intellect pour en fait aller au-delà de l’intellect. Elle guide le méditant vers l’expérience de liberté de toute identification : la Samâdhi.

Lors de la Samâdhi, le chercheur disparaît. Ce qui reste est le flot de l’expérience. Toute séparation entre le sujet et l’objet s’est évanouie. Tous les noms ont disparu et il ne reste que les verbes. Seul demeure le processus d’expérience de l’intensité électrifiante de l’instant même.

L’évènement de la Samâdhi est très choquant. Aucune dose d’imagination, aussi créative soit-elle, ne pourra préparer l’individu à cette expérience.

J’ai vécu la Samâdhi pour la première fois à l’âge de 21 ans, après 3 années d’intense entraînement yoguique. Je me suis assis en méditation et me suis concentré sur un point situé à 5 centimètres au-dessus de ma tête, en visualisant une flamme. Puis j’ai visualisé que j’entrais au cœur de cette flamme. Soudain, depuis le cœur de cette flamme, un espace a commencé à s’ouvrir rapidement et une incroyable immensité s’est déployée, dans laquelle mon être et toute activité mentale ont complètement disparu.

Le choc m’envahit jusqu’à la moelle. La Samâdhi est comme une mort, car la vie et notre perception des choses telles que nous les connaissions, disparaissent. Selon la puissance et la profondeur de l’expérience de Samâdhi, il peut falloir des mois, voire même des années, avant d’intégrer l’évènement. La Samâdhi crée également un contraste dans le sens où, pour la première fois, il y a éveil et dans cet éveil émerge la reconnaissance que la vie avant cette immense ouverture était une vie de profond sommeil.

Les écritures yoguiques différencient Sarbij et Nirbij Samâdhi. Le premier terme signifie « avec graine », le second « sans graine ». En réalité, cela signifie que la structure ego-mental revient après l’évènement de Sarbij Samâdhi. Non seulement elle revient, mais en outre, dans la plupart des cas, la structure ego-mental s’approprie l’évènement et le revendique, à moins que l’individu n’ait une conscience capable d’être témoin des dynamiques en mouvement, et qu’elle ne l’en empêche. Existentiellement, la situation est tout à fait comique : le mental revendique le non-mental. Les mots revendiquent le silence. A la seconde même où le mental revendique l’expérience de non-mental, un processus de corruption se met en place.

Alors que la structure ego-mental revient après Sarbij Samâdhi, ce n’est pas le cas après Nirbij Samâdhi. En conséquence, Nirbij Samâdhi correspond à l’expérience de l’Eveil, Sarbij Samâdhi non ; c’est un aperçu de l’Eveil.

Certaines personnes ont vécu des expériences de Sarbij Samâdhi et les prennent pour l’Eveil. Alors, immédiatement, elles s’en vont donner des satsangs à autrui, proclamant qu’elles ont atteint un état élevé. Mais il ne s’agit pas de l’Eveil. Des centaines, voire des milliers d’expériences de
Sarbij Samâdhi peuvent survenir avant que ne se produise l’évènement de Samâdhi de non-retour.

Je souhaite souligner que l’expérience de Samâdhi ne crée pas l’infaillibilité. Même les rares êtres qui sont pleinement ancrés en Samâdhi conservent la capacité humaine de commettre des erreurs à différents niveaux. L’apprentissage continue. L’univers évolue sans cesse, nous aussi.

Comment atteindre la Samâdhi ?
Il existe de nombreux types de techniques méditatives : leur efficacité dépendra simplement de la compatibilité entre vous-même et cette technique.

On peut placer son attention sur le Hara, le chakra du coeur, le troisième oeil et le sommet de la tête. Il y a la méditation Kriya. Les expériences de Samâdhi qui se produisent lorsqu’on se concentre sur chacune de ces portes varient notablement. Les expériences de Samâdhi qui se produisent à partir du Hara ont une qualité terreuse et ancrée très prononcée. A partir du coeur, la Samâdhi se présente dans une douceur et une extase inexprimables. A partir du troisième oeil, l’expérience de Samâdhi est fraîche et lumineuse. A partir du chakra du sommet de la tête, elle peut être immensément choquante.

Il peut être intéressant de noter que des expériences de Samâdhi se produisent dans des sports à forte intensité, dans l’acte sexuel et dans les arts, tels la danse, la musique, la peinture, etc. Toutefois, étant donné que dans ces contextes, l’individu est totalement privé d’entraînement direct, il se peut qu’il connaisse une grande confusion en réponse à l’évènement. Si la Samâdhi se déroule dans le contexte d’une authentique école des mystères, au moins, il aura eu un entraînement conscient pour l’y préparer.

Un être humain faisant l’expérience de la Samâdhi sera transformé à jamais. Cette expérience représente une liberté océanique allant au-delà de tout ce qui pourrait être décrit et c’est la raison pour laquelle cet évènement hantera l’individu et ne pourra que le propulser dans la recherche de situations et de conditions dans lesquelles la Samâdhi pourra se reproduire.

Encore et toujours. Jusqu’à ce qu’un jour, le chercheur disparaisse à jamais et ne revienne plus.

Andreas Mamet
Via : http://www.meditationfrance.com/archive/meditation/samadhi.htm

pulsar a écrit:: Le chercheur qui veut retrouver l' expérience n' en a pas eu le bogha, la jouissance lucide. C' est le même processus pour n' importe quelle expérience: d' abord l' acteur, ensuite l' action. Sinon l' expérience n' est qu' une réaction sans valeur. C' est ainsi que le chercheur se branche lui-même sur une boucle d' addiction. Quand il y a le bogha, ce n' est pas l' expérimentation qui disparait mais l' expérimentateur.

Bonjour pulsar

Un site qui pourrait t'intéresser si tu lis l'anglais. Il y est question de ce dont tu parles je crois.

http://www.andrewholecek.com/the-hardship-of-the-spiritual-path/

Ton bogha, ils appeleraient ça nyam en tibétain.

Invité

pèlerin a écrit:

pulsar a écrit:: Le chercheur qui veut retrouver l' expérience n' en a pas eu le bogha, la jouissance lucide. C' est le même processus pour n' importe quelle expérience: d' abord l' acteur, ensuite l' action. Sinon l' expérience n' est qu' une réaction sans valeur. C' est ainsi que le chercheur se branche lui-même sur une boucle d' addiction. Quand il y a le bogha, ce n' est pas l' expérimentation qui disparait mais l' expérimentateur.

Bonjour pulsar

Un site qui pourrait t'intéresser si tu lis l'anglais. Il y est question de ce dont tu parles je crois.

http://www.andrewholecek.com/the-hardship-of-the-spiritual-path/

Ton bogha, ils appeleraient ça nyam en tibétain.

Mes compétences en anglais sont trop limitées je le crains Pélerin. Par contre, si toi tu désires m' en parler, ce sera avec plaisir.

Invité

Totem a écrit:

pulsar a écrit:: Quand il y a le bogha, ce n' est pas l' expérimentation qui disparait mais l' expérimentateur.

Je ne sais pas ce que veut dire le terme bogha, mais effectivement l'expérimentation reste un souvenir mais sans plus.

Bogha est un terme sanscrit que l' on traduit généralement par " expérimentation complète, jouissance lucide..." C' est le " un avec ". Il est distingué du terme upabogha qui désigne l' expérimentation incomplète , recouverte de la traduction mentale de l' expérimentateur, ou jouissance superficielle. C' est le " un sans" et le" deux ensemble". La jouissance superficielle c' est " je vois une fleur" qui immédiatement devient ce que j' en pense. La jouissance complète c' est " une fleur est vue ", le simple fait de la fleur perçue, sans pour autant être nommée ou formée qui emplit l' espace de sa présence qui est ce qu' elle est, infinie.
Bien entendu, l' explication ici présenté n' est pas la chose. Elle n' échappe ni au mirage de la définition ni à celui de l' interprétation. Elle est une simple et fraternelle invitation.

Invité

La lumière attire irrésistiblement les papillons. Elle les aveugle, les brûle et n' en relâche que peu en leur permettant de s' en éloigner à une juste distance pour jouir de ses bienfaits sans entrave pour le mouvement.

Invité

Sauf la lumière de la lune.
tout comme les papillons,l'homme ne doit pas se tromper de lumière ,
Sous peine de se brûler les ailes.

Invité

Andalou a écrit:: Sauf la lumière de la lune.
tout comme les papillons,l'homme ne doit pas se tromper de lumière ,
Sous peine de se brûler les ailes.

L' homme qui atteint la lune voit qu' elle n' est pas lumière mais poussière. La terre est à bonne distance du soleil . On peut l' observer sans danger en se reliant à tout ce qui vit par sa grâce.

pulsar a écrit:

Totem a écrit:

pulsar a écrit:: Quand il y a le bogha, ce n' est pas l' expérimentation qui disparait mais l' expérimentateur.

Je ne sais pas ce que veut dire le terme bogha, mais effectivement l'expérimentation reste un souvenir mais sans plus.

Bogha est un terme sanscrit que l' on traduit généralement par " expérimentation complète, jouissance lucide..." C' est le " un avec ". Il est distingué du terme upabogha qui désigne l' expérimentation incomplète , recouverte de la traduction mentale de l' expérimentateur, ou jouissance superficielle. C' est le " un sans" et le" deux ensemble". La jouissance superficielle c' est " je vois une fleur" qui immédiatement devient ce que j' en pense. La jouissance complète c' est " une fleur est vue ", le simple fait de la fleur perçue, sans pour autant être nommée ou formée qui emplit l' espace de sa présence qui est ce qu' elle est, infinie.
Bien entendu, l' explication ici présenté n' est pas la chose. Elle n' échappe ni au mirage de la définition ni à celui de l' interprétation. Elle est une simple et fraternelle invitation.

Effectivement je comprends fort bien ton explication et que ce n'est pas la chose, et celle-ci n'est qu'une approche de la réalité. Ce que je peux dire c'est que cet état est parfois handicapant dans la vie de tous les jours..aussi la jouissance complète ça dépend dans quel condition elle a lieu, si c'est tout seul oui, mais quand il y a interférence avec d'autres personnes ça craint.

Invité

Il y a une inertie dans le détachement qui nécessite de ne relâcher sous aucun prétexte la pratique qui elle se poursuit. Il est beaucoup plus dur de laisser aller son " bien " que son " mal".

pulsar a écrit:: Il y a une inertie dans le détachement qui nécessite de ne relâcher sous aucun prétexte la pratique qui elle se poursuit. Il est beaucoup plus dur de laisser aller son " bien " que son " mal".

Je ne vois pas de quelle pratique dont tu parles, je ne pratique rien parce qu'il n'y a rien à pratiquer sinon Etre.

Invité

Rien n' empêche ce que tu es , aucune circonstance, de jouir totalement à chaque instant. C' est l' aspect emmerdé que tu soulevais qui pratique. Qui pratique quoi ? La perception d' instant en instant de sa propre subjectivité qui s' accomplit.

pulsar a écrit:: Rien n' empêche ce que tu es , aucune circonstance, de jouir totalement à chaque instant. C' est l' aspect emmerdé que tu soulevais qui pratique. Qui pratique quoi ? La perception d' instant en instant de sa propre subjectivité qui s' accomplit.

Excuse moi mais je ne comprend rien à ce que tu dis là,

Tu parles de pratiques, pour toi c'est clair dans ta tête (dans laquelle je ne suis pas), de quelles pratiques il s'agit, pour moi ça ne me parles pas. Wink

Citation :: Qui pratique quoi ? La perception d' instant en instant de sa propre subjectivité qui s' accomplit.

Oui pas facile la préhension du paradigme pulsarien, mais là pour une fois c'est limpide... Smile

Néhémyo a écrit:

Citation :: Qui pratique quoi ? La perception d' instant en instant de sa propre subjectivité qui s' accomplit.

Oui pas facile la préhension du paradigme pulsarien, mais là pour une fois c'est limpide... Smile

Certes pour toi il l'est, mais le début de son message n'est pas non plus limpide pour moi étant une quiche avérée. Wink

Citation :: Rien n' empêche ce que tu es , aucune circonstance, de jouir totalement à chaque instant. C' est l' aspect emmerdé que tu soulevais qui pratique.

Invité

Et bien, quand il n' y a pas pratique, il n' y a perception consciente qu' au niveau de la créature, c' est à dire au niveau d' un ou plusieurs revêtements du Soi, qui va/ vont alors objectiver ses/ leurs emmerdements. Quand il y a pratique, le Soi imprègne la conscience consciente possible de chaque revêtement, ce qui fait qu' il peut y avoir emmerdements mais il n'y a personne pour en être emmerdé. L' emmerdement est un simple fait quand il se présente sans aucune existence propre qui pourrait s' y identifier.Il n' est qu' une apparence dans une chaine de causalité. Ensuite si tu me demandes comment pratiquer, je te dirais que la question du comment ne se pose pas. Quand il y a pratique, il n' y a aucun doute. Tant qu' il y a doute il y a les pratiques aux niveaux des différents revêtements du Soi ( appelle ton etreté comme tu veux ). Ce sont ces pratiques " aveugles" et courageuse qui mènent à la pratique aisée et sans mérite ni démérite.

pulsar a écrit:: Quand il y a pratique, il n' y a aucun doute. Tant qu' il y a doute il y a les pratiques aux niveaux des différents revêtements du Soi ( appelle ton etreté comme tu veux ). Ce sont ces pratiques " aveugles" et courageuse qui mènent à la pratique aisée et sans mérite ni démérite.

Il n'y a pas doute en ce qui me concerne..

Qu'appelles tu pratiques aux niveaux des différents revêtement du Soi et comment vois tu le Soi, que sais tu de ses vêtements...?

Invité

Si tu peux être perturbée par ce qui t' emmerde, à quelque niveau que ce soit, c' est qu' il y a identification à un ou plusieurs niveaux intermédiaire. C' est un fait que tu peux reconnaître ou pas. Si tu le reconnais à 100℅, tu pratiques et cette pratique te rend libre de tout revêtement de ton etreté. C' est tout.

Invité

Si tu peux être perturbée par ce qui t' emmerde, à quelque niveau que ce soit, c' est qu' il y a identification à un ou plusieurs niveaux intermédiaire. C' est un fait que tu peux reconnaître ou pas. Si tu le reconnais à 100℅, tu pratiques et cette pratique te rend libre de tout revêtement de ton etreté. C' est tout.
Il est impossible de savoir quoi que ce soit du Soi , c' est juste ce que nous sommes, nous ne pouvons que l' être.
Par contre, ses revêtements sont, eux, connaissables. La théorie des Koshas dans le Vedanta en donne un aperçu. Toutes les voies sérieuses qui expriment différents niveaux d' élargissement de la conscience y font allusion.
Dans ma propre expression de la pratique je simplifie , un peu comme les aborigènes d' Australie en distinguant un monde matériel et un monde du rêve ( qui est un grand ensemble où se déploient tous les autres " corps " plus subtils, ou états du sommeil comme pourrait le dire Maharshi qui lui ramène tout à un seul ensemble. Mais il est tout à fait possible d' être existentialiste en quelque sorte, sans objectiver pour autant l' existence. Ainsi il y a deux consciences simultanées dont simplement une contient l' autre.

pulsar a écrit:: Si tu peux être perturbée par ce qui t' emmerde, à quelque niveau que ce soit, c' est qu' il y a identification à un ou plusieurs niveaux intermédiaire. C' est un fait que tu peux reconnaître ou pas. Si tu le reconnais à 100℅, tu pratiques et cette pratique te rend libre de tout revêtement de ton etreté. C' est tout.

Eh bien non rien ne m'emmerde ni me perturbe pour l'heure à une époque oui mais plus maintenant... Wink

Invité

Ok. Je répondais uniquement en fonction de tes propres mots: " la jouissance complète ça dépend dans quelles conditions elle a lieu...". C' est à cela que je dis que non, car le propre de la jouissance complète est justement d' être libre de toute condition. Voili Voilou , si rien ne t' emmerde, j' en suis ravi pour toi.

pulsar a écrit:: si rien ne t' emmerde, j' en suis ravi pour toi.

Et je suis ravie que tu sois ravi pour moi.....bien que..... Laughing

Invité

Ah, les " bien que ".

pulsar a écrit:: Ah, les " bien que ".

Surtout quand la phrase n'est pas finie on peut tout imaginer..... Laughing

Invité

Totem a écrit:

pulsar a écrit:

Totem a écrit:

pulsar a écrit:: Quand il y a le bogha, ce n' est pas l' expérimentation qui disparait mais l' expérimentateur.

Je ne sais pas ce que veut dire le terme bogha, mais effectivement l'expérimentation reste un souvenir mais sans plus.

Bogha est un terme sanscrit que l' on traduit généralement par " expérimentation complète, jouissance lucide..." C' est le " un avec ". Il est distingué du terme upabogha qui désigne l' expérimentation incomplète , recouverte de la traduction mentale de l' expérimentateur, ou jouissance superficielle. C' est le " un sans" et le" deux ensemble". La jouissance superficielle c' est " je vois une fleur" qui immédiatement devient ce que j' en pense. La jouissance complète c' est " une fleur est vue ", le simple fait de la fleur perçue, sans pour autant être nommée ou formée qui emplit l' espace de sa présence qui est ce qu' elle est, infinie.
Bien entendu, l' explication ici présenté n' est pas la chose. Elle n' échappe ni au mirage de la définition ni à celui de l' interprétation. Elle est une simple et fraternelle invitation.

Effectivement je comprends fort bien ton explication et que ce n'est pas la chose, et celle-ci n'est qu'une approche de la réalité. Ce que je peux dire c'est que cet état est parfois handicapant dans la vie de tous les jours..aussi la jouissance complète ça dépend dans quel condition elle a lieu, si c'est tout seul oui, mais quand il y a interférence avec d'autres personnes ça craint.

Au contraire........

Je vois surtout que l'on ne parle pas vraiment de la même chose, nous partons sur des bases erronées et c'est bien ainsi, il n'y a rien à savoir de toutes les façons.... trop d'explications s'éloigne de ce qui Est.
Vous n'avez pas compris ce que je nomme handicapant dans la vie de tous les jours quand on interfère avec ses semblables d'où la non jouissance complète de l'état en question.
Ma question serait : êtes vous dans cet état en question indiqué pour pouvoir en parler, si oui eh bien ce serait intéressant d'en parler d'après ce que vous vivez au moins ce serait plus clair dans les esprits que les enseignements.

Invité

Un jour toi aussi tu comprendras Totem.... Wink

» Les Dangers de Samadhi, Ajahn Chah
» identification d'une pierre
» L'Identification Egotique (humour)
» Signes de l'au-delà
» La voix au-delà du chaos.