Existe-t-il un "je" ?

Tout le monde a son égo, icompris les bouddhas mais avec la différence qu'ils ne s'y identifient plus comme le profane et ont donc un comportement plus juste car ils voient en temps réel ce qui chez eux est l'égo, ils connaissent sa vraie nature.

Steffzen a écrit:

Tout le monde a son égo, icompris les bouddhas mais avec la différence qu'ils ne s'y identifient plus comme le profane et ont donc un comportement plus juste car ils voient en temps réel ce qui chez eux est l'égo, ils connaissent sa vraie nature.

Tout dépend de ce que l'on entend pas égo.
Si on entends par égo la personnalité, le corps, les émotions..etc alors oui.
Si on entends par égo la croyance en un moi autonome et séparé du reste alors les bouddhas n'ont pas d'égo (ils n'ont pas cette croyance).
Dans les cours que j'ai reçu avec des lamas du bouddhisme tibétain l'égo était définit de cette dernière manière. Ce qui me parait juste étant donné que le mot égo veut dire "je". Les bouddhas ont une personnalité, mais il ne croient pas en l'existence d'un "je" stable au centre de cette personnalité.

Le bouddha l'a dit lui-même, mais avec d'autres mots puisque le mot "égo" n'existait pas à son époque.
Il l'a dit par exemple de cette manière : "j'ai passé ma vie à chercher l'esprit, mais je ne l'ai jamais trouvé." L'esprit dans cette phrase étant celui qui perçoit, celui qui pense...etc.


"L'ego est sans réalité... il suffit de laisser passer les illusions, de les laisser s'évanouir d'elles-mêmes, de laisser oeuvrer l'ordre cosmique. À ce stade, il ne reste plus trace de la moindre ombre de discrimination. Cet état est appelé le Nirvâna, l'extinction totale de toute forme discriminée dans l'Un absolu." (Taisen Deshimaru).

Yes, c'est donc bien ce que j'ai dit !

pourtant il y a quelque chose, en nous, qui n'a pas une tendance naturelle au bien. Qu'on lui dise égo ou autrement ne change rien. Si ?

Que l'on dise du mal qu'il est le mal ou le chtroumpf ou le schmilblik...Comment dites vous pour cette tendance au mal, à la cruauté, à la fainéantise spirituelle, aux désirs etyc que nous avons en nous ?

Saha a écrit:

Comment dites vous pour cette tendance au mal, à la cruauté, à la fainéantise spirituelle, aux désirs etyc que nous avons en nous ?

Un conditionnement, une erreur de compréhension que l'on traine depuis des vies et des vies et qui nous coupe de notre véritable nature.

Si notre véritable nature n'est pas lumineuse, alors pourquoi ne sommes nous véritablement heureux, joyeux, en paix, que lorsque nous faisons le bien et aimons les autres ?

bonjour Guillaume

Citation :

Les bouddhas ont une personnalité, mais il ne croient pas en l'existence d'un "je" stable au centre de cette personnalité.

Puisque tu abordes le sujet j'aurais une ou deux questions...
Même s'il existe une personnalité instable, n'y a-t-il pas quelque chose qui reste stable et qui appartient à l'individu ? En d'autres termes et pour en venir à l'implication ultime, l'éveil, la réalisation complète anéantit-elle toute personnalité et fait-elle de nous quelque chose d’indifférencié du Tout ?
Nous restera-t-il toujours une conscience propre, un sentiment d'existence ?

Je pose ces questions car j'ai souvent cette impression que les spiritualités parlant de l'éveil impliquent toutes plus ou moins une fusion et la disparition de l'individualité à un moment donné...
hors je ne peux viscéralement pas me satisfaire de cette implication. De la façon dont je le comprends, la vie perdrait tout intérêt, la cause ultime serait une sorte de grand flop...

Esprit_Errant a écrit:

Même s'il existe une personnalité instable, n'y a-t-il pas quelque chose qui reste stable et qui appartient à l'individu ? En d'autres termes et pour en venir à l'implication ultime, l'éveil, la réalisation complète anéantit-elle toute personnalité et fait-elle de nous quelque chose d’indifférencié du Tout ?
Nous restera-t-il toujours une conscience propre, un sentiment d'existence ?

A mon avis, on ne devient pas quelqu'un sans personnalité, uniforme, suffit de voir les différents maîtres chacun a sa particularité mais ne s'identifient plus à elle. Ces maîtres vont s'exprimer chacun suivant leur individualité sans pourtant rentrer dans le jeu de celle-ci.

Je ne sais pas répondre à ta question Esprit_Errant mais touchée par ta remarque, cela me fait penser aux miennes ( que j'énonce très rarement ) concernant l'amour , qui, selon ce que je perçois dans beaucoup de post, deviendrait (ou "dra") fondu dans le grand flot d'amour divin "universel" et qui du coup, selon ma perception actuelle, y perd quelquechose.
( J'ose à peine le formuler )...
Finalement je crois bien que c'est une question de perception actuelle; c'est là où la foi me fait dire mon Dieu aide moi à comprendre. Et citot dit citot fait. Je vais prier un peu tout ça.

Merci de m'y faire penser

Esprit_Errant,
Je vais donner mon point de vue, ma compréhension du moment, mais je ne suis pas éveillé, donc elle vaut ce qu'elle vaut... A toi de faire le tri entre les vérités et mes bêtises.

Je crois qu'il est important de distinguer la personnalité (qui est la somme de nos expériences) du "je".

Ainsi selon les bouddhistes l'éveil n’anéantis pas la personnalité, il ne nous fond pas dans le tout, mais il fait qu'on se rend compte que nous ne sommes pas un individu séparé du reste, mais juste une conscience, une existence, qui s'exprime au travers d'une personne que nous sommes, mais que nous partageons avec tous.

Les grands mystiques disent que ce qui reste à la fin c'est juste la conscience, le sentiment d'existence et la félicité.

Esprit_Errant a écrit:

Même s'il existe une personnalité instable, n'y a-t-il pas quelque chose qui reste stable et qui appartient à l'individu ?

Pour les bouddhistes non.

Nous sommes conscient, nous existons, nous pensons, nous avons un corps, nous agissons, et nous croyons qu'il y a un je stable qui est conscient, qui existe, qui pense, qui a un corps, qui agit. Pour les bouddhistes, il n'y a pas de je stable. Ce que nous sommes change d'instant en instant. Notre corps change, nos pensées changent, nos émotions aussi, notre façon de voir le monde, de ressentir les choses... Et nous sommes constitués de la somme de tout cela, nous ne sommes pas un être au centre qui a cela, nous sommes juste la somme de tout cela qui change à chaque instant.

Quand on pense on en déduit immédiatement qu'il y a quelqu'un qui pense. Mais en est-on sur ? As t-on trouvé ce quelqu'un qui pense ? Peut-on l'identifier clairement, en amont de la pensée ?
En fait ce quelqu'un n'est constitué, à cet instant précis, que de la pensée qu'il a pensé, sans qu'il y ait une entité séparée de la pensée pour la penser.

Mais à l'éveil rien ne disparait... Nous avons toujours cru qu'il y avait un je qui était conscient en nous, un je qui existait. Mais il n'y en a jamais eu. Il n'y a toujours eu qu'une conscience et une existence, et pas de je pour les posséder. Tout ce qu'il y a c'est une croyance que ce je existe. Croyance qui conditionne nos choix et nos actes. Dans l'éveil c'est uniquement cette croyance en un je qui disparait. Mais il reste la conscience et l'existence que nous sommes et avons toujours été.

La personnalité c'est l'ensemble de notre corps, de nos pensées, de nos émotions...etc. Elle s'est formée au fil du temps, elle est une somme d'expérience, elle ne vient pas d'un je au fond. Il n'y a pas de moi profond.
Ainsi on peut être sans la croyance en un je et garder la même personnalité. C'est juste que l'on ne sera plus du tout égoïste.
C'est pour cela que les êtres éveillés ont chacun leur personnalité. C'est juste qu'il ne croient pas en un je au centre de cette personnalité. Et ce n'est pas juste qu'ils ne croient pas : c'est qu'ils ont vu, très clairement, sans aucun doute possible, qu'il n'y avait pas de je au centre, mais juste une somme de pensées, d'émotions, de perception, d'un corps...

Les 5 agrégats qui constituent la personnalité pour les bouddhistes (et qui donnent l'illusion d'un moi au centre) :
- Le corps.
- Les sensations (venant des 5 sens).
- Les perceptions (qui perçoivent et reconnaissent les sensations).
- Les pensées, les constructions mentales.
- La conscience.

Nous sommes l'ensemble de tout cela, mais l'enseignement du Bouddha dit qu'il n'y a pas de je au centre de tout cela. Pas de je a avoir un corps, des sensations, des perceptions, des pensées et une conscience.
Juste l'ensemble d'un corps, de sensations, de perceptions, de pensées, et d'une conscience, sans je au centre.

merci Guillaume pour ta réponse
je ne suis pas sûr de partager la vision bouddhiste des choses.
J'ai commencé à vouloir te répondre mais ça part dans tous les sens lol Je vais prendre du temps pour méditer ta réponse et ouvrir un sujet différent si nécessaire afin de ne pas partir dans tous les sens sur celui-ci.

elfi : oui je pense bien comprendre ce dont tu parles et je te remercie de le dire. : "j'ose à peine le formuler" : peut être que l'implication de la réponse à cette question aurait assez de force pour tout remettre en question. tu parles de l'amour et je comprends ton malaise, car je pense qu'il ne peut y avoir amour sans un acte de volonté libre et individuel.

Pour faire suite à une conversation amorcée avec Guillaume dans l'illustre topic sur l'utilité d'un guide spirituel, j'ai décidé d'ouvrir cette discussion sur l'individualité.
La question que je voudrais être centrale ici est : existe-t-il un "Je" éternel ?
Il serait intéressant de connaitre la perspective des grandes traditions/religions sur ce sujet mais aussi vos sentiments personnels.

Pour les bouddhistes, pas de place pour le "Je" :

Guillaume a écrit:

Les 5 agrégats qui constituent la personnalité pour les bouddhistes (et qui donnent l'illusion d'un moi au centre) :
- Le corps.
- Les sensations (venant des 5 sens).
- Les perceptions (qui perçoivent et reconnaissent les sensations).
- Les pensées, les constructions mentales.
- La conscience.
Nous sommes l'ensemble de tout cela, mais l'enseignement du Bouddha dit qu'il n'y a pas de je au centre de tout cela. Pas de je a avoir un corps, des sensations, des perceptions, des pensées et une conscience.
Juste l'ensemble d'un corps, de sensations, de perceptions, de pensées, et d'une conscience, sans je au centre.

Cette question me tient à cœur car selon moi, je pense que le but même de la vie est de créer des êtres. Si le "Je" au final n'existe pas, qu'il n'y a que des "Je" temporaires, je n'arrive pas à comprendre la nécessité de fournir des efforts à titre individuel pendant notre vie.
D'ailleurs il serait intéressant aussi d'avoir des éclaircissements sur le Karma. S'il n'y a pas de "Je", comment le karma se transmet-il d'une vie à une autre et reste attaché au même individu ?
Je pense que nous serons obligés dans cette discussion d'aborder les notions de corps spirituel et des différentes théories qu'il existe sur ce qui survit de l'homme une fois mort.

Il me semble que c'est un problème de vocabulaire.

Moi j'imagine une entité qui anime notre enveloppe (nos enveloppes d'ailleurs) je crois que c'est celle qui a des idées informelles, des intuitions etc...

idées que le "Je" s'appropriie en les formulant et en faisant croire que çà vient de lui.

Cette entité elle vit des expériences dans des corps humains successifs pour le compte d'une divinité non différenciée d'elle (l'entité serait comme une extension) vers qui au final la somme de toutes ces experiences acquises retournera.

Ce serait le Moi avec un grand M mais sans garantie....

Et me demande pas qui est le "petit moi" et l'ego et le mental parce que depuis quelque temps je suis larguée....

Esprit_Errant a écrit:

Cette question me tient à cœur car selon moi, je pense que le but même de la vie est de créer des êtres. Si le "Je" au final n'existe pas, qu'il n'y a que des "Je" temporaires, je n'arrive pas à comprendre la nécessité de fournir des efforts à titre individuel pendant notre vie.

Un idéal d'amour pour tous les "je" temporaires et pour soulager la mère nature ? A ne pas faire d'effort pour transformer son rapport avec les autres et l'environnement, on pourrait devenir des bio-robots ?

Très très complexe, même si je me base sur l'école Rosicrucienne de Max Heindel (voir le topic démarré et qui n'a rien a voir avec l'AMORC!), même lui, donc dit que seule une partie de l'univers nous est accessible à la perception pour certains, et à l'entendement pour tous.

Donc, pour ce qui lui a été perceptible, D'un Dieu unique sont nées des étincelles divines (ou esprits vierges) qui après une descente dans des mondes de plus en plus en plus denses et une remontée consciente avec des pouvoirs de plus en plus développés par les incarnations et apprentissages successifs, vont être capables d'en créer à leur tour. (mais certainement pas dans cette incarnation ni dans les X suivantes )!

Mais il n'est pas question de quitter l'individualité. Par contre , j'ai cru percevoir plus clairement les choses, lorsque Guillaume évoquait la différence entre la personnalité (qui a mon sens evolue au fur et à mesure des incarnations et des apprentissages), et le fait de s'identifier à cette personnalité.

Si la dévotion style "Seigneur, aide moi à ..." est présente dans notre vie, dans ces moments là, je laisse les rennes de mon individualité pour Dieu; apparemment il se passe quelque chose de semblable pour les praticiens Rei Ki lorsqu'ils se font canal où passe l'énergie qui soigne. Dans ces cas là si je suis trop attaché à mon égo, que je m'identifie à lui, j'en suis incapable.

Mais de ce que je comprends et qui m'enseigne, sont à différencier ce que la plupart appellent ici l'égo, et l'Esprit le Soi, qui pour Elfi en tout cas reste et doit rester (en l'état actuel de sa conscience), différencié. Bien que faisant partie d'un grand tout divin .

...et d'un forum super sympa!!!

Dans la forêt, quand un arbre meurt, un autre pousse, mais la forêt reste toujours la forêt !
Le profane est comme l'arbre qui s'attache à ses propres racines, le bouddha est comme la forêt qui ne s'attache plus aux arbres.

Esprit_Errant a écrit:

Si le "Je" au final n'existe pas, qu'il n'y a que des "Je" temporaires, je n'arrive pas à comprendre la nécessité de fournir des efforts à titre individuel pendant notre vie.
D'ailleurs il serait intéressant aussi d'avoir des éclaircissements sur le Karma. S'il n'y a pas de "Je", comment le karma se transmet-il d'une vie à une autre et reste attaché au même individu ?

La non existence du moi n'est pas contradictoire avec l'évolution ou avec le karma. Bien au contraire.
Pour les bouddhistes tibétains (les autres je ne connais pas suffisamment) notre personnalité est constituée de karma : l'ensemble de nos pensées, paroles et actions passées constituent qui nous sommes aujourd'hui. Cela donne tout le sens au travail sur soi. Et au karma. A la limite bien plus que s'il y avait un moi immuable au centre.

C'est aussi la vision des hindouistes qui parlent d'un Soi, mais le Soi hindouiste a bien plus à voir avec le non-moi des bouddhistes qu'avec notre notion de moi.
On peut même retrouver cela chez les chrétiens qui disent que l'homme ne possède pas l'être en lui même mais qu'il le tiens de Dieu (et Dieu est au delà du moi). Sainte Thérèse d'Avila dit par exemple qu'à un certain stade on n'arrive plus à trouver de moi, on ne distingue plus le moi de Dieu.


Un bouddhiste dirait probablement : si tu crois en l'existence d'un moi définit le. Comment est-il ? A t-il une forme ? Une couleur ? Des qualités ? Est-il hors du corps ou dans le corps ? Quand tu penses, vois tu celui qui pense ? Quand tu entends un son, où est celui qui entend le son ?

Celui qui pense est dans la pensée elle même au moment où il pense. Celui qui entend le son est dans le son lui-même au moment où il entend le son. C'est pas qu'il n'existe pas (se serait le vide du moi), c'est qu'il n'existe pas indépendamment de ce qu'il perçoit (c'est la vacuité du moi, très différente du vide).

Le "Je" c'est le mental, l'égo dualiste qui sépare les choses entre un "soi" et le reste (l'environnement), sujet/objet. C'est la vision illusoire du profane provoquée par les sens, leurs perceptions et leurs interprétations.
Il existe effectivement un "Je" qui est totalement illusoire et trompeur sur la vraie nature absolue de ce qui est.
Un éveillé ayant dépassé l'égo et ayant découvert sa véritable nature absolue, non commencée et non finie, n'a plus de "Je", cependant il continue à vivre en son état et même s'il a son caractère et sa personnalité, il ne s'y identifie plus comme une vérité car il en connait la vacuité.

Je pense qu'il y a un "je", qu'il y a individualité. Mais je pense aussi que cette individualité existe en relation avec le cosmos, insérée dans le cosmos et comme une partie active de ce cosmos.
Je suis individualiste parce que je pense que c'est ce qui fait la beauté et la particularité de l'être humain. Être quelqu'un d'unique, forgé par les diverses conditions qui nous ont influencé, et agir d'une certaine façon à partir de ça, tout ça me parait préférable à la recherche d'un homme universel idéal et idéalisé.
Et pour formuler cette vision, il est vrai que je me base sur les sens, car loin d'être à mépriser, je pense qu'il sont ce qui médiatise notre "je" solitaire avec le monde, la société et les autres.
Pour autant, je répète que ce "je" n'a de sens qu'en interaction avec le cosmos, qu'il en est partie intégrante et que se voir séparé de tout ("un empire dans un empire" disait Spinoza) est absurde.

Guillaume a écrit:

En fait on ne dit pas vraiment la même chose je crois Hermann.

La non existence du corps dont tu parles n'est pas de même nature que la non existence de l'égo.
Au niveau relatif le corps existe bel est bien (même si au niveau absolu il n'existe pas). Par contre l'égo n'existe ni au niveau absolu, ni au niveau relatif. Et il ne sert à rien, ni au sens moral, ni au sens technique (ni à aucun sens d'ailleurs). tout ce à quoi il sert c'est à nous empoisonner la vie et celle des autres.

Entièrement d'accord avec la seconde phrase.

Je ne faisais évidemment pas l'apologie de l'ego, d'ailleurs personne ne s'y risquerait, je tentais juste de rétablir un malentendu sur sa diabolisation, et son usage en tant qu'argument disqualifiant (c'est toujours l'autre qui a de l'ego, jamais soi).

L'ego n'existe pas dans le sens où c'est un concept abstrait, c'est ça que tu veux dire en définitive, mais dans ce cas là alors pourquoi parler à tout bout de champ de quelque chose qui n'existe pas ?
Par ailleurs, des concepts abstraits, on peut en répertorier une foultitude, comme la liberté, on ne peut pas les appréhender par nos sens, mais sont-ils pour autant sans existence ?
Le mental est aussi un terme (un néologisme, d'ailleurs) dont on use et abuse en spiritualité, toujours de manière négative (et puis dans "mental" il y a "ment", il y a "mal", il y a "metal", c'est assez suggestif), mais qui n'a pas d'existence propre concrète (seuls les effets pervers qui lui sont attribués en ont).
On a toujours besoin de s'inventer des ennemis et de chercher des coupables, même imaginaires.

Donc je me répète, parce que ça me parait important, je pense qu'il n'y a pas de raisons de se blâmer ou de blâmer les autres d'avoir un ego et un mental. Ce qui n'empêche pas qu'il "faut" (je n'aime pas trop ce terme, mais bon) travailler à les mettre au service de l'âme (ou Soi, ou conscience supérieur, ou esprit divin, chacun choisira...).

Guillaume a écrit:

Pour illustrer le fait que l'égo n'existe pas et qu'il ne sert à rien :
Si ta femme est convaincue qu'elle a une grave maladie, et qu'elle réussit à t'en convaincre aussi... Si elle te dit qu'il lui faut de l'argent chaque semaine pour acheter des médicaments, et que si elle ne prend pas ces médicaments, elle va mourir.
Alors tu vas te mettre à travailler pour elle, à avoir peur pour elle, à te priver toi même de certaines ressources pour lui acheter ses médicaments. Tu vas organiser ta vie autour de cette croyance, et cette simple croyance va te faire faire plein de choses.
Imaginons qu'un jour tu te rends compte, en analysant ces médicaments en profondeur, par des expériences et des tests très poussés, qu'ils sont en fait du poison, et qu'au lieu de soigner la maladie de ta femme, en fait ce sont eux qui la crée.
Et bien tu vas arrêter de lui donner ces médicaments, et tu vas pouvoir réinvestir ton énergie dans d'autres choses plus intéressantes. Tu vas pouvoir enfin vivre ta vie pleinement, car tu ne seras plus dans la crainte de la mort de ta femme.

L'égo c'est cette croyance en la maladie mortelle de ta femme.
Ta femme, c'est ta personnalité, et toi c'est la conscience et la vie qui habitent cette personnalité.
La croyance en la maladie te fait te préoccuper de ta femme à l’extrême et te fait faire tout un tas de choses, même si cette croyance est illusoire.
Une fois cette croyance enlevée, tu auras toujours une vie avec ta femme, probablement même plus harmonieuse et avec moins de tension qu'avant, mais ton esprit ne sera plus sans cesse préoccupé par la survie de ta femme, il pourra se tourner vers d'autres choses, vers les autres personnes, dont tu ne t'occupais plus pour t'occuper exclusivement de ta femme.

Je suis bien d'accord avec le cas de figure que tu proposes pour illustrer les méfait de l'ego (encore qu'ici il s'agisse plutôt de la peur), personne (personne ici, j'entends) ne contesterait ni n'ignore cela...

Guillaume a écrit:

Pour essayer de dire les choses plus simplement (par rapport à ce que je disais dans le message précédent) : le corps n'est pas l'égo. Mais penser : "je ne suis que ce corps" (ou "je ne suis que ce corps + ces pensées + ces ressentis") c'est l'égo.
Si tu es libéré de l'égo (qui est l'idée "je ne suis que ce corps"), tu peux par exemple penser "je suis la vie, qui agit aussi au travers de ce corps". En pensant et en réalisant "je suis la vie", tu n'es plus dans l'égo, mais tu peux toujours agir. C'est juste que ton action n'est plus égoïste mais qu'elle sert le bien de tous.

On est bien d'accord...
Pour nuancer je pense plutôt que l'idée de l'ego c'est surtout "j'ai peur de mourir (et je vais tout faire pour l'éviter - alors que c'est inéluctable)".


Quoiqu'il en soit, tout comme pour le mental, je pense qu'il ne s'agit pas de détruire l'ego ni même de le diaboliser, mais de le rendre compatible avec notre mission sur Terre et l'unifier à (ou le mettre au service de) notre âme (peu importe le terme).

Au risque de passer pour un méchant ou un ignorant, je pense tout de même que l'ego ne sert pas qu'à nous séparer des autres mais aussi à nous permettre de survivre dans le monde de la dualité et de la relativité, de ne pas devenir fous (certes on peut dire qu'on l'est tous déjà, mais d'une autre façon, acceptée par la société puisque c'est la norme), au moins avant d'avoir atteint l'éveil.

Et puis en l'absence totale d'ego (ou de mental), serions-nous en train de poster des messages sur un forum ?

Je suis tombé sur des posts de l'ancien blog de Christophe Allain (qui est tout de même quelqu'un qui est allé très très loin dans la réalisation) où il parle de l'ego (marrant la coïncidence) : pour lui il s'agit d'harmoniser l'ego, l'enfant intérieur (les instincts) et la conscience supérieure afin de mener à l'esprit divin.

Guillaume a écrit:

"Être libéré de l'égo ne nous empêche pas d'agir, mais cela nous fait agir en fonction du bien commun, plutôt qu'en fonction de notre unique bien personnel."

Oui, je pense que tout le monde ou à peu près est d'accord avec ça, y compris les gens qui rejettent la spiritualité.
Ceci dit encore faut-il être certain de ce qu'est le bien commun, ce n'est pas si simple concrètement et au quotidien, et les risques de vouloir aider les autres voire sauver le monde avec pour motivation la satisfaction de l'ego (ne serait-ce que parce que ce qu'englobe le bien commun dans le détail varie d'un individu à l'autre, ou pour éviter de s'aider ou se sauver soi-même, ou par mégalomanie, etc.) existent, paradoxalement...

Bon de toute façon chacun a sa vérité et l'essentiel est de la découvrir par soi-même et de l'expérimenter plutôt que de se baser sur des conventions.

Et merci pour ta réponse, ainsi que celles d'après.

La vague sur l'océan est belle, elle roule avec vigueur et se distingue de ses voisines mais sait elle qu'elle n'est que l'océan ?

Voici un shéma qui pourrait peut-être aider à mieux comprendre :



Le Je renseigne le Moi ou l' Ame de ses expériences. C'est aussi l'inconscient
Le Moi sert d’intermédiaire entre le Je et le Soi. Notre conscience
Le Soi permet la connexion avec le Divin. Le super-conscient

A la mort le Je reste dans son plan, il disparait ayant donné toutes les information au Moi pour une prochaine incarnation. Où le Moi revêtira un autre Je pour faire des expériences. Lorsque le Moi aura compris sa mission, il ira vers le Soi où en principe les réincarnations sont rares ou plutôt spécifiques.

Arf....je ne sais pas ce qu'en pense Esprit Errant mais moi plus je lis d'explications différentes plus je m'embrouille.....

Quand je travaille je me dis souvent : Dieu travaille à travers moi (ce qui me permet d'éviter de tirer au flan.... ), mes gestes je les fais pour lui, comme si j'étais ses bras en fait....

Donc à partir de là ce qui vaut pour le travail vaut pour la vie : je vis pour que Dieu fasse l'expérience de ce qui m'arrive.

Et du coup peut-être que par ce biais je peux comprendre que je ne peux pas être quelqu'un puisque je suis déjà un morceau de Dieu (et mon voisin d'en face aussi).

Et ma personalité elle n'existe que par la chimie de mon corps : si j'ai moins de magnésium je deviens dépressive, suivant ce que je mange et mes paramètres biologiques mon humeur et mon caractère se modifient,

et mes phrases intérieures ne sont que de l'activité électrique cérébrale.

Si je peux intégrer tout çà je peux comprendre que je n'existe pas comme je crois exister....

est-ce que tout ce baratin est "spirituellement" correct ?

ou c'est encore autre chose ?