Edouard Salim Michaël

Je commence à lire pour la première fois un livre de Salim Michaël. Ce livre s'intitule "Dans le silence de l'Insondable". Dans sa préface,  Michel Cazenave dit que Salim Michaël est un vrai Maître spirituel ! Je ne connais pas dutout ce Maître. Pourriez-vous m'en parler d'avantage.
Merci d'avance et
Toutes mes amitiés

Bpnjour Garion,

Je ne connais pas non plus. Curieuse cette analogie avec saint Michel!
Peut-être pourrions-nous passer par une recherche Google?

Bonne journée:flower:

Merci Sucette de ta réponse, tu me sembles une très gentille personne !
Amitiés

http://edouardsalim.michael.free.fr/

Bonsoir Garion, j'ai trouvé cette référence sur le net.

Biographie, photos, extraits...

Très beau visage sage à découvrir.

Très belle voix, douce et juste: tu peux enregistrer trois petits extraits de conférences.

J'y retourne car ce sujet m'intéresse beaucoup!

Bisous!

Allez hop! je déterre ce topic parce que l'enseignement de Salim Michael le mérite et que ses livres sont parmi les plus précieux pour les pratiquants de la voie de la vigilance intérieure que l'on peut autrement nommer voie de la connaissance intérieure. Et oui, Salim Michael était un vrai maître spirituel qui avait expérimenté tout ce qu'il enseignait et qui donnait un enseignement exigent parce que concret et pratique, un enseignement qui nous met au pied du mur. Et aussi comme le dit le sous titre du livre "Dans le silence de l'insondable", au delà de tout les dogmes. S'il y a des intéressés, au plaisir d'échanger sur la pratique.

Merci Thorsum , c'est grâce à toi  que j'ai connu le livre "la voie de la vigilance intérieure" quand tu en avais parlé un  sur un autre topic il y a quelque temps déjà...

C'est un ouvrage qui a eut un fort impact quant à ma démarche intérieure .

En lisant cet ouvrage on prends conscience véritablement de l'ampleur du travail intérieur  à accomplir et parrallèlement  on se sent  soutenu avec douceur par un Grand Maître . Merci à lui .

Y'a pas de quoi, j'en ai lu d'autres depuis et tous nous font prendre la mesure du travail à accomplir mais le livre "Pratique spirituelle et éveil intérieur" est peut être plus indiqué pour débuter car dans la voie de la vigilance intérieur les chapitres sur le nada sont très inspirant et motivant mais nous laissent un peu sur la touche au point de vue pratique tant que l'on ne perçoit pas le nada. Enfin il faut tous les lire lol, car comme l'explique sa femme Michèle dans le livre "Dans le silence de l'insondable" il est nécessaire de réentendre sans cesse les fondement de la pratique tant nous sommes distrait, Salim Michael rapporte que même des pratiquants avancés venaient souvent lui poser des questions sur des principes de base de la pratique. Relire sans cesse l'enseignement sous des angles différents est très important pour bien l'intégrer, c'est aussi une nourriture pour l'esprit dans les périodes ou nous avons plus de mal à être vigilent.

Thorsum a écrit:

Allez hop! je déterre ce topic parce que l'enseignement de Salim Michael le mérite et que ses livres sont parmi les plus précieux pour les pratiquants de la voie de la vigilance intérieure que l'on peut autrement nommer voie de la connaissance intérieure. Et oui, Salim Michael était un vrai maître spirituel qui avait expérimenté tout ce qu'il enseignait et qui donnait un enseignement exigent parce que concret et pratique, un enseignement qui nous met au pied du mur. Et aussi comme le dit le sous titre du livre "Dans le silence de l'insondable", au delà de tout les dogmes. S'il y a des intéressés, au plaisir d'échanger sur la pratique.

J'aime beaucoup cet auteur et sa simplicité, derrière un travail et une ascèse intransigeants. Il va droit au but, pas de fioritures, il ressemble à mon instructeur. Ne pas chercher des expériences et des extases, chercher la Présence par la vigilance, sans concession! Sans pitié pour soi. Je recommande chaudement.

Voilà qui fait très envie ... Salim Mickaël !!! je note pour ma semaine de vacances ( j'en ai déjà trois à lire du forum ... moi qui lis assez peu ! mais c'est du bon là !

 

Oui ces livres sont un trésor pour les pratiquants et donnent un aperçu très sérieux de ce en quoi consiste le travail spirituel à ceux qui ne pratiquent pas encore. Vous pouvez lire ce que disent brièvement du livre "La voie de la vigilence intérieur", Ajahn Sumedho, abbé d'Amaravati, monastère Théravada dans la tradition de la forêt ainsi que Ajahn Amaro, co-abbé du monastère d’Abhayagiri dans la lignée de la forêt de la tradition bouddhiste Théravada sur le blog suivant: http://rencontres-sur-un-chemin-deveil.blogspot.fr/2010/07/nada-yogan-yoga-du-son-salim-michael.html

 

Et pour ceux qui pratiquent déjà, autrement ça ne restera que lettre morte, je ne peux que recommander chaudement le Visuddhimagga (Le chemin de la pureté) de Buddhaghosa dans la collection Trésors du bouddhisme chez Fayard. En voici le résumé en couverture:

"Rédigé dans la langue même du Bouddha, "Le chemin de la pureté" constitue le noyau central des commentaires sans lesquels on ne peut comprendre les textes primitifs ni l'enseignement originel du bouddhisme. Ce texte n'est pas un exposé philosophique, mais une description pragmatique et complète des exercices qui permettent au pratiquant persévérant d'atteindre le but ultime. Il ne s'appuie pas sur des croyances, mais prône au contraire l'expérimentation directe dans la vie quotidienne comme dans la vie contemplative.
Ce livre décrit les trois étapes du chemin spirituel: la discipline extérieure et intérieure, qui n'est rien d'autre qu'une cohérence totale de l'individu en harmonie avec son environnement, l'état d'être, qui se caractérise par la qualité de la connaissance, et la sagacité, observation attentive des instants de conscience dont la succession forme la vie, de leurs composants physiques et psychiques, et de leur interactions. Autant de façon d’accroître la lucidité et la responsabilité."

C’est cette ignorance de cet aspect de leur être qui est la source de toutes les souffrances qui affligent les êtres humains, c’est pourquoi le Bouddha a dit : « Eliminez cette souillure et devenez purs, ô bikkhus ».

Il arrive parfois (surtout au début de sa pratique spirituelle) que l’aspirant déploie beaucoup d’efforts pour demeurer vigilant pendant sa méditation ou ses divers exercices de concentration, et que ses efforts lui semblent n’aboutir à rien. Peut-être risque-t-il alors de se décourager et de sombrer dans un sentiment de défaite. Cependant, dès qu’il aura cessé de faire des efforts, quelque chose se produira mystérieusement en lui et, à sa grande surprise, il touchera des états élevés qui le dépassent. Il se sentira alors déconcerté et incapable de comprendre la raison pour laquelle il n’avait rien pu éprouver pendant qu’il était occupé à fournir ces efforts tandis que, paradoxalement, dès qu’il a cessé de les effectuer, un état supérieur, appartenant à un autre monde et qui ne dépend pas de sa volonté, l’a saisi et a inondé

Comme, à ce stade de cette mystérieuse aventure dans une contrée qui lui est tout à fait inconnue, il lui manque encore une certaine expérience, peut-être ne réalisera-t-il pas suffisam­ment qu’il n’aurait rien ressenti s’il n’avait pas préalablement fourni ces durs efforts.
Par ailleurs, il se peut que, par le passé, il ait déjà connu certaines expériences élevées, peut-être sera-il tenté de vouloir les revivre de manière identique dans le présent et ne comprendra-t-il pas pourquoi, malgré ses efforts, il ne peut y parvenir.
Sans doute lui faudra-t-il passer par nombre d’échecs doulou­reux avant de réaliser qu’aspirer à retrouver ce qu’il a éprouvé par le passé le rend fermé au présent et lui barre l’accès à un autre monde en lui qu’il tente de rejoindre. Car les conditions extérieures aussi bien qu’intérieures — qui avaient contribué à ce que certaines expériences inhabituelles aient pu avoir lieu en lui — ne sont plus les mêmes à l’instant où il effectue ces nouveaux efforts. Il lui faut donc apprendre à toujours s’engager dans ses pratiques spirituelles comme s’il n’avait jamais rien connu auparavant.
Il faut que le chercheur se montre suffisamment lucide pour comprendre que, s’il ne fait aucun effort spirituel, il n’arrivera à rien ; et si, par ailleurs, il fournit des efforts intéressés et forcés, en guettant sans cesse (consciemment ou inconsciemment) un quelconque résultat, une telle attitude ne l’emmènera non plus nulle part. Il lui est nécessaire d’éviter ces deux extrêmes en trouvant l’approche intérieure juste lui permettant d’accomplir le genre d’efforts qui, bien que déterminés, ne font pas obstacle à l’action en lui d’une force supérieure qui le dépasse et à laquelle il lui faut s’abandonner tout le temps durant lequel il tente de méditer ou d’effectuer ses divers exercices de concentration dans la vie active.
Tout travail spirituel authentique exige de l’aspirant non seulement une sincérité extrême, mais aussi une sensibilité particulière face aux sortes d’efforts qu’il lui faut fournir. Ses efforts, bien que toujours fermes, doivent changer en qualité d’un moment ou d’un jour à l’autre, selon les conditions extérieures et intérieures dans lesquelles il se trouve. Certains jours, en raison d’une grande lassitude physique, d’une agitation mentale ou même des conditions climatiques, il lui faut déployer des efforts tenaces pour parvenir à dépasser les résistances qu’il rencontre en lui. Tandis qu’en d’autres occasions, il se peut qu’il se trouve plus motivé et, ainsi, mieux disposé à se donner à ses pratiques spirituelles, il lui faut alors être très prudent et attentif au genre d’efforts qu’il doit fournir et aborder sa méditation ainsi que ses divers exercices de concentration avec beaucoup plus de souplesse et de subtilité.
De toutes les façons, quelles que soient les conditions exté­rieures ou son état intérieur, il constatera, lorsqu’il possédera plus d’expérience, que ce sont le renoncement à ce qui le préoccupe et l’abandon de lui-même, qui lui sont toujours demandés et qui, si simples qu’ils puissent paraître à première vue, ne s’avèrent jamais faciles à effectuer.
Au fur et à mesure que le chercheur avancera, ses efforts devront devenir de plus en plus délicats et subtils, jusqu’à se transformer en efforts de “non-intervention.” Il doit parvenir un jour à être simplement disponible intérieurement et transparent — mais toujours sur ses gardes, afin de ne pas se trouver à nouveau piégé par son mental et par les suggestions furtives de son être infé­rieur.
Il est important pour lui de ne pas oublier que toute tension physique rend inefficace ses tentatives d’abandon de lui-même et de ce qui le préoccupe. Il doit arriver à une détente physique maximale lorsqu’il essaie de méditer ou de conserver une immo­bilité intérieure dans la mobilité extérieure.

Il est très bien cet article, du moins il me parle beaucoup.
Cependant je me méfie toujours des rapprochements qui sont fait entre les différentes traditions : ceci dans le bouddhisme est appelé ainsi dans l'indhouisme et comme ça chez les chrétiens ... hmmm ... attention ...

Citation :

L’ignorance dont il s’agit là est en vérité non pas une ignorance intellectuelle de la doctrine bouddhiste ou de tout autre doctrine, mais l’ignorance de notre véritable nature, de notre Nature-de-Bouddha que nous portons déjà en nous et qu’il nous faut, par des efforts incessants, arriver à découvrir avant que la mort ne s’empare de nous.

C’est la reconnaissance de cette Nature-de-Bouddha en nous par une expérience directe, et non par une conviction intellectuelle, qui constitue l’illumination. Il faut toutefois préciser qu’il existe plusieurs degrés d’illumination et que l’illumination ne signifie pas la libération.

Cependant si tout le monde sur ce forum pouvait adhérer à cette définition ce serait vraiment super !
Dommage qu'il n'ait pas donné une telle définition à la notion "d'éveil".

c est interessant , ceci dit , il ne s est lui meme pas libéré du bouddhisme ...

juliano a écrit:

c est interessant , ceci dit , il ne s est lui meme pas libéré du bouddhisme ...

  

Je connais Salim Michael à travers  son ouvrage "La Voie de la Vigilance Intérieure " .

A partir du moment où j'ai lu cet ouvrage , j'ai réalisé que l'exigence intérieure à laquelle je m'astreignais ,n'était pas "une fuite" , ou une façon de " ne pas accepter la réalité "comme on peut le lire ici sur certains topic .

La voie de la spiritualité est en effet très exigeante , elle demande une intégrité de chaque instants , cette voie est particulièrement rude (en tous cas au début) .

Edouard Salim Michael décrit parfaitement bien l'univers intérieur , il est un excellent guide quant à la démarche intérieure .

http://fr.meditation-presence.com/fr/livres/la-voie-de-la-vigilance-interieure/la-voie-de-la-vigilance-interieure---extrait

 

comment dire , la meditation , qui appartient au bouddhisme ou non , est un moyen on est d accord , pas une fin .
une autre etape consiste a se liberer des croyances etablies meme si elles t ont permis d avancer sur ton cheminment spirituel .
un peu comme une fusée qu en elle arrive a une certaine hauteur , elle laisse tomber son reservoir qui l a propulsé au debut .
si ce qui vous a permis d avancer reste accroché a vous , votre fusée n atteindra pas but .
vous devenez prisonnier de ce qui vous a permis d avancer .
pour ce qui est de la paille ou de la poutre , je ne suis pas contre qu on m enleve ce qui m empeche de voir plus loin , par contre j essaye de ne pas me mettre le doigt dans l oeil en PLUS , c est parfois assez difficile comme ca ... 

Et l'exigence dont parle Edouard Salim Michael , qu'en penses tu ? comment la vis tu ?

juliano a écrit:

c est interessant , ceci dit , il ne s est lui meme pas libéré du bouddhisme ...

Qu'en sais-tu?
Comment peux-tu savoir si un être s'est libéré de la forme qui l'a conduite à la réalisation?
T'es-tu libéré de toi-même?

Ou comme dit Âliya

Âliya a écrit:

juliano a écrit:

c est interessant , ceci dit , il ne s est lui meme pas libéré du bouddhisme ...

Évangile de Luc, 6, 41 :
« Pourquoi vois-tu la paille qui est dans l'œil de ton frère et n'aperçois-tu pas la poutre qui est dans ton œil à toi ! Ou comment peux-tu dire à ton frère : Frère, laisse-moi ôter la paille qui est dans ton œil, toi qui ne vois pas la poutre qui est dans le tien ? Hypocrite, ôte premièrement la poutre de ton œil, et alors tu verras comment ôter la paille qui est dans l'œil de ton frère. »
(Traduction Louis Segond).

  

  

  Salim Michael

L'ermite je suis d'accord avec toi:
Il (juliano) confond être dans une voie et s'identifier à cette voie.
Le rejet mécanique des religion est le côte - de l’adhésion mécanique. L'identification est la même en fait.

L'ermite a écrit:

Âliya a écrit:

La voie de la spiritualité est en effet très exigeante , elle demande une intégrité de chaque instants , cette voie est particulièrement rude (en tous cas au début) .

  
... mais en ce qui me concerne j'ai l'impression d'être de moins en  moins exigeant ... c'est grave docteur ?

Bien disons que la voie spirituelle est une voie d'attention à soi-même à chaque instant
D'une cette attention est fuyante et il faut des efforts extrêmement difficile pour la maintenir.
De deux beaucoup de gens imaginent que puisqu'ils lisent des livres, ft des expériences etc... ils sont sur le chemin, alors qu'en réalité ils fuient l'effort demandé.
"Sur 1000 hommes, un seul me cherche, sur 1000 qui me cherchent, un seul me trouve"

Cet effort, avec la pratique, devient plus naturel, comme en sport lorsqu’on repousse ses limites. On devient plus "fort" là c'est pareil, on maîtrise son attention, donc son esprit.
Cela est illustré par cette planche:

Ryoto, jeune moine bouddhiste, se plaint de ne pouvoir tenir sa pensée en repos. Elle saute sans cesse, comme un cabri …

« Ou comme un éléphant sauvage », dit le vieux maître zen.

Ryoto, voyant pétiller l’œil de son maître, devine qu’il va lui conter une histoire et il s’assied à ses pieds à l’ombre du bananier.

Renki est un éléphant sauvage, que l’on captura à l’âge de trois ans. Un beau mâle à la robe gris clair sans défaut, des défenses longues, minces et pointues, des oreilles en forme triangulaire parfaite. Son maître, un marchand d’éléphants

dressés, espérait le vendre un bon prix au seigneur du royaume.

On attacha Renki à un piquet, au bout d’une corde très solide. Le jeune éléphant se mit à se débattre avec énergie, avec furie, il ruait, piétinait sauvagement la terre sous ses lourdes pattes, barrissait à fendre l’âme. Mais le piquet était bien enfoncé, et la corde épaisse. Renki ne pouvait se débarrasser ni de l’un ni de l’autre. Alors il entra en rage, désespéré, mordant l’air, levant la trompe, barrissant lamentablement vers le ciel. Il s’épuisait en efforts et en cris. Quand brusquement, un matin, Renki se calma, il ne tira plus sur la corde, ne maltraita plus le sol de ses quatre pattes, ne fit plus trembler le

voisinage de ses barrissements.

Alors le maître le détacha. Il put aller d’un endroit à l’autre, portant un baril d’eau, saluant chacun, rendant service à la communauté. Il fut heureux et libre.

«Ta pensée est comme un éléphant sauvage », dit le vieux maître à son disciple.

« Elle prend peur, saute en tous sens, et barrit aux quatre vents. Ton «attention» est la corde, et « l’objet choisi de ta méditation », le piquet enfoncé dans le sol. Calme ta pensée, apprivoise-la, maîtrise-la, et tu connaîtras le secret de la vraie liberté. »


Dans cette peinture, le moine représente le méditant, et l’éléphant représente l’esprit que l’on cherche à apprivoiser.
Il rencontre des obstacles que sont le singe (c’est-à-dire l’agitation mentale) et la noirceur de l’éléphant, qui représente l’opacité mentale. Les moyens à disposition du méditant sont la hachette, tenue dans la main droite du moine et
une corde à crochet tenue dans sa main gauche. Par sa vivacité, sa nature incisive, la hachette est la représentation symbolique de l’attention. La corde à crochet symbolise le « rappel » qui permet au méditant de revenir à
l’état d’attention par des rappels constamment répétés.
Le feu qui décroît au fur et à mesure des étapes exprime l’énergie que le méditant doit dépenser pour soutenir sa
méditation.
Voici une explication de ce chemin de méditation donné par Lama Denys, un moine français de la tradition Kagyupa du
bouddhisme tibétain. (Source : http://www.corps-esprit.net/« )

1. À la première station, le moine et l’éléphant sont loin l’un de l’autre. L’esprit-éléphant galope, suivant le fil
de ses pensées. C’est le singe de l’agitation qui mène la danse. C’est une situation de haute énergie, de haute tension. Les obstacles sont à leur maximum : tout est noir. La distance qui sépare le méditant et son esprit est grande.
La force de l’écoute l’a informé des enseignements : il les applique pour la première fois, essayant maladroitement de diriger la hachette de l’attention vers l’esprit qui galope loin devant.
2. Le deuxième virage correspond à l’intervention de la force de la pensée. À la deuxième station, le méditant se
rapproche de l’éléphant, qui est passé du galop au trot. Le singe mène toujours l’esprit mais le rythme s’est ralenti. L’opacité décroît ; à partir de maintenant, l’apparition progressive du blanc sur la tête exprime l’accroissement de la lucidité pour l’éléphant et du repos pour le singe. Sur les côtés du chemin, trois petits fruits, une écharpe, les cymbales, une conque et un miroir symbolisent les objets sensoriels, sources d’agitation et de distraction. Il y a un peu moins de feu ; la situation demande moins d’énergie, entraîne moins de tension.
3. À la troisième station, le méditant ne court plus vraiment après son esprit : ils se font maintenant face. Le singe
est toujours en avant mais il n’entraîne plus l’éléphant. Pour la première fois, le méditant utilise ses facultés de rappel pour établir un lien direct et continu avec son esprit, ce qui met en évidence une forme subtile de torpeur, ignorée jusqu’alors : elle est symbolisée par le lapin. L’opacité décroît encore, la couleur blanche se propage.
4. L’expérience de la phase précédente se précise : le méditant se rapproche encore de l’éléphant. La progression de la
couleur blanche du singe, de l’éléphant et du lapin s’intensifie. La scène est plus calme.
5. La situation se renverse. Le méditant en est maintenant le maître. Il guide l’éléphant par un usage continu de son
attention et de ses capacités de rappel. Le singe est maintenant derrière. Le lapin est toujours là. Les éléments de la scène gagnent en transparence. Sur le côté du sentier, un singe blanc jouit des bons fruits résultant d’un esprit
engagé dans de vertueuses activités. Ces actions, positives dans la vie quotidienne, sont pourtant des distractions durant la pratique de Shamatha, c’est pourquoi l’arbre est noir et à l’écart du sentier.
6. La progression est plus aisée ; le méditant dirige bien sa méditation, même lorsqu’il n’y applique pas son attention ; le lien du rappel reste attaché à l’éléphant. Le lapin est parti ; la situation se clarifie.
7. La scène est devenue très paisible et transparente. La marche n’a plus à être dirigée. Il n’y a presque plus d’opacité ni d’agitation ; le méditant reste au repos, sans qu’il ne lui soit nécessaire de faire usage intentionnellement d’attention ou de rappel. Quelques taches noires signalent encore quelques points délicats, un peu d’opacité ou d’agitation subtiles, mais elles sont immédiatement abandonnées avec un effort minime.
8. L’éléphant marche docilement avec le méditant ; il n’y a pratiquement plus de noir et la flamme de l’effort a disparu. La méditation est devenue naturelle et continue.
9. À ce dernier stade, l’esprit et le méditant sont tous deux au repos complet. Ce sont maintenant de vieux compagnons, habitués à rester en paix ensemble.
Les obstacles de la méditation ont disparu. Shamatha est atteint. Le méditant peut alors avoir ces expériences de
ravissement ou de profond bonheur, représentés symboliquement par le moine volant ou transporté à dos d’éléphant.
Le dernier tableau fait allusion à la pratique conjointe du repos de l’esprit (Shamatha) et de la vision profonde
(Vipashyana). La démarche se renverse et le méditant “chevauche” maintenant son esprit. Il y a un renouveau d’activité. Le méditant cherche à reconnaître le jeu de cet esprit désormais calme et transparent. Il brandit l’épée de prajña, l’épée flamboyante de la connaissance immédiate, et tranche deux faisceaux noirs qui émanent de son cœur. Ils représentent le voile des passions et le voile de la dualité. Une fois dissipées, ces enveloppes qui voilaient la pureté de
l’esprit, il réalisera la vacuité fondamentale, la plénitude du pur esprit, l’état de bouddha.

L'ermite a écrit:

Âliya a écrit:

La voie de la spiritualité est en effet très exigeante , elle demande une intégrité de chaque instants , cette voie est particulièrement rude (en tous cas au début) .

  
... mais en ce qui me concerne j'ai l'impression d'être de moins en  moins exigeant ... c'est grave docteur ?

Cela dépend si ce relâchement de la vigilance est le résultat naturel d'années de pratique ou pas .

Cette vigilance est un travail de chaque instant , quand on croît la maîtriser , c'est , à mon avis , encore un tour de passe passe de l'ego .


Merci Ludo pour ce sujet .

Citation :

juste une question ou 2 :

est ce que bouddha etait bouddhiste ?
est ce que jesus etait " jesuite " ?
est ce que maohmet etait musulman ?

d ailleurs ludo , tu t acharnes un peu a me prouver que j ai tort , ou tu essayes de me cerner , me cataloguer , alors tu perds ton temps en quelque sorte ...  

Non je parlais à l'ermite.
Salim Michael n'est pas bouddhiste, il utilise des notions du bouddhisme et autres pour parler aux gens avec ce qui leur est familier.
Je sais d'expérience que "rejeter" les religions, tout comme "rejeter" la morale, n'est que l'autre face de la même identification aux religions ou à la morale. On est exactement comme ceux à qui l'ont veut faire ouvrir les yeux.
Il faut d'abord ouvrir les yeux soi-même avant de vouloir réveiller les autres.
Tu me fais penser à ces philosophes modernes qui n'ont jamais pratiqué la philosophie, qui ne font que réfléchir et asséner des concepts. Sans méchanceté Juliano, ne le prends pas mal.
J'ai l'impression que tu ne pratiques pas la voie spirituelle mais que tu assènes des vérités et rejette ceux qui pratiquent sans avoir toi-même essayé.
Je me trompe peut-être, je ne te connais pas. C'est une impression.
Charité bien ordonnée commence par soi-même.
Beaucoup de gens, surtout aujourd'hui, pensent avoir déjà tout compris alors qu'ils n'ont pas commencé l'aventure.
Et c'est ce que décrit Salim Michael. je comprend que cela puisse ne pas te plaire.