"Avoir ou ne pas avoir une Ame, telle est la question"

Rappel du premier message :

Ce topic fait suite à une discussion hors sujet qui a commencé sur un autre topic (minéraux et sexualité).
Une réponse de calice ajoutait:

Calice a écrit:

les premier seront les derniers fusionnés
les derniers seront les premiers refondus

quand on est refondu on n'est pas individualisé
Qaund on est individualisé on a une existance et une identité propre :c'est le but de la seconde mort .
Les animaux à la mort rejoigne leur égrégore et se fonde dass la le groupe , aucune individualisation , alors que l'homme spirituel qui a développé son corps glorieux et réussit donc à s'individualiser survit à la seconde mort .

Ceà quoi j'ai répondu:

ludovic a écrit:

Oh là! On va loin là! Bien loin du sujet initial.
Tes sources? Jacques Breyer?
Et selon toi qu'arrive t-il aux hommes lambdas qui n'ont pas développé de corps glorieux? (99.999 pour cent des humains).

Sur ce, réponse d'osentamusen:

Osentamusen a écrit:

Ils n'ont pas d'âme!^^

Et donc, ma réaction:

Ludovic2 a écrit:

Sur quoi te base-tu?

Etant hors sujet, je souhaitais vivement poursuivre cette conversation avec les deux membres concernés, ou d'autres qui pourraient éclairer ce sujet parce que c'est le cœur du dilemme que je vis actuellement. Ces enseignements sont transmis depuis des temps immémoriaux, dans des écoles plutôt fermées (ésotériques).
Je connais cette théorie car faisant partie d'une école initiatique ou école de mystère depuis 12 ans, on m'a rebattu les oreilles avec cela. Gurdjieff disait clairement que l'"homme n'a pas d'âme; il n'en a que le germe". Et il peut la développer par des exercices particuliers. Sans Âme, pas de survie (sur-vie = vie après la mort). Sans "efforts conscients", l'esprit de l'homme nourrit par le corps physique, est voué à être "refondu" dans le substrat collectif et à perdre son individualité. Le travail conscient vise à bâtir un "corps astral" ou "corps de gloire" (ne pas confondre avec le corps éthérique).
J'ai vraiment cru à cette thèse avancée par les initiés. J'ai même effectivement senti en moi-même la création, plutôt la cristallisation, d'un corps mi-physique mi-énergétique, qui modifiait ma conscience et me rendait complètement libre des circonstances extérieures. Mais qu'est-ce que cela prouve?
Les templiers recherchaient effectivement le Graal, l'Immortalité (de l'âme). C'est le même enseignement, que l'on trouvait également chez les Esséniens, en Egypte ancienne, dans la Kabbale, chez Fulcanelli, chez les alchimistes. Ou encore:"... L'immortalité, la réincarnation, n'est pas une vérité pour tous les hommes mais seulement pour ceux qui sont parvenus à s'accomplir selon une voie, en fait, radicalement perpendiculaire à celle des hommes..." (Julius Evola)
On retrouve cela à l'époque contemporaine chez Jacques Breyer, qui insiste pour dire que l'homme non densifié connaîtra la seconde mort, la mort de l'esprit, ou Eric Tolonne.

Mais voilà, après avoir reçu cet enseignement, le "pourquoi" (vérification par le symbolisme universel, par les Arcanes,de la non-existence de l'Âme chez l'homme) et le "comment" (les exercices destinés créer cette "parure de gloire"), je suis aujourd'hui en pleine réaction, en questionnement par rapport à la véracité de cet enseignement initiatique.

La lecture de grands "phares" de l'humanité vient en parfaite contradiction avec ces enseignements. Je pense à Ma Ananda Mayi, Amma ou Maître Philippe de Lyon, entre autres. La Réincarnation est au cœur de leur enseignement. Or selon les Initiés la Réincarnation n'existe que de manière exceptionnelle, pour des êtres ayant commencé leur individualisation mais ne l'ayant pas achevée.

Si cela est vrai, alors 99 pour cent des hommes n'ont aucun espoir de survie après la mort (en étant optimiste). Seuls quelques "élus" auront ce privilège! Je ne devrais pas m'inquiéter puisque je suis censé faire partie de ces "élus"! Oui mais ça ma questionne. Si Dieu n'a pas prévu que les hommes survivent à leur existence physique, alors par quel miracle certains ont-ils trouvé la faille dans son plan? Sont-ils exceptionnellement intelligents et intuitifs, ou sont-ils exceptionnellement orgueilleux?
Et à quoi bon survivre à la mort si mes proches ne me suivent pas? On va me répondre que je ne serai plus attaché à ces choses matérielles, que je serai juste "Béatitude". Ouais.........
D'un autre côté toutes les Traditions insistent sur l'existence d'un "Paradis" ou d'un "Enfer" après la vie, notre avenir dans ces lieux étant dépendant de ce que l'on a fait dans cette vie. Le Judaisme parle même du Schéol, où l'être sombre dans un coma éternel.
Eric Tolonne dit que, et cela semble parfaitement logique, à la mort du corps, l'esprit va là où il a été attaché pendant toute la vie: si nous étions attachés aux passions, nous restons attachés à la terre où l'esprit finira par se décomposer (comme le corps: "Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas"), si nous étions libéré des passions et des attachements et sans cesse tourné (intérieurement et véritablement) vers Dieu, alors l'esprit s'élèvera vers Dieu, gardant sa conscience individuelle. Matthieu 6.19-24
" 19 Ne vous amassez pas des trésors sur la terre, où la teigne et la rouille détruisent, et où les voleurs percent et dérobent;
20 mais amassez-vous des trésors dans le ciel, où la teigne et la rouille ne détruisent point, et où les voleurs ne percent ni ne dérobent.
21 Car là où est ton trésor, là aussi sera ton coeur.
24 Nul ne peut servir deux maîtres. Car, ou il haïra l'un, et aimera l'autre; ou il s'attachera à l'un, et méprisera l'autre. Vous ne pouvez servir Dieu et Mammon. "
Mais Jésus disait aussi: "Qui veut sauver son âme, la perd".

J'ouvre ce Topic non pas pour m'entendre dire: "tu te poses trop de questions" etc.... "La vie est simple", "Bien sûr qu'il y a une âme" "bien sûr qu'il n'y en a pas", mais pour entamer une réflexion profonde sur l'existence de l'âme, à partir des connaissances réelles et des expériences de chacun, notamment de ceux qui abondent dans le sens des Initiés au sens vrai du terme.
Je sais d'expérience que ce genre de sujets lève beaucoup de passions, aussi, s'il vous plaît, échangeons sereinement nos connaissances et expériences, dans une optique de faire jaillir la Vérité et non pour imposer des opinions. Cherchons, et nous trouverons!

Allez encore une pour la route!
"La mort n’existe pas. Le corps rend à la terre la matière qu’à son tour elle lui redonnera par la création d’un autre corps. Mais, si vous voulez être bien après ce changement, cette transformation, il faut préparer votre couchette, car après la mort tous les actes de la vie repassent devant vous."

@Nada: vu que j'ai dépassé les 3 gigas qui me sont alloués par mois (j'utilise mon téléphone comme modem! ), je suis au bas débit, mais je regarderai dès que possible. En substance que dit-il?

Merci, pour ce partage Nada_Karana fort intéressant

Comme je l'ai déjà dit ici, je reviens du Canada. Je suis stupéfaite du décalage qu'il peut y avoir entre la France et là-bas.

Par exemple, s'agissant des réincarnations supposées, une bonne partie des "ésotéristes" appliquent ce qu'ils appellent le "vérificateur" (inconnu en France) :
Le "Vérificateur" (sorte de logiciel) permet de vérifier si deux vies sont successives. Je me souviens qu'une voyante avait affirmé qu'un chanteur très connu était la réincarnation de "Untel", disparu trente ans plus tôt. Les journalistes ont alors appliqué le vérificateur et la réponse fut négative : le chanteur ne succédait pas directement à "Untel".

Mais, ce genre d'histoire est inconcevable en France!

Et comment il s'y prend ton vérificateur ?

Ludovic2 a écrit:

Et comment il s'y prend ton vérificateur ?

Je n'en sais trop rien! On m'a expliqué que notre âme était là, parfois plusieurs années avant l'arrivée de notre corps physique, et qu'à la mort de celui-ci, elle pouvait encore rester un bon moment.
On m'a alors montré un diagramme où le "début" de l'âme d'un compositeur classique coïncidait avec la "fin" de l'âme d'un autre musicien, décédé plusieurs années avant sa naissance.

Celà me parle clairement voici suite a ma recherche.


« La méthode de l’explication de texte.Freud ou l’hypothèse d’un inconscient psychique. »
"L’âme c’est ce qui refuse le corps" Alain
9 nov 2007 par Simone MANON






« L’âme c’est ce qui refuse le corps. Par exemple, ce qui refuse de fuir quand le corps tremble, ce qui refuse de frapper quand le corps s’irrite, ce qui refuse de boire quand le corps a soif, ce qui refuse de prendre quand le corps désire, ce qui refuse d’abandonner quand le corps a horreur. Ces refus sont des faits de l’homme. Le total refus est la sainteté ; l’examen avant de suivre est la sagesse ; et cette force de refus, c’est l’âme. Le fou n’a aucune force de refus ; il n’a plus d’âme. On dit aussi qu’il n’a plus de conscience, et c’est vrai. Qui cède absolument à son corps, soit pour frapper, soit pour fuir, soit seulement pour parler, ne sait plus ce qu’il fait ni ce qu’il dit. On ne prend conscience que par opposition de soi à soi. Exemple : Alexandre à la traversée d’un désert reçoit un casque plein d’eau ; il remercie et le verse par terre devant toute l’armée. Magnanimité ; âme, c’est-à-dire grande âme. Il n’y a point d’âme vile, mais seulement un manque d’âme. Ce beau mot ne désigne nullement un être, mais toujours une action. » Alain. Définitions, 1953





Introduction :

Définir c’est fixer le contenu d’une notion, déterminer la nature ou l’essence de ce dont on parle. La définition est une opération fondamentale de la pensée tant il est vrai, selon Alain lui-même, que philosopher consiste peut-être seulement à savoir ce que l’on dit et si ce que l’on dit est vrai. Or, on parle souvent d’âme.

« L’homme c’est l’âme » disait Socrate et nos institutions fondent l’égalité en droits et en dignité des hommes sur la conscience ou la raison.

Ame, conscience, raison, l’usage ne distingue pas nécessairement les significations. Alain non plus. Par exemple, l’équivalence âme-conscience est établie lorsqu’il procède à une reprise de sa première définition : « le fou n’a aucune force de refus ; il n’a plus d’âme. On dit aussi qu’il n’a plus de conscience, et c’est vrai » lit-on.

Sans doute, le philosophe athée que fut Alain n’ignore-t-il pas les réticences que le mot âme peut susciter chez ceux qui récusent toute option religieuse ; mais s’il ne répugne pas à employer le mot , il ne se dispense pas d’en interroger le sens. Que faut-il entendre par « âme » ? « Ce beau mot » précise-t-il. Qu’est-ce qui nous conduit à en admettre le principe ?

Telles sont les questions que Alain affronte dans ce texte dont le ton est très dogmatique. Son élucidation s’étaie sur la seule observation du réel. Alain ne prétend pas définir l’âme dans sa nature, il se contente de la décrire dans ses manifestations. Et si la description exige de recourir au dualisme de l’âme et du corps, c’est que la part mécanique n’épuise pas la réalité humaine et qu’aux antipodes de l’animalité, l’humanité fait signe dans le monde comme ce qui la refuse. « Dire qu’il faut séparer l’âme du corps, remarque Alain dans Histoire de mes pensées , c’est la même chose que de dire qu’il faut séparer l’homme de l’animal »

Le dualisme n’est donc qu’une manière de mettre en mots ce que le courageux, le tempérant, le saint, le sage, le magnanime ou, a contrario, le fou révèlent par leur conduite.

En quoi consistent donc ces profils humains et pourquoi, à bien les observer, est-il impossible de faire l’économie de l’idée d’âme ?

L’argumentation se déploie en trois moments :

1. « l’âme ….faits de l’homme » : définition de l’âme et illustration

2. « le total refus ….dit » : qualité variable de l’âme selon sa force de résistance aux mouvements passionnels. Absolue chez le saint, raisonnée chez le sage, inexistante chez le fou.

3. reprise de la définition initiale et nouvel éclaircissement. L’âme n’existe qu’en acte, elle n’est pas un être ou une substance.

1) Première partie : analyse.



La première proposition énonce la définition qu’il convient de donner de l’âme :

« L’âme c’est ce qui refuse le corps ». Telle est l’affirmation qui revient comme un leitmotiv et que le développement va décliner dans de multiples exemples. Alain ne dit pas : « l’âme c’est ce qui doit refuser le corps » comme s’il y avait là un impératif moral. Il dit : l’âme, c’est cela même qui refuse le corps, précisant par la suite que « ces refus sont des faits de l’homme ».

La perspective est donc descriptive, non normative même si l’enjeu moral de l’analyse est explicite.

En effet, « un fait » c’est ce qui se constate, s’observe, une des grandes vertus de l’esprit étant de savoir en prendre acte. Or, il suffit d’être attentif à la conduite des hommes pour découvrir que dans de nombreuses expériences, ils se vivent comme un terrain où s’affrontent des principes contradictoires.

Alain commence par pointer ces situations où l’homme est déchiré entre ces deux postulations opposées. J’ai soif mais je sais que boire aggraverait mon état, j’ai peur mais je ne dois pas abandonner cet enfant menacé par les flammes de l’incendie, je sens la colère monter en moi mais je dois rester calme, je suis profondément amoureux mais l’être qui suscite mon désir est la femme de mon ami, j’éprouve une répulsion pour cet ivrogne malodorant mais il a besoin de mon aide.

Tout homme a l’expérience de ce genre de débat interne et c’est pour en rendre compte que toute une tradition a distingué l’âme du corps. Distinction théorique tant il est vrai que nous sommes indistinctement psychique et somatique. Concevoir « le vrai homme » disait le grand théoricien de la séparation anthropologique que fut Descartes, c’est concevoir les deux substances comme une seule.

Et pourtant l’unité de mon être semble éclater dans les expériences précédemment évoquées. Comment, si je ne participais pas de deux dimensions hétérogènes, pourrais-je être à la fois celui qui a soif et celui qui s’interdit de boire ; celui qui s’irrite et celui qui garde son sang-froid ? Il y a là une étrangeté typique de l’humanité. De fait, sous l’empire de la soif l’animal boit, sous l’empire de la peur il fuit. On ne peut pas supposer dans le comportement animal une force d’opposition aux penchants corporels, aux lois de la nature. C’est pourquoi on dit de l’homme qu’il n’est pas un animal comme les autres. Il est bien aussi un animal, entendons, et c’est ce que connote la notion de corps, il est bien soumis aux mécanismes corporels. Le manque détermine le besoin, la soif ou la faim, l’excitation corporelle le désir, la décharge d’adrénaline la peur, mais ces états sont ce que Descartes appelle des passions de l’âme. Mon âme pâtit avec mon corps et est déterminée par lui à certaines actions. Le corps incarne donc le poids du passif, un passif sans spiritualité ni moralité, définissant chez l’animal ou l’enfant la totalité du comportement. Déterminés par les impulsions, les pulsions, le mécanisme corporel, l’enfant ou l’animal sont privés de liberté.

Ainsi en est-il aussi du poltron qui, submergé par la peur, fuit à toutes jambes ou du colérique qui, sous l’empire de la colère, ne « sait ce qu’il fait ni ce qu’il dit ».

Le courageux, au contraire, met en œuvre une force qui domine la peur, contrôle le tremblement corporel et s’avance fermement au devant du danger. On dit de cette force qu’elle est la « force d’âme » et si l’on parle d’âme c’est pour deux raisons. D’une part il est difficile de dériver du corps une action qui en suspend la dynamique, d’autre part c’est toujours au nom d’exigences spirituelles et morales qu’on s’oppose ou refuse.

Ex : si un homme décide de dire non au besoin de manger en faisant la grève de la faim, c’est pour revendiquer le respect des droits fondamentaux de l’homme.

(Liberté d’expression, d’association, de presse etc.)

Si un résistant décide de dire non au désir de vivre en se suicidant c’est, parce que, n’étant pas certain de résister à la torture, il ne veut pas prendre le risque de trahir les membres de son réseau. Il ne veut pas être mis en situation d’avoir honte de lui-même.

2) Deuxième partie : analyse.



La suite du texte va montrer que du saint au fou en passant par le sage, ce qui fait la différence, c’est le degré de la résistance aux penchants naturels ou aux mouvements passionnels ; c’est le déploiement ou non de la « force d’âme ».

« Le total refus est la sainteté « écrit Alain.

La sainteté est un idéal religieux. Elle est l’état vers lequel tend celui qui cherche à s’élever jusqu’à la perfection divine. « La sainteté est en Dieu une incompatibilité essentielle avec tout péché, avec tout défaut, avec toute imperfection d’entendement et de volonté « dit Bossuet. Et l’on sait qu’avec St Paul, le corps est précisément ce qui éloigne l’homme de cette perfection divine. En tant que siège des concupiscences (de la chair, des biens et des richesses, du pouvoir) il est pointé comme ce qui voue l’homme au péché et à la mort.

Les jouissances sensibles sont donc condamnées non pas en tant que jouissances mais en tant que leur séduction détourne l’homme de Dieu. D’où le vœu de chasteté, de pauvreté, d’humilité de celui qui, par sa conduite, porte témoignage d’une vie consacrée au service des vertus divines. Vie ascétique, vie d’amour, vie de bonté où l’on a l’impression que tout ce qui fait la faiblesse de la nature humaine est surmonté. Il semble qu’arrivé à un certain niveau de perfectionnement moral le saint soit celui qui fasse par inclination ce que l’homme moral fait par volonté.

Voila pourquoi on a défini la sainteté comme le propre de « celui qui veut et fait le bien par l’excellence même de sa nature, innée ou acquise, et non pas en dominant ses mauvais penchants. » (Lalande).

La question est de savoir si une telle pureté des dispositions de la volonté est à la portée de l’humaine condition. L’exemple de la tentation de St Antoine permet d’en douter et justifie pleinement la définition d’Alain. Le philosophe suit ici la leçon de Kant. Parlant de l’homme, celui-ci écrit : « son état moral, quand il peut y atteindre est la vertu, c’est-à-dire la disposition au bien en lutte (contre le mal) et non la sainteté, en prétendue possession d’une pureté parfaite des dispositions de la volonté ».

Ce qu’Alain définit, ensuite, comme sagesse est donc plus accessible à l’humaine condition.

C’est dit-il « l’examen avant de suivre ». « Suivre » c’est consentir à quelque chose, c’est aller dans le sens de …. On comprend que ce quelque chose est le penchant corporel ou le mouvement passionnel puisque le philosophe examine dans ce passage les différents degrés de la force de refus. La sagesse ne nous enjoint pas, par principe, de refuser tout ce qui a sa source dans le corps, mais de faire preuve de libre arbitre et de suivre ou de consentir selon les situations.

On ne peut pas, en effet, soupçonner l’idéal de la sagesse socratique, épicurienne, stoïcienne ou cartésienne d’être travaillé par des affects morbides. En particulier par la haine du corps, la haine des plaisirs, la haine de la vie terrestre au nom d’un royaume qui n’est pas de ce monde. Sans doute est-ce ce que Nietzsche soupçonnera, dans sa célèbre dénonciation du nihilisme. Ces affects morbides seraient, en dernière analyse, la vérité profonde du platonisme et du christianisme. Ils seraient l’un et l’autre l’expression d’un puissant ressentiment à l’endroit de la vie et au nom d’un néant (nihil : le royaume des cieux pour le Christ, le monde intelligible pour Platon) ils dresseraient la vie contre la vie. « Notion chrétienne de Dieu : Dieu dégénéré, en contradiction avec la vie au lieu d’en être la transfiguration et le oui éternel ! Avoir moyennant Dieu ouvert les hostilités contre la vie, la nature, la volonté de vie ! Dieu, la formule de chaque diffamation de l’ici-bas, de chaque mensonge de l’au-delà ! En Dieu le néant divinisé, la volonté de néant sanctifiée » Nietzsche (Antéchrist.ch 18).

Il nous semble que l’idéal de la sagesse est au dessus de ce soupçon car elle enseigne simplement, par la voix de ses grands maîtres, à ne pas suivre aveuglément afin de rester libre. Or tant que le penchant corporel ou le mouvement passionnel détermine ma conduite, je ne le suis pas et l’expérience montre que je peux être enclin à faire ou à dire, ce que je ne ferais pas, ce que je ne dirais pas, si ma volonté était restée libre.

« Je ne voulais pas cela » « Je ne l’ai pas fait exprès » se lamente trop tard celui qu’Alain va appeler le fou. A l’opposé, le sage fait de sa volonté raisonnable le maître de sa conduite. Il se réapproprie le gouvernement de son être car dans l’immédiat il en est dépossédé par tout ce qui agit en lui sans lui. L’impulsion est donc stoppée dans son dynamisme aveugle, jugée et suivie ou refusée selon les résultats de l’examen.

Par exemple, ne pas succomber à la panique dans cette situation où le plus sûr moyen de se perdre est d’y céder ou au contraire fuir comme m’y portent mes jambes, parce que, dans ce cas, c’est la solution la plus raisonnable. Voila en quoi consiste la sagesse, manière d’agir réfléchie et volontaire.

Elle dit oui ou non à la spontanéité sensible mais parce que pour dire oui, il faut suspendre le déterminisme naturel, il est juste de dire que même dans le consentement il y a déploiement de la force d’âme, force de refus.

Cette force de refus est en revanche ce qui fait totalement défaut à celui qu’Alain appelle ici « le fou ». Le terme n’a pas un sens psychiatrique. Alain reconduit le sens moral qui transparaît dans les expressions coutumières. « Il est devenu fou » dit-on parfois en parlant d’un homme qui, emporté par la colère ou la jalousie, a commis l’irréparable. Le terme connote donc déraison, soumission aux passions, comportement impulsif, irréfléchi.

Qu’est-ce qui caractérise ce profil humain ? Là encore Alain justifie le sens commun. On dit que « le fou n’a plus d’âme, qu’il n’a plus de conscience et c’est vrai ». L’équivalence âme-conscience est ici affirmée. Faire preuve de conscience ou faire preuve d’âme, c’est une seule et même chose. Or le fou révèle par défaut que la conscience ou l’âme s’effectue comme distanciation, division, opposition de soi à soi. Avoir conscience de soi consiste à introduire un écart entre soi et soi afin de se représenter et de se juger.

En effet « la conscience est toujours implicitement morale »Alain. Me donner le spectacle de moi-même comme sujet en colère revient à me condamner dans cet affect dont le danger est de m’aveugler et de m’inciter à prononcer des paroles dont je dirai, lorsque « l’échauffement du sang » sera retombé, qu’elles ont dépassé ma pensée. En écrivant il n’a « plus d’âme » ou bien « qui cède absolument » le philosophe présuppose que « le fou » à la différence de la personne aliénée, au sens psychiatrique, a la libre disposition de ses capacités psychiques, mais sous l’empire de l’emportement passionnel il n’en déploie pas les ressources.

Seul peut « céder » celui qui peut résister. Et le fou cède » absolument » c’est-à-dire sans réserve, sans cette distance de soi à soi que permet la conscience. Il incarne la figure de la totale passivité de l’âme, de son esclavage. Cette servitude est toujours pathétique et coupable. Coupable car, sauf cas pathologique, on attend de l’homme qu’il fasse preuve de ce qui définit son humanité.

3) Troisième partie : analyse.



La dernière partie propose, avec l’exemple d’Alexandre, de méditer ce qu’est la grandeur d’âme.

A la traversée d’un désert, l’empereur, mourant de soif reçoit un casque plein d’eau. Boire, tel est son désir le plus naturel et le plus pressant. Or Alexandre ne boit pas. Il n’a pas l’indécence d’étancher sa soif devant son armée, tout autant assoiffée que lui. Il est empereur et seul peut être autorisé à gouverner celui qui se gouverne lui-même. Alexandre s’interdit de boire car il sait qu’on ne peut pas légitimement demander aux autres plus qu’on ne se demande à soi-même. Ainsi peut-il être conducteur d’hommes, ainsi peut-il obtenir d’eux le courage de marcher malgré les affres de la soif.

Son geste force à la fois l’estime des soldats et l’estime qu’Alexandre peut avoir pour lui-même.

Dans le déploiement de sa force d’âme, l’empereur fait resplendir les valeurs morales au nom desquelles s’effectue le refus.

Faut-il en conclure qu’il y a des grandes âmes par nature ?

C’est ce que suggère Descartes lorsqu’il dit : « il est aisé de croire que toutes les âmes que Dieu met en nos corps ne sont pas également nobles et fortes. »(Passions de l’âme. art 161)

Ainsi distingue-t-il « les âmes nobles » et les « âmes vulgaires » « Il me semble, écrit-il à la princesse Elisabeth en Mai 1645, que la différence qui est entre les plus grandes âmes et celles qui sont basses et vulgaires, consiste, principalement, en ce que les âmes vulgaires se laissent aller à leurs passions, et ne sont heureuses ou malheureuses, que selon que les choses qui leur surviennent sont agréables ou déplaisantes ; au lieu que les autres ont des raisonnements si forts et si puissants que, bien qu’elles aient aussi des passions, et même souvent de plus violentes que celles du commun, leur raison demeure néanmoins toujours la maîtresse, et fait que les afflictions même leur servent et contribuent à la parfaite félicité dont elles jouissent en cette vie. »

Le tort de Descartes, selon Alain, est de substantialiser l’âme, d’en faire un être et de croire qu’il y a des âmes grandes ou petites par nature. S’il en était ainsi, il faudrait renoncer à dire que les hommes sont égaux en dignité et d’une certaine manière atténuer la responsabilité de « l’âme vulgaire ». Il faudrait croire, comme le fait avec complaisance l’opinion, « qu’il ne serait pas donné à tout le monde » de faire preuve de maîtrise de soi. Alain dénonce cette erreur.

L’âme est toujours noble en ce qu’elle est le principe du jugement moral et tous les hommes sont égaux par cette conscience ou âme qui les définit comme hommes. Tous les hommes en tant qu’hommes disposent de cette force de refus mais tous n’en font pas le même usage. Il y a ceux qui l’exercent avec courage et ceux qui, par lâcheté, manquent d’âme. On n’a pas une nature de lâche ou de courageux mais on fait preuve de courage ou de lâcheté. Et cela ne va pas sans une éducation de la volonté, sans exercice spirituel et moral car la vertu n’est pas un effet de la nature, elle est une conquête de la volonté raisonnable et réfléchie.

Tel est le sens de la dernière proposition. « L’âme ne désigne nullement un être, mais toujours une action ». Alain le précise dans la phrase précédente : « il n’y a point d’âme vile mais seulement un manque d’âme. »

Conclusion :

Décrire l’expérience morale ou décrire le fait de conscience, c’est une seule et même chose. Etre une conscience ou une âme c’est porter en soi des exigences spirituelles et morales permettant de tracer, dans le monde, la frontière entre l’animalité et l’humanité.

« La moralité consiste à se savoir esprit et, à ce titre, obligé absolument car noblesse oblige » disait Alain. Le philosophe part de là et s’en tient à l’intelligence de cette expérience humaine. Ainsi est-il conduit à distinguer, à la manière cartésienne, ce qui, en nous, doit être rapporté au corps et ce qui doit l’être à l’âme.

En dernière analyse, la question est de savoir si cette distinction est pertinente ou bien si elle relève d’un rapport imaginaire à soi-même. Tel sera le soupçon de ceux qu’on a précisément appelé « les philosophes du soupçon ». Le dualisme qu’on trouve dans presque toutes les grandes philosophies rationalistes leur paraîtra naïf. Ils ébranleront la croyance selon laquelle l’âme est une instance autonome, une faculté proprement humaine que l’éducation développe mais qu’elle ne produit pas car elle serait une virtualité propre à l’humaine nature.

Avec Nietzsche l’âme ou conscience morale sera soupçonnée d’être l’effet en nous d’affects morbides,

Avec Foucault d’être le résultat de stratégies sociales de pouvoir, acharnées à discipliner et à réprimer l’énergie désirante.

Dans l’interprétation de cette force de refus que tout homme découvre en soi et à laquelle on donne le beau nom d’âme ce qui se joue, c’est donc une certaine conception de l’homme et de sa vocation.

Autour de ce Sujet :

juju a écrit:

Comme je l'ai déjà dit ici, je reviens du Canada. Je suis stupéfaite du décalage qu'il peut y avoir entre la France et là-bas.

Par exemple, s'agissant des réincarnations supposées, une bonne partie des "ésotéristes" appliquent ce qu'ils appellent le "vérificateur" (inconnu en France) :
Le "Vérificateur" (sorte de logiciel) permet de vérifier si deux vies sont successives. Je me souviens qu'une voyante avait affirmé qu'un chanteur très connu était la réincarnation de "Untel", disparu trente ans plus tôt. Les journalistes ont alors appliqué le vérificateur et la réponse fut négative : le chanteur ne succédait pas directement à "Untel".

Mais, ce genre d'histoire est inconcevable en France!

En France, on oppose plutôt le "continuum unitaire" de l'âme à la discontinuité des corps. Tout comme, dans un circuit électrique, c'est un même courant qui traverse toutes les ampoules du circuit, dans la vie, c'est une même âme qui traverse plusieurs corps physiques successifs.

juju a écrit:

Comme je l'ai déjà dit ici, je reviens du Canada. Je suis stupéfaite du décalage qu'il peut y avoir entre la France et là-bas.

Par exemple, s'agissant des réincarnations supposées, une bonne partie des "ésotéristes" appliquent ce qu'ils appellent le "vérificateur" (inconnu en France) :
Le "Vérificateur" (sorte de logiciel) permet de vérifier si deux vies sont successives. Je me souviens qu'une voyante avait affirmé qu'un chanteur très connu était la réincarnation de "Untel", disparu trente ans plus tôt. Les journalistes ont alors appliqué le vérificateur et la réponse fut négative : le chanteur ne succédait pas directement à "Untel".

Mais, ce genre d'histoire est inconcevable en France!

Je ne savais pas que ça s'appelait comme ça au Canada.
Mon correspondant américain parle de "seamless life" (?) pour dire que les réincarnations successives sont rattachées l'une l'autre, malgré la discontinuité des corps physiques.
Cela se fait aussi en France. C'est surtout les personnes qui pratiquent le rebirth ou les régressions qui me demandent une confirmation.

Concrètement, ça marche comment?

Ludovic2 a écrit:

Concrètement, ça marche comment?

Le "seamless life" intéresse particulièrement les stagiaires en Rebirth.
Pendant le stage, chaque fois que le stagiaire a l'impression de "tenir" une vie passée, on ouvre une session (on se connecte sur un serveur canadien), on rentre les données du stagiaire et celles de la vie passée, et le logiciel nous donne la réponse. Ainsi, la progression est très rapide.
Personnellement, je ne suis pas thérapeute et je ne pratique pas le rebirth, mais j'ai droit à une vingtaine d'ouvertures de sessions par mois.
Les thérapeutes (ostéo, Reïki...) qui connaissent un collègue en Belgique ou en Suisse, passent par eux.

Mais mais sur quoi ils se basent pour valider?

En fait j'ai un peu de mal avec le rebirth. Que cela ait un effet cathartique et thérapeutique, ok, mais attribuer une réalité sur des "vies antérieures" que l'on y aurait revécu, je pense qu'il y un pas qu'on ne peut pas franchir à la légère, celui de l'imaginaire.
J'ai un ami qui est détruit" par ce qu'il a vécu lors d'une de ces séances, aujourd'hui persuadé sur ce qu'il y a vécu qu'il avait une soeur jumelle qu'on lui a caché et que son père a assassiné bébé parce qu'ils n'avaient pas assez d'argent, en la jetant sous un train!

René Guénon : Aperçus sur l’initiation - De la mort initiatique (extrait)

La « seconde mort », d’après ce que nous venons de dire, n’est autre que la « mort psychique » ; on peut envisager comme susceptible de se produire, à plus ou moins longue échéance après la mort corporelle, pour l’homme ordinaire, en dehors de tout processus initiatique ; mais alors cette seconde mort ne donnera pas accès au domaine spirituel, et l’être sortant de l’état humain, passera simplement à un autre état individuel de manifestation. Il y a là une éventualité redoutable pour le profane, qui a tout avantage à être maintenu dans ce que nous avons appelé les « prolongements » de l’état humain, ce qui est d’ailleurs dans toutes les traditions, la principale raison d’être des rites funéraires. Mais il en va tout autrement pour l’initié, puisque celui-ci ne réalise les possibilités mêmes de l’être humain que pour les dépasser, et qu’il doit nécessairement sortir de cet état, sans d’ailleurs avoir besoin pour cela d’attendre la dissolution de l’apparence corporelle, pour passer aux états supérieurs.

Ajoutons encore, pour n’omettre aucune possibilité, qu’il est un autre aspect défavorable de la « seconde mort », qui se rapporte proprement à la contre-initiation ; celle-ci, en effet, imite dans ses phases l’initiation véritable, mais ses résultats sont en quelque sorte au rebours de celle-ci, et, évidemment, elle ne peut en aucun cas conduire au domaine spirituel, puisqu’elle ne fait au contraire qu’en éloigner l’être de plus en plus. Lorsque l’individu qui suit cette voie arrive à la « mort psychique », il se trouve dans une situation non pas exactement à celle du profane pur et simple, mais bien pire encore, en raison du développement qu’il a donné aux possibilités les plus inférieures de l’ordre subtil ; mais nous n’y insisterons pas davantage, et nous nous contenterons de renvoyer aux quelques allusions que nous y avons déjà faîtes en d’autres occasions (1), car, à vrai dire, c’est là un cas qui ne peut présenter d’intérêt qu’à un point de vue très spécial, et qui, en tout état de cause, n’a absolument rien à voir avec la véritable initiation.

Le sort des « magiciens noirs », comme on dit communément, ne regarde qu’eux-mêmes, et il serait pour le moins inutile de fournir un aliment aux divagations plus ou moins fantastiques auxquelles ce sujet ne donne lieu que trop souvent déjà ; il ne convient de s’occuper d’eux que pour dénoncer leurs méfaits lorsque les circonstances l’exigent, et pour s’y opposer dans la mesure du possible ; et malheureusement, à une époque comme la nôtre, ces méfaits sont singulièrement plus étendus que ne sauraient l’imaginer ceux qui n’ont pas eu l’occasion de s’en rendre compte directement.

(1) Voir Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps, ch.XXXV et XXXVIII.

(René Guénon – Aperçus sur l’initiation, chap.XXVI : De la mort initiatique, p.180-181)

"Lorsque l’individu qui suit cette voie arrive à la « mort psychique », il se trouve dans une situation non pas exactement à celle du profane pur et simple, mais bien pire encore, en raison du développement qu’il a donné aux possibilités les plus inférieures de l’ordre subtil "


je pense que ces "possibilités inférieures de l'ordre subtil" concerne les pouvois psychiques .
R Guénon veut signifier par là que si le corps spirituel n'est pas assez développé , mais que la personne a acquis un savoir psychique , et qui lui confère des pouvoirs pour agir sur les autres par exemple mais pas seulement , elle pourra s' en servir à mauvais escient , et devenir un magicien noir .

La contre-initiation aboutit à former des magicien noir qui agissent contre le Christ .
Ces personnes sont dangereux car ils ont un savoir qu'on pourrait supposer spirituel , qui en al 'apparence entre tout cas , et ils passent pour des personnes éveillées , alors qu'ils sont supôts de l'Anté Christ .On en voit partout en ce moment .


Alexandra david NEEL dans ses périgrinations , avait rencontré de tels magiciens possédant des pouvoirs psychiques .Le Tibet est le pays ou ils ont été le plus étudiés .
Certains disent que l'envahissement du Tibet par la Chine est venu comme un boomerang (karma) en réponse à la magie qui provenait du Tibet .Le Toit du monde a déversé pendant longtemps sur le monde son influence , dans le monde subtil .

PS:je vois que tu as de bonnes lecture Ludo , R Guénon est une des boussoles infaillibles

Il nie la réincarnation mais postule la transmigration . et que chaque individu porte une partie impérissable non affectée par la mort . la seconde mort est pour lui la mort des éléments psychiques .

Je pense qu'il a raison .

Certains initiés disent que plus rien de "nous" ne subsiste après la mort. Là je ne les suis plus.
Je pense que le moi, dans ses éléments psychiques, disparaît, mais que la conscience "je suis" individuelle continue jusqu'à complète individualisation.

Je ne me pose plus vraiment la question d'avoir ou non une ame, quand on a la possiblité de voir ses vies antérieures, quand on connait des personnes qui voient les vies antérieures des autres et vous en parlent, moi j'ai trouvé des choses d'une telle évidence entre ce présent et le passé que celà ne peut ètre que vérité.tout comme le karma est pour moi une évidence et j'ajouterai mème que si tu as fait du bien celà peut aussi se retourner contre toi(vengeance de ceux a qui tu as soustrait une de leur "victime"), et celà peut durer plusieurs vies.et puis les guérisons de beaucoup de problèmes bénins à graves après "régressions" ou "lying", mais là les vies antérieures ne sont pas forcément en cause a chaque fois.jusqu'à la dernière incarnation ou l'on se libère.

Ludovic2 a écrit:

Certains initiés disent que plus rien de "nous" ne subsiste après la mort. Là je ne les suis plus.
Je pense que le moi, dans ses éléments psychiques, disparaît, mais que la conscience "je suis" individuelle continue jusqu'à complète individualisation.

Ca ne se fait pas tout seul cette individualisation , il faut le vouloir et avoir travaillé dans cette vie terrestre , certain n'y auront pas accès et sont refondus dans l'immensité sans cette prise de conscience Il ne sont pas forcément malheureux mais ne sont pas conscients .L'individualisaion est le but du passage sur terre pour survivre à la seconde mort .
Les éléments psychiques peuvent ne pas dispraitre forcément , mais leur survie n'est pas l'individualisation :l'individualisation est le corps glorieux , le Je Suis .
Le Je Suis peut ne pas survivre alors que le "fantôme " :éléments psychiques peut persister .
L'astral est plein d'élements psychiques .

Il y aura du "déchet " dans l'humanité parce que question de libre arbitre et volonté personnelle .
Chacun est libre de décider .
Dans le grand corps du Christ , c'est comme dans un corps humain :les cellules sont hiérarchisées , il y a les cellules spécialisées et les autres , et aussi de le sueur et des larmes qui sont évacuées .
Chaque cellule fait partie du corps et agit sur le corps à son niveau et est dépendante des autres cellules , plus ou moins selon l'emplacement.Chaque cellule a une place qui lui correspond qui n'est pas celle du voisin .Le tout pour nous est de trouver notre place et de réaliser notre potentiel , chacun le sien et chacun sa place .

PS:certains qui ont ds contacts avec l'astral prennent ca pour de la spiritualité .
J'en connais qui ont des capacités psychiques , et se balladent dans l'astral entre autres , ils n'en savent pas plus que les autres au niveau spirituel .C'est comme le New Age :peace and love tout le monde est beau , tout le monde peut arriver = MIROIR AUX ALOUETTES ; c'est pour mieux piéger les gogos et puiser dans leurs réserves énergétiques .Il n'y a pas que des gentils dans l'eau delà , chacun puise à son niveau .
C'est ce que R Guénon disait dans l'autre post :il y a des savoirs subtils qui ne conduisent pas à la spiritualité , l'éveil , à l'individualisation .
Il fait suivre la voie du Christ et être relié pour ne pas se perdre .

wb35 a écrit:

Je ne me pose plus vraiment la question d'avoir ou non une ame, quand on a la possiblité de voir ses vies antérieures, quand on connait des personnes qui voient les vies antérieures des autres et vous en parlent, moi j'ai trouvé des choses d'une telle évidence entre ce présent et le passé que celà ne peut ètre que vérité.tout comme le karma est pour moi une évidence et j'ajouterai mème que si tu as fait du bien celà peut aussi se retourner contre toi(vengeance de ceux a qui tu as soustrait une de leur "victime"), et celà peut durer plusieurs vies.et puis les guérisons de beaucoup de problèmes bénins à graves après "régressions" ou "lying", mais là les vies antérieures ne sont pas forcément en cause a chaque fois.jusqu'à la dernière incarnation ou l'on se libère.

le karma s'épuise plus rapidement non actuellement ?
il me semble qu'avant il fallait plus longtemps , alors que maintenant , à la pointe du cône , cela va plus vite , même plus quelques années , parfois quelques mois voir semaine avant de voir le retour , tout s'emballe . ....

Ludovic2 a écrit:

Certains initiés disent que plus rien de "nous" ne subsiste après la mort. Là je ne les suis plus.
Je pense que le moi, dans ses éléments psychiques, disparaît, mais que la conscience "je suis" individuelle continue jusqu'à complète individualisation.

Le problème de l'époque actuelle , est qu'avant il y a avait le temps et que maintenant il n'y a plus le temps et que ceux qui n'auront pas pris le train ne pourront plus y entrer .

Oui mais il me semble vraiment que même si l'on est en plein Kali-Yuga, on n'en est pas à l'extrême fin, ce cycle dure plus de 400 000 ans, certains ont daté la fin à notre époque, mais d'autres dans plusieurs dizaines de milliers d'années. C'est effectivement la fin mais à une échelle macro-cosmique, donc à notre échelle cela représente énormément. Et qu'en est-il du temps de l'"autre côté"?