Gurdjieff et la 4ème voie: extraits de fragments d'un enseignement inconnu

Rappel du premier message :

La connaissance

[...] la connaissance [...] est beaucoup plus accessible qu'on ne le croit généralement à ceux qui sont capables de l'assimiler ; tout le malheur vient de ce que les gens, ou bien n'en veulent pas, ou bien ne peuvent pas la recevoir.

« Mais avant tout, il faut saisir que la connaissance ne peut pas appartenir à tous, ne peut même pas appartenir au grand nombre. Telle est la loi. Vous ne le comprenez pas parce que vous ne vous rendez pas compte que, comme toute chose au monde, la connaissance est matérielle. Elle est matérielle — cela signifie qu'elle possède toutes les caractéristiques de la matérialité. Or, l'un des premiers caractères de la matérialité est d'impliquer une limitation de la matière, je veux dire que la quantité de matière, en un lieu donné et dans des conditions données, est toujours limitée. Même le sable du désert et l'eau de l'océan sont en quantité invariable, et strictement mesurée. Par conséquent, dire que la connaissance est matérielle, c'est dire qu'il y en a une quantité définie en un lieu et dans un temps donnés. On peut donc affirmer que, dans le cours d'une certaine période, disons un siècle, l'humanité dispose d'une quantité définie de connaissance. Mais nous savons par une observation même élémentaire de la vie, que la matière de la connaissance possède des qualités entièrement différentes selon qu'elle est absorbée en petite ou en grande quantité. Prise en grande quantité en un lieu donné — par un homme, par exemple, ou par un petit groupe d'hommes — elle produit de très bons résultats ; prise en petite quantité par chacun des individus composant une très grande masse d'hommes, elle ne donne pas de résultat du tout, si ce n'est parfois des résultats négatifs, contraires à ceux que l'on attendait. Donc, si une quantité définie de connaissance vient à être distribuée entre des millions d'hommes, chaque individu en recevra très peu, et cette petite dose de connaissance ne pourra rien changer ni dans sa vie, ni dans sa compréhension des choses. Quel que soit le nombre de ceux qui absorbent cette petite dose, l'effet sur leur vie sera nul, à moins qu'elle ne soit rendue plus difficile encore.

« Mais si, au contraire, de grandes quantités de connaissance peuvent être concentrées par un petit nombre, alors cette connaissance donnera de très grands résultats. De ce point de vue, il est beaucoup plus avantageux que la connaissance soit préservée par un petit nombre et non pas diffusée parmi les masses.

« Si, pour dorer des objets, nous prenons une certaine quantité d'or, nous devons connaître le nombre exact d'objets qu'elle permettra de dorer. Si nous essayons d'en dorer un très grand nombre, ils seront dorés inégalement, par plaques, et paraîtront bien pires que s'ils n'avaient pas été dorés du tout ; en fait, nous aurons gaspillé notre or.

« La répartition de la connaissance se base sur un principe rigoureusement analogue. Si la connaissance devait être donnée à tout le monde, personne ne recevrait rien. Si elle est réservée à un petit nombre, chacun en recevra assez non seulement pour garder ce qu'il reçoit, mais pour l'accroître.

[...]

« L'accumulation de la connaissance par les uns dépend du rejet de la connaissance par les autres.

[...]

« Voilà un aspect. L'autre, comme je l'ai déjà dit, concerne ce fait que personne ne cache rien ; il n'y a pas le moindre mystère. Mais l'acquisition ou la transmission de la vraie connaissance exige un grand labeur et de grands efforts, aussi bien de la part de celui qui reçoit que de celui qui donne. [...]

p. 68
Les 4 corps de l'homme et l'immortalité.

« Peut-on dire que l'homme possède l'immortalité?

— L'immortalité, dit G., est une de ces qualités que l'homme s'attribue sans avoir une compréhension suffisante de ce que cela veut dire. D'autres qualités de ce genre sont l' « individualité », dans le sens d'unité intérieure, le « Moi permanent et immuable », la « conscience » et la « volonté ». Toutes ces qualités peuvent appartenir à l'homme, mais cela ne signifie certainement pas qu'elles lui appartiennent déjà effectivement ou qu'elles puissent appartenir à n'importe qui.

[...]

« Selon un enseignement ancien, dont il subsiste des traces en de nombreux systèmes d'hier et d'aujourd'hui, lorsque l'homme atteint le développement le plus complet qui lui soit possible en général, il se compose de quatre corps.

[...]

« Selon la terminologie théosophique, le premier est le corps physique, le second est le "corps astral", le troisième est le "corps mental" et le quatrième est le corps "causal", c'est-à-dire le corps qui porte en lui-même les causes de ses actions : il est indépendant des causes extérieures ; c'est le corps de la volonté.

1er CORPS
______


2e CORPS
______


3e CORPS
______


4e CORPS
______

Corps

charnel


Corps

naturel


Corps

spirituel


Corps

divin

«Voiture» (corps)


«Cheval» (sentiments, désirs)


«Cocher» (pensées)


«Maître» (Moi, conscience, volonté)

Corps physique


Corps astral


Corps mental


Corps causal

« Dans le langage imagé de certains enseignements orientaux, le premier est la voiture (corps), le second est le cheval (sentiments, désirs), le troisième est le cocher (pensées), et le quatrième est le Maître (Moi, conscience, volonté).

[...] l'homme ne naît pas avec des corps subtils, [2e, 3e et 4e corps] [...] ceux-ci requièrent une culture artificielle, possible seulement en de certaines conditions, extérieures et intérieures, favorables.

[...]

[...] Entre les fonctions d'un homme qui ne possède que son corps physique, et les fonctions des quatre corps, la différence principale est que, dans le premier cas, les fonctions du corps physique gouvernent toutes les autres ; en d'autre termes, tout est gouverné par le corps qui est, à son tour, gouverné par les influences extérieures. Dans le second cas, le commandement ou le contrôle émane du corps supérieur.

« Les fonctions du corps physique peuvent être mises en parallèle avec les fonctions des quatre corps ».

G. dressa un autre tableau représentant les fonctions parallèles d'un homme de corps physique, et d'un homme aux quatre corps.

Automate
travaillant sous la pression des influences extérieures.


Désirs
produits par cet automatisme.


Pensées
procédant
des désirs.


Multiples
«volontés» contradictoires produites
par les désirs.

Corps
obéissant
aux désirs ou aux émotions soumises à l'intelligence.


Puissances
émotionnelles
et désirs obéissant
à la pensée intelligente.


Fonctions
du penser obéissant à la conscience et à la volonté


Moi

Ego

Conscience

Volonté

[...] La « volonté » manque chez l'homme mécanique : il n'a que des désirs [...]

« Dans le second cas, c'est-à-dire dans le cas d'un homme en possession des quatre corps, l'automatisme du corps physique dépend de l'influence des autres corps. Au lieu de l'activité discordante et souvent contradictoire des différents désirs, il y a un seul Moi, entier, indivisible et permanent ; il y a une individualité qui domine le corps physique et ses désirs, et peut triompher de ses répugnances et de ses résistances. Au lieu d'une pensée mécanique, il y a la conscience. Et il y a la volonté, c'est-à-dire un pouvoir, non plus simplement composé de désirs variés, les plus souvent contradictoires, appartenant aux différents « moi », mais issu de la conscience, et gouverné par l'Individualité ou un Moi unique et permanent. Seule cette volonté peut être dite « libre », parce qu'elle est indépendante de l'accident et ne peut être altérée ni dirigée du dehors.

[...]

« En vérité, nul homme, tant que ses quatre corps ne sont pas entièrement développés, n'a le droit d'être appelé Homme, dans le plein sens de ce mot. Ainsi, l'homme véritable possède de nombreuses propriétés que l'homme ordinaire ne possède pas. Une de ces propriétés est l'immortalité. Toutes les religions, tous les enseignements anciens apportent cette idée que, par l'acquisition du quatrième corps, l'homme acquiert l'immortalité ; et ils indiquent tous des voies qui mènent à l'acquisition du quatrième corps, c'est-à-dire à la conquête de l'immortalité.

p. 75
Les 3 voies

« Sous ce rapport, quelques enseignements comparent l'homme à une maison de quatre pièces. L'homme vit dans la plus petite et la plus misérable, sans soupçonner [...] l'existence des trois autres, qui sont pleines de trésors. Lorsqu'il en entend parler, il commence à chercher les clés de ces pièces, et spécialement de la quatrième, la plus importante. Et lorsqu'un homme a trouvé le moyen d'y pénétrer, il devient réellement le maître de sa maison, parce que c'est seulement alors que la maison lui appartient, pleinement et pour toujours.

« La quatrième chambre donne à l'homme l'immortalité dont tous les enseignements religieux s'efforcent de lui montrer le chemin. Il y a un très grand nombre de chemins, plus ou moins longs, plus ou moins durs, mais tous sans exception mènent, où s'efforce de mener, dans une même direction, qui est celle de l'immortalité. »

À la réunion suivante, G. reprit :

— Je disais, la dernière fois, que l'immortalité n'est pas une propriété avec laquelle l'homme naît, mais qu'elle peut être acquise. Toutes les voies qui conduisent à l'immortalité — celles qui sont généralement connues et les autres — peuvent être réparties en trois catégories :

1. La voie du fakir.

2. La voie du moine.

3. La voie du yogi.

1. « La voie du fakir est celle de la lutte avec le corps physique, c'est la voie du travail sur la « première chambre ». Elle est longue, difficile et incertaine. Le fakir s'efforce de développer sa volonté physique, le pouvoir sur le corps.[...] S'il ne tombe pas malade, ou ne meurt pas, ce qui peut être appelé la volonté physique se développe en lui ; et il atteint alors la quatrième chambre, c'est-à-dire la possibilité de former le quatrième corps. Mais ses autres fonctions — émotionnelles, intellectuelles — demeurent non développées. Il a acquis la volonté, mais il ne possède rien à quoi il puisse l'appliquer, [...].

[...]

2. « La seconde est celle du moine. C'est la voie de la foi, du sentiment religieux et des sacrifices. [...] Le moine passe des années et des dizaines d'années à lutter contre lui-même, mais tout son travail est concentré sur la « seconde chambre », sur le second corps, c'est-à-dire sur les sentiments. Soumettant toutes ses autres émotions à une seule émotion, la foi, il développe en lui-même l'unité, la volonté sur les émotions, et par cette voie il atteint la quatrième chambre. Mais son corps physique et ses capacités intellectuelles peuvent demeurer non développés.[...]

3. « La troisième voie est celle du yogi. C'est la voie de la connaissance, la voie de l'intellect. Le yogi travaille sur la « troisième chambre » pour parvenir à pénétrer dans la quatrième par ses efforts intellectuels. Le yogi réussit à atteindre la « quatrième chambre » en développant son intellect, mais son corps et ses émotions demeurent non développés [...].

p. 78
Les maîtres

« Les voies diffèrent aussi beaucoup les unes des autres, par rapport au maître, ou au guide spirituel.

« Sur la voie du fakir, un homme n'a pas de maître au sens vrai de ce mot. Le maître, dans ce cas, n'enseigne pas, il sert simplement d'exemple. Le travail de l'élève se borne à imiter le maître.

« L'homme qui suit la voie du moine a un maître, et une partie de ses devoirs, une partie de sa tâche, est d'avoir en son maître une foi absolue, il lui faut se soumettre absolument à lui, dans l'obéissance. Mais l'essentiel, sur la voie du moine, c'est la foi en Dieu, l'amour de Dieu, les efforts ininterrompus pour obéir à Dieu et le servir, bien que dans sa compréhension de l'idée de Dieu et du service de Dieu, il puisse y avoir une grande part de subjectivité, et beaucoup de contradictions.

« Sur la voie du yogi, il ne faut rien faire, et on ne doit rien faire sans un maître. L'homme qui embrasse cette voie doit, au commencement, imiter son maître comme le fakir, et croire en lui comme le moine. Mais par la suite il devient graduellement son propre maître. Il apprend les méthodes de son maître et s'exerce graduellement à se les appliquer à lui-même.

« Mais toutes les voies, la voie du fakir aussi bien que les voies du moine et du yogi, ont un point en commun. Elles commencent toutes par ce qu'il y a de plus difficile, un changement de vie total, un renoncement à tout ce qui est de ce monde. Un homme qui a une maison, une famille, doit les abandonner, il doit renoncer à tous les plaisirs, attachements et devoirs de la vie, et partir au désert, entrer dans un monastère, ou dans une école de yogis. Dès le premier jour, dès le premier pas sur la voie, il doit mourir au monde ; ce n'est que de cette façon qu'il peut espérer atteindre quelque chose sur une de ces voies.

p. 79
Hors des "voies" point d'immortalité...

[...] Le développement de ces possibilités n'est pas une loi. La loi pour l'homme, c'est une existence dans le cercle des influences mécaniques, c'est l'état d' « homme-machine ». La voie du développement des possibilités cachées est une voie contre la nature, contre Dieu. Cela explique les difficultés et le caractère exclusif des voies. Elles sont strictes et étroites. Cependant rien ne saurait être atteint sans elles. [...] Dans une vie ordinaire, [...] il n'y a rien [...] qui offre les possibilités contenues dans les voies. Car elles mènent, [...], l'homme à l'immortalité. La vie mondaine, même la plus réussie, mène à la mort [...] .

[...]

« Et la situation serait vraiment désespérée, s'il n'existait une autre possibilité, celle d'une quatrième voie.

p. 80
La 4e voie

« La quatrième voie ne demande pas que l'on se retire du monde, elle n'exige pas que l'on abandonne tout ce dont on avait vécu jusque-là. [...] Car il faut bien se convaincre que dans la vie extérieure, aussi bien que dans la vie intérieure, certaines conditions peuvent constituer, pour la quatrième voie, des barrières insurmontables. Ajoutons que cette voie, contrairement à celle du fakir, du moine et du yogi, n'a pas de forme définie. Avant tout, elle doit être trouvée. [...].

[...]

« Ainsi, la quatrième voie atteint tous les côtés de l'être humain simultanément. C'est un travail immédiat sur les trois chambres à la fois. Le fakir travaille sur la première chambre, le moine sur la seconde et le yogi sur la troisième.[...]

« La quatrième voie diffère donc des autres en ceci qu'elle pose devant l'homme, avant tout, l'exigence d'une compréhension. L'homme ne doit rien faire sans comprendre — sauf à titre d'expérience, sous le contrôle et la direction de son maître. Plus un homme comprendra ce qu'il fait, plus les résultats de ses efforts seront valables. C'est un principe fondamental de la quatrième voie. Les résultats obtenus par le travail sont proportionnels à la conscience que l'on a de ce travail. La « foi » n'est pas requise sur cette voie ; au contraire, la foi, de quelque nature qu'elle soit, y est un obstacle. Sur la quatrième voie, un homme doit s'assurer lui-même de la vérité de ce qui lui est dit. Et aussi longtemps qu'il n'a pas acquis cette certitude, il ne doit rien faire.

« La méthode de la quatrième voie est la suivante : si l'on commence un travail sur une chambre, un travail correspondant doit être entrepris simultanément sur les deux autres. En d'autres termes, tandis que l'on travaille sur le corps physique, il faut travailler simultanément sur la pensée et sur les émotions [...] Toute une série d'exercices parallèles sur les trois plans physique, mental et émotionnel, servent ce but. De plus, sur la quatrième voie, il est possible d'individualiser le travail de chacun ; autrement dit, chacun ne doit faire que ce qui lui est nécessaire, et rien de ce qui est sans utilité pour lui. [...]

« Ainsi, lorsqu'un homme atteint la volonté par la quatrième voie, il peut s'en servir, parce qu'il a acquis le contrôle de toutes ses fonctions physiques, émotionnelles et intellectuelles. [...]

« La quatrième voie est appelée parfois la voie de l'homme rusé. L' « homme rusé » connaît un secret que le fakir, le moine et le yogi ne connaissent pas.[...]

[...]

[...] sur la quatrième voie, la connaissance est encore plus exacte et plus parfaite. L'homme qui la suit connaît avec précision de quelles substances il a besoin pour atteindre ses fins, et il sait que ces substances peuvent être élaborées dans le corps par un mois de souffrance physique, une semaine de tension émotionnelle, ou un jour d'exercices mentaux, — et aussi, que ces substances peuvent être introduites du dehors dans l'organisme, si l'on sait comment s'y prendre. Et ainsi, au lieu de perdre un jour entier en exercices comme le yogi, une semaine en prières comme le moine, et un mois en supplices comme le fakir, l'homme qui suit la quatrième voie se contente de préparer et d'avaler une petite pilule qui contient toutes les substances requises, et de cette façon, sans perdre de temps, il obtient les résultats voulus. »

Jeshua a écrit:

Professeur X a écrit:

Hum , la propagande spirituelle avec ses belles affiches pertinentes n'ont que peu à voir avec la quatrième voie et l'enseignement de Gurdjeff , cet enseignement ne nous explique pas pourquoi , car nous accédons à cet enseignement en ayant un peu dégrossi ses objectif êtriques , mais il explique les moyens d'arriver à ces objectifs , les idées picorées à droites à gauche au hasard d'une web-spiritualité  ne forme pas un enseignement , love .

Chaque chose a un lien car chaque chose est conscience . Chaque enseignement spirituel transmis sert de tremplin ou de plateforme pour les prochains enseignements.  Lorsqu'on s'identifie à l'égo , on sépare les choses et on croit que la quatrième voie ou l'enseignement de G.I, Gurdjieff est unique ou spécial . C'est juste un tremplin pour aller plus loin.

G.I. Gurdjieff ne fait que répéter la phrase de maître Jésus : ' Si vous ne re-devenez pas comme un enfant , vous ne rentrerez pas dans le Royaume des Cieux.'



Cela prend des années de travail sur soi pour redevenir 'comme' un enfant.

Pour redevenir ' comme ' un enfant , il faut tuer le Gurdjieff pour paraphraser Lin-tsi :

'Adeptes, voulez-vous voir les choses conformément au Dharma ? Gardez-vous seulement de vous laisser égarer par les autres. Tout ce que vous rencontrez au-dehors, comme au-dedans de vous-mêmes, tuez-le. Si vous rencontrez le Bouddha, tuez le Bouddha ! Si vous rencontrez un Maître, tuez le Maître ! si vous rencontrer Gurdjieff , tuez Gurdjieff .... C'est là le moyen de vous délivrer, d'échapper à l'esclavage; c'est là l'évasion, c'est la l'indépendance.'

Hum , tu comptes sur ton avis personnel au sujet de Gurgjieff et son enseignement , mais tout ce que tu m'exposes jusqu'à présent n'a que très peu à voir avec les deux , je ne sais pas si tu à ouverts un de ses ouvrages , ni même essayer avec d'autres de les comprendre , mais cet enseignement est un peu plus complexe que les simples mots d'ordres spirituels , " liberez_vous" , "devenez des enfants " , " tuez gurdjieff" , love .

Dernière tentative d' interagir avec ton monde (malheureusement la citadelle semble imprenable prof).

Hum, même si sur le fond tes remarques sont remarquablement pertinentes, la forme employée fait que:
Tes messages sont inaudible pour celui qui doit s' accomplir,
Tes messages sont inutiles pour celui qui est accompli.
Que reste- il? cet acouphène qui ne cesse de te dire à quel point la relation reste un mystère pour toi.
Peut etre serait il temps de vérifier si ton coeur est vraiment l' ennemi de ta tete. Love

fred.le.oui a écrit:

Dernière tentative d' interagir avec ton monde (malheureusement la citadelle semble imprenable prof).

Hum, même si sur le fond tes remarques sont remarquablement pertinentes, la forme employée fait que:
  Tes messages sont inaudible pour celui qui doit s' accomplir,
  Tes messages sont inutiles pour celui qui est accompli.
Que reste- il? cet acouphène qui ne cesse de te dire à quel point la relation reste un mystère pour toi.
Peut etre serait il temps de vérifier si ton coeur est vraiment l' ennemi de ta tete. Love

Hum , cette lamentable analyse psychologique de derrière ton écran me laisse pantois , je n'ai aucun désire d'être le gouroux de qui que soit ,je ne suis qu'un simple forumeur anonyme qui exprime son opinion personnelle et subjective sur les sujets , je ne suis pas le sujet de ce topic et je ne tien pas à le devenir , love .

Bel accouchement, sous X bien sur

Professeur X a écrit:

Hum , cette lamentable analyse psychologique de derrière ton écran me laisse pantois

le problème prof c'est que tu fais exactement la même chose avec les autres alors si on te renvois la balle on voit bien que tu rentres tout de suite dans le politiquement correcte mais qui ne fonctionne pas pour ceux qui connaissent ta rhétorique volontairement humiliante.. heureusement que tu ponctues tes attaques par "love" car on pourrait presque croire que tu n'as pas d'amour..

Pardon d’intervenir inutilement, mais comme Prof voulais absolument me faire passer pour la méchante, je viens juste préciser que je me sens réellement soulagée de voir que je ne m'invente rien dans la tête mais que je ne suis pas la seule à constater certaines choses...
Sur ce, je repars discrètement ^_^
Peace...And Love !

Hum , je remercie tout mon fan-club , ça me fait vraiment plaisir , même si on est hors sujet , love .

oups, c'était pas un accouchement, juste une incontinence de plus

Sinon histoire de parler de quelque chose d'intéressant, que pensez vous de l'idée selon laquelle la matière quelle qu'elle soit, ait une intelligence plus ou moins élevée selon son degré de finesse. Une patate chaude serait plus intelligente qu'une patate crue selon Ouspensky. Qu'est ce qu'il faut entendre par intelligence selon ce point de vue ?

Dac j'avais plutôt compris que c'est parce qu'une matière est intelligente, qu'elle peut servir de nourriture à des être plus élevés sur le diagramme, et non le contraire. Et que le degré d'intelligence d'un être se reconnaissait par rapport aux nombres de lois auxquelles il est soumis. A chaque fois qu'on descend d'une case sur le diagramme le nombre de lois est multiplié par 3. La digestion par exemple diminue le nombre de lois auxquelles est soumis la substance 96 d'un invertébré en le transformant en hydrogène 6, rendant cette substance plus intelligente, et ainsi utilisable par les créatures supérieures.

Saryou a écrit:

Dac j'avais plutôt compris que c'est parce qu'une matière est intelligente, qu'elle peut servir de nourriture à des être plus élevés sur le diagramme, et non le contraire. Et que le degré d'intelligence d'un être se reconnaissait par rapport aux nombres de lois auxquelles il est soumis. A chaque fois qu'on descend d'une case sur le diagramme le nombre de lois est multiplié par 3. La digestion par exemple diminue le nombre de lois auxquelles est soumis la substance 96 d'un invertébré en le transformant en hydrogène 6, rendant cette substance plus intelligente, et ainsi utilisable par les créatures supérieures.

Hum , ce "Diagramme de toutes choses vivantes " est différent des autres diagrammes comme le précise Ouspensky :  

" Pour le moment, ne chercher pas avoir des contradiction , mais efforcez-vous de comprendre ce que cela peut signifier . Ne comparez pas non plus ce diagramme avec les autres , selon le diagramme de la nourriture l'homme se nourrit d'hydrogène 768 , selon ce diagramme-ci , d'hydrogène 96 . Pourquoi ? Qu'est-ce que cela signifie ? L'un et l'autre sont également justes , Plus tard lorsque vous aurez compris  , vous pourrez faire la différence  . "

" Fragments d'un enseignement inconnu" page 451 , love .

Hey j'ai trouvé un site avec des définitions qui me semblent plutôt "juste" pour mieux comprendre les différents termes rencontrés dans la 4e voie.

http://taosophie.free.fr/hxg/glossaire2.htm

Merci, très beau texte plein de sagesse