Gurdjieff et la 4ème voie: extraits de fragments d'un enseignement inconnu

Rappel du premier message :

La connaissance

[...] la connaissance [...] est beaucoup plus accessible qu'on ne le croit généralement à ceux qui sont capables de l'assimiler ; tout le malheur vient de ce que les gens, ou bien n'en veulent pas, ou bien ne peuvent pas la recevoir.

« Mais avant tout, il faut saisir que la connaissance ne peut pas appartenir à tous, ne peut même pas appartenir au grand nombre. Telle est la loi. Vous ne le comprenez pas parce que vous ne vous rendez pas compte que, comme toute chose au monde, la connaissance est matérielle. Elle est matérielle — cela signifie qu'elle possède toutes les caractéristiques de la matérialité. Or, l'un des premiers caractères de la matérialité est d'impliquer une limitation de la matière, je veux dire que la quantité de matière, en un lieu donné et dans des conditions données, est toujours limitée. Même le sable du désert et l'eau de l'océan sont en quantité invariable, et strictement mesurée. Par conséquent, dire que la connaissance est matérielle, c'est dire qu'il y en a une quantité définie en un lieu et dans un temps donnés. On peut donc affirmer que, dans le cours d'une certaine période, disons un siècle, l'humanité dispose d'une quantité définie de connaissance. Mais nous savons par une observation même élémentaire de la vie, que la matière de la connaissance possède des qualités entièrement différentes selon qu'elle est absorbée en petite ou en grande quantité. Prise en grande quantité en un lieu donné — par un homme, par exemple, ou par un petit groupe d'hommes — elle produit de très bons résultats ; prise en petite quantité par chacun des individus composant une très grande masse d'hommes, elle ne donne pas de résultat du tout, si ce n'est parfois des résultats négatifs, contraires à ceux que l'on attendait. Donc, si une quantité définie de connaissance vient à être distribuée entre des millions d'hommes, chaque individu en recevra très peu, et cette petite dose de connaissance ne pourra rien changer ni dans sa vie, ni dans sa compréhension des choses. Quel que soit le nombre de ceux qui absorbent cette petite dose, l'effet sur leur vie sera nul, à moins qu'elle ne soit rendue plus difficile encore.

« Mais si, au contraire, de grandes quantités de connaissance peuvent être concentrées par un petit nombre, alors cette connaissance donnera de très grands résultats. De ce point de vue, il est beaucoup plus avantageux que la connaissance soit préservée par un petit nombre et non pas diffusée parmi les masses.

« Si, pour dorer des objets, nous prenons une certaine quantité d'or, nous devons connaître le nombre exact d'objets qu'elle permettra de dorer. Si nous essayons d'en dorer un très grand nombre, ils seront dorés inégalement, par plaques, et paraîtront bien pires que s'ils n'avaient pas été dorés du tout ; en fait, nous aurons gaspillé notre or.

« La répartition de la connaissance se base sur un principe rigoureusement analogue. Si la connaissance devait être donnée à tout le monde, personne ne recevrait rien. Si elle est réservée à un petit nombre, chacun en recevra assez non seulement pour garder ce qu'il reçoit, mais pour l'accroître.

[...]

« L'accumulation de la connaissance par les uns dépend du rejet de la connaissance par les autres.

[...]

« Voilà un aspect. L'autre, comme je l'ai déjà dit, concerne ce fait que personne ne cache rien ; il n'y a pas le moindre mystère. Mais l'acquisition ou la transmission de la vraie connaissance exige un grand labeur et de grands efforts, aussi bien de la part de celui qui reçoit que de celui qui donne. [...]

p. 68
Les 4 corps de l'homme et l'immortalité.

« Peut-on dire que l'homme possède l'immortalité?

— L'immortalité, dit G., est une de ces qualités que l'homme s'attribue sans avoir une compréhension suffisante de ce que cela veut dire. D'autres qualités de ce genre sont l' « individualité », dans le sens d'unité intérieure, le « Moi permanent et immuable », la « conscience » et la « volonté ». Toutes ces qualités peuvent appartenir à l'homme, mais cela ne signifie certainement pas qu'elles lui appartiennent déjà effectivement ou qu'elles puissent appartenir à n'importe qui.

[...]

« Selon un enseignement ancien, dont il subsiste des traces en de nombreux systèmes d'hier et d'aujourd'hui, lorsque l'homme atteint le développement le plus complet qui lui soit possible en général, il se compose de quatre corps.

[...]

« Selon la terminologie théosophique, le premier est le corps physique, le second est le "corps astral", le troisième est le "corps mental" et le quatrième est le corps "causal", c'est-à-dire le corps qui porte en lui-même les causes de ses actions : il est indépendant des causes extérieures ; c'est le corps de la volonté.

1er CORPS
______


2e CORPS
______


3e CORPS
______


4e CORPS
______

Corps

charnel


Corps

naturel


Corps

spirituel


Corps

divin

«Voiture» (corps)


«Cheval» (sentiments, désirs)


«Cocher» (pensées)


«Maître» (Moi, conscience, volonté)

Corps physique


Corps astral


Corps mental


Corps causal

« Dans le langage imagé de certains enseignements orientaux, le premier est la voiture (corps), le second est le cheval (sentiments, désirs), le troisième est le cocher (pensées), et le quatrième est le Maître (Moi, conscience, volonté).

[...] l'homme ne naît pas avec des corps subtils, [2e, 3e et 4e corps] [...] ceux-ci requièrent une culture artificielle, possible seulement en de certaines conditions, extérieures et intérieures, favorables.

[...]

[...] Entre les fonctions d'un homme qui ne possède que son corps physique, et les fonctions des quatre corps, la différence principale est que, dans le premier cas, les fonctions du corps physique gouvernent toutes les autres ; en d'autre termes, tout est gouverné par le corps qui est, à son tour, gouverné par les influences extérieures. Dans le second cas, le commandement ou le contrôle émane du corps supérieur.

« Les fonctions du corps physique peuvent être mises en parallèle avec les fonctions des quatre corps ».

G. dressa un autre tableau représentant les fonctions parallèles d'un homme de corps physique, et d'un homme aux quatre corps.

Automate
travaillant sous la pression des influences extérieures.


Désirs
produits par cet automatisme.


Pensées
procédant
des désirs.


Multiples
«volontés» contradictoires produites
par les désirs.

Corps
obéissant
aux désirs ou aux émotions soumises à l'intelligence.


Puissances
émotionnelles
et désirs obéissant
à la pensée intelligente.


Fonctions
du penser obéissant à la conscience et à la volonté


Moi

Ego

Conscience

Volonté

[...] La « volonté » manque chez l'homme mécanique : il n'a que des désirs [...]

« Dans le second cas, c'est-à-dire dans le cas d'un homme en possession des quatre corps, l'automatisme du corps physique dépend de l'influence des autres corps. Au lieu de l'activité discordante et souvent contradictoire des différents désirs, il y a un seul Moi, entier, indivisible et permanent ; il y a une individualité qui domine le corps physique et ses désirs, et peut triompher de ses répugnances et de ses résistances. Au lieu d'une pensée mécanique, il y a la conscience. Et il y a la volonté, c'est-à-dire un pouvoir, non plus simplement composé de désirs variés, les plus souvent contradictoires, appartenant aux différents « moi », mais issu de la conscience, et gouverné par l'Individualité ou un Moi unique et permanent. Seule cette volonté peut être dite « libre », parce qu'elle est indépendante de l'accident et ne peut être altérée ni dirigée du dehors.

[...]

« En vérité, nul homme, tant que ses quatre corps ne sont pas entièrement développés, n'a le droit d'être appelé Homme, dans le plein sens de ce mot. Ainsi, l'homme véritable possède de nombreuses propriétés que l'homme ordinaire ne possède pas. Une de ces propriétés est l'immortalité. Toutes les religions, tous les enseignements anciens apportent cette idée que, par l'acquisition du quatrième corps, l'homme acquiert l'immortalité ; et ils indiquent tous des voies qui mènent à l'acquisition du quatrième corps, c'est-à-dire à la conquête de l'immortalité.

p. 75
Les 3 voies

« Sous ce rapport, quelques enseignements comparent l'homme à une maison de quatre pièces. L'homme vit dans la plus petite et la plus misérable, sans soupçonner [...] l'existence des trois autres, qui sont pleines de trésors. Lorsqu'il en entend parler, il commence à chercher les clés de ces pièces, et spécialement de la quatrième, la plus importante. Et lorsqu'un homme a trouvé le moyen d'y pénétrer, il devient réellement le maître de sa maison, parce que c'est seulement alors que la maison lui appartient, pleinement et pour toujours.

« La quatrième chambre donne à l'homme l'immortalité dont tous les enseignements religieux s'efforcent de lui montrer le chemin. Il y a un très grand nombre de chemins, plus ou moins longs, plus ou moins durs, mais tous sans exception mènent, où s'efforce de mener, dans une même direction, qui est celle de l'immortalité. »

À la réunion suivante, G. reprit :

— Je disais, la dernière fois, que l'immortalité n'est pas une propriété avec laquelle l'homme naît, mais qu'elle peut être acquise. Toutes les voies qui conduisent à l'immortalité — celles qui sont généralement connues et les autres — peuvent être réparties en trois catégories :

1. La voie du fakir.

2. La voie du moine.

3. La voie du yogi.

1. « La voie du fakir est celle de la lutte avec le corps physique, c'est la voie du travail sur la « première chambre ». Elle est longue, difficile et incertaine. Le fakir s'efforce de développer sa volonté physique, le pouvoir sur le corps.[...] S'il ne tombe pas malade, ou ne meurt pas, ce qui peut être appelé la volonté physique se développe en lui ; et il atteint alors la quatrième chambre, c'est-à-dire la possibilité de former le quatrième corps. Mais ses autres fonctions — émotionnelles, intellectuelles — demeurent non développées. Il a acquis la volonté, mais il ne possède rien à quoi il puisse l'appliquer, [...].

[...]

2. « La seconde est celle du moine. C'est la voie de la foi, du sentiment religieux et des sacrifices. [...] Le moine passe des années et des dizaines d'années à lutter contre lui-même, mais tout son travail est concentré sur la « seconde chambre », sur le second corps, c'est-à-dire sur les sentiments. Soumettant toutes ses autres émotions à une seule émotion, la foi, il développe en lui-même l'unité, la volonté sur les émotions, et par cette voie il atteint la quatrième chambre. Mais son corps physique et ses capacités intellectuelles peuvent demeurer non développés.[...]

3. « La troisième voie est celle du yogi. C'est la voie de la connaissance, la voie de l'intellect. Le yogi travaille sur la « troisième chambre » pour parvenir à pénétrer dans la quatrième par ses efforts intellectuels. Le yogi réussit à atteindre la « quatrième chambre » en développant son intellect, mais son corps et ses émotions demeurent non développés [...].

p. 78
Les maîtres

« Les voies diffèrent aussi beaucoup les unes des autres, par rapport au maître, ou au guide spirituel.

« Sur la voie du fakir, un homme n'a pas de maître au sens vrai de ce mot. Le maître, dans ce cas, n'enseigne pas, il sert simplement d'exemple. Le travail de l'élève se borne à imiter le maître.

« L'homme qui suit la voie du moine a un maître, et une partie de ses devoirs, une partie de sa tâche, est d'avoir en son maître une foi absolue, il lui faut se soumettre absolument à lui, dans l'obéissance. Mais l'essentiel, sur la voie du moine, c'est la foi en Dieu, l'amour de Dieu, les efforts ininterrompus pour obéir à Dieu et le servir, bien que dans sa compréhension de l'idée de Dieu et du service de Dieu, il puisse y avoir une grande part de subjectivité, et beaucoup de contradictions.

« Sur la voie du yogi, il ne faut rien faire, et on ne doit rien faire sans un maître. L'homme qui embrasse cette voie doit, au commencement, imiter son maître comme le fakir, et croire en lui comme le moine. Mais par la suite il devient graduellement son propre maître. Il apprend les méthodes de son maître et s'exerce graduellement à se les appliquer à lui-même.

« Mais toutes les voies, la voie du fakir aussi bien que les voies du moine et du yogi, ont un point en commun. Elles commencent toutes par ce qu'il y a de plus difficile, un changement de vie total, un renoncement à tout ce qui est de ce monde. Un homme qui a une maison, une famille, doit les abandonner, il doit renoncer à tous les plaisirs, attachements et devoirs de la vie, et partir au désert, entrer dans un monastère, ou dans une école de yogis. Dès le premier jour, dès le premier pas sur la voie, il doit mourir au monde ; ce n'est que de cette façon qu'il peut espérer atteindre quelque chose sur une de ces voies.

p. 79
Hors des "voies" point d'immortalité...

[...] Le développement de ces possibilités n'est pas une loi. La loi pour l'homme, c'est une existence dans le cercle des influences mécaniques, c'est l'état d' « homme-machine ». La voie du développement des possibilités cachées est une voie contre la nature, contre Dieu. Cela explique les difficultés et le caractère exclusif des voies. Elles sont strictes et étroites. Cependant rien ne saurait être atteint sans elles. [...] Dans une vie ordinaire, [...] il n'y a rien [...] qui offre les possibilités contenues dans les voies. Car elles mènent, [...], l'homme à l'immortalité. La vie mondaine, même la plus réussie, mène à la mort [...] .

[...]

« Et la situation serait vraiment désespérée, s'il n'existait une autre possibilité, celle d'une quatrième voie.

p. 80
La 4e voie

« La quatrième voie ne demande pas que l'on se retire du monde, elle n'exige pas que l'on abandonne tout ce dont on avait vécu jusque-là. [...] Car il faut bien se convaincre que dans la vie extérieure, aussi bien que dans la vie intérieure, certaines conditions peuvent constituer, pour la quatrième voie, des barrières insurmontables. Ajoutons que cette voie, contrairement à celle du fakir, du moine et du yogi, n'a pas de forme définie. Avant tout, elle doit être trouvée. [...].

[...]

« Ainsi, la quatrième voie atteint tous les côtés de l'être humain simultanément. C'est un travail immédiat sur les trois chambres à la fois. Le fakir travaille sur la première chambre, le moine sur la seconde et le yogi sur la troisième.[...]

« La quatrième voie diffère donc des autres en ceci qu'elle pose devant l'homme, avant tout, l'exigence d'une compréhension. L'homme ne doit rien faire sans comprendre — sauf à titre d'expérience, sous le contrôle et la direction de son maître. Plus un homme comprendra ce qu'il fait, plus les résultats de ses efforts seront valables. C'est un principe fondamental de la quatrième voie. Les résultats obtenus par le travail sont proportionnels à la conscience que l'on a de ce travail. La « foi » n'est pas requise sur cette voie ; au contraire, la foi, de quelque nature qu'elle soit, y est un obstacle. Sur la quatrième voie, un homme doit s'assurer lui-même de la vérité de ce qui lui est dit. Et aussi longtemps qu'il n'a pas acquis cette certitude, il ne doit rien faire.

« La méthode de la quatrième voie est la suivante : si l'on commence un travail sur une chambre, un travail correspondant doit être entrepris simultanément sur les deux autres. En d'autres termes, tandis que l'on travaille sur le corps physique, il faut travailler simultanément sur la pensée et sur les émotions [...] Toute une série d'exercices parallèles sur les trois plans physique, mental et émotionnel, servent ce but. De plus, sur la quatrième voie, il est possible d'individualiser le travail de chacun ; autrement dit, chacun ne doit faire que ce qui lui est nécessaire, et rien de ce qui est sans utilité pour lui. [...]

« Ainsi, lorsqu'un homme atteint la volonté par la quatrième voie, il peut s'en servir, parce qu'il a acquis le contrôle de toutes ses fonctions physiques, émotionnelles et intellectuelles. [...]

« La quatrième voie est appelée parfois la voie de l'homme rusé. L' « homme rusé » connaît un secret que le fakir, le moine et le yogi ne connaissent pas.[...]

[...]

[...] sur la quatrième voie, la connaissance est encore plus exacte et plus parfaite. L'homme qui la suit connaît avec précision de quelles substances il a besoin pour atteindre ses fins, et il sait que ces substances peuvent être élaborées dans le corps par un mois de souffrance physique, une semaine de tension émotionnelle, ou un jour d'exercices mentaux, — et aussi, que ces substances peuvent être introduites du dehors dans l'organisme, si l'on sait comment s'y prendre. Et ainsi, au lieu de perdre un jour entier en exercices comme le yogi, une semaine en prières comme le moine, et un mois en supplices comme le fakir, l'homme qui suit la quatrième voie se contente de préparer et d'avaler une petite pilule qui contient toutes les substances requises, et de cette façon, sans perdre de temps, il obtient les résultats voulus. »

Oui j'ai lu. Et toi?

oui j'ai lu une trilogie de lui

  J'ai lu attentivement les échanges et j'ai été surpris par leur qualité. Bonne surprise que ce pâté.


   Je ne suis pas d'accord avec la présentation de la connaissance et une bonne partie de ce qui est relaté sur les enseignements de sieur Gurdjieff. Ma vision diffère tout simplement du contenu que je saisis ici. C'est donc très intéressant.

   La connaissance est évidemment facile à celui qui peut l'assimiler pour peu qu'elle se présente à lui. Mais n'est-ce pas redondant ? A mon sens, la connaissance se présente justement lorsque nous sommes prêts. Par contre je ne crois pas qu'elle soit limitée. L'image de la matière en quantité invariable est fausse puisque les molécules se désassemblent pour former d'autres molécules. Ainsi sa qualité et sa quantité varient dans l'univers. L'énergie qui permet ces évolutions par contre demeure immuablement stable. Son réservoir semble infini. Ainsi l'information qui est énergie n'a-t-elle pas d'épuisement possible de ses ressources. Chacun semble contacter la source, certains en ont conscience, d'autres non.

   Nous pouvons comparer l'homme à une bouteille remplie de divers minéraux : sable, gravier, terre, etc ... Chaque couche filtre l'eau qu'on y diverse pour dans le pire des cas l'assécher complètement. Le contenant c'est le corps physique et les strates les structures mentales et émotionnelles. L'eau c'est la connaissance. Plus nous sommes transparents, plus nous pouvons accueillir. Et lorsque la bouteille est totalement pleine, elle rejoint l'océan. Ainsi la connaissance n'est pas limitée par sa répartition intelligente mais par la réceptivité individuelle. Et il apparaît effectivement un étranglement du goulot qui laisse croire à un système de maîtrise pyramidal. Pourtant, rien n'est décidé à cent pourcents jusqu'à la mort. Et si les chances de s'éveiller sont faibles, elles existent.

   D'autre part, l'humanité fonctionne en système de vases communicants. Par conséquent, l'évolution de l'un participe à celle des autres. Le rayonnement personnel dépasse le cadre géographique. C'est ce qu'on appelle en physique quantique l'intrication, la transmission instantanée d'information sans considération spatio-temporelle. La connaissance n'est donc pas un phénomène d'isolation mais d'unité. L'action de la conscience collective est cependant filtrée par la bouteille. C'est pourquoi nous cheminons à des rythmes différents. La question de la transmission est ici pertinente. La relation de maître à disciple est privilégiée puisque l'on peut la considérer comme une communication de coeur. Et s'il est question de foi comme pour l'abord de la voie monacale, ce n'est pas un aveuglement. D'ailleurs en ce sens différencions la foi de la croyance. Ce que dit le maître et ce qu'entend le disciple sont justes, indépendamment de toute considération réflexive parce que c'est leur chemin de vie commun.


   La théorie des corps est commune à différentes cultures cependant l'analyse me semble encore ici particulière. Le dénombrement n'est pas ma tasse de thé et je ne m'avancerai pas dans ce domaine. Par contre, il me semble juste de dire qu'ils se forment à la conscience de l'homme qui les recherche. Mais ce n'est à priori pas nécessaire car il existe tout un panel d'évolutions possibles dont certaines n'existent pas encore dans la manifestation. C'est un système pratique pour travailler de manière holistique. Je ne suis pas inspiré par une supériorité de l'homme ayant développé ces quatre corps. Il est évident que celui qui délaisse tout un pan de la réalité ne peut aspirer à l'éternel. Je sens d'autre part une continuité de la conscience mais pas de l'individu. La mort met donc un point final à l'homme qu'il soit ignorant ou connaissant.


   Les indiens décrivent différentes voies (upaya). Je cite : jnana la connaissance, iccsha l'énergie de réalité, dhyana la contemplation. Dans la pratique, toutes s'entrecroisent. Il existe même ce qu'on appelle la non-voie, absence de pensée et d'action. En travaillant particulièrement sur un aspect de l'homme on étudie son intégrité. L'impression de séparation de ces pratiques n'est donc qu'extérieure c'est à dire dans la forme. Elle se manifeste en fonction du climat culturel et des tendances personnelles. Il n'y a pas de voie plus rapide car chaque être dispose de lui-même pour progresser. Je trouve le système des quatre voies un peu caricatural.

Aimelavie a écrit:

Ainsi la connaissance n'est pas limitée par sa répartition intelligente mais par la réceptivité individuelle.

...

   D'autre part, l'humanité fonctionne en système de vases communicants. Par conséquent, l'évolution de l'un participe à celle des autres. Le rayonnement personnel dépasse le cadre géographique. C'est ce qu'on appelle en physique quantique l'intrication, la transmission instantanée d'information sans considération spatio-temporelle. La connaissance n'est donc pas un phénomène d'isolation mais d'unité. L'action de la conscience collective est cependant filtrée par la bouteille. C'est pourquoi nous cheminons à des rythmes différents. La question de la transmission est ici pertinente.

je me sens plus en accord avec ce Regard.
J'ajouterai par expérience, qu'en transmettant , en donnant forme (écrits, paroles, créations artistiques) à la connaissance qui nous a été donnée de pouvoir recevoir, on augmente cette connaissance

Ludo a écrit:

Le rappel de soi permet l' observation de soi. Il crée un hiatus dans la pensée et nous met en contact direct avec la réalité, en perception directe. Travailler l'un sans l'autre est inefficace ou incomplet.

   J'ai un oeil différent sur la question. Le rappel de soi ne se fait pas, il est. Ce n'est pas une pratique. L'observation de soi en est une par contre. S'il y a rappel de soi alors il n'y a plus d'exercice mental et donc plus d'observation. Le rappel de soi qui est en fait juste le soi se développe dans l'acte d'observation mais en est indépendant. L'observation n'est donc pas nécessaire au rappel de soi car l'accès direct à la réalité est détaché de tout effort même subtil. Par contre, elle le favorise grandement.

Totie a écrit:

Quand on s'observe bien c'est terrible ce qu'on peut découvrir sur soi....

   L'observation applique un anti-adhésif aux tampons. C'est par la reconnaissance de la trame psychique dans l'intériorité que le détachement s'exécute. Dans la vision pure, l'accroche s'estompe. C'est par conséquent un moyen détourné de se rappeler à soi-même. Ce qui surprend ce n'est pas l'individu révélé mais le sens du mouvement intérieur devenu concret. Soit dit en passant, les chocs introduisent une brèche dans le mental et cet accès, en général gardé secret, retourne l'univers au sens littéral. Ici donc apparaît un autre moyen de connaissance du soi. Les maîtres en usent sciemment.

   Le Maître qu'il soit intériorisé ou extériorisé est digne du plus profond respect car il tient la clef de notre libération.

Ludovic2 a écrit:

Lorsque nous voulions faire grandir le groupe pour faire connaître notre enseignant et faire profiter d'autres personnes de son enseignement réellement remarquable, je lui ai suggéré d'écrire son auto-biographie. Il a éclaté de rire, ce fût sa seule réponse. Il est inconcevable pour lui de parler de lui! Alors écrire un livre sur lui.....

pourtant il me semble bien que Gurdjieff lui, en a écrit un. Il y a même eu un film réalisé à partir de ce livre

Ludovic2 a écrit:

« La quatrième voie diffère donc des autres en ceci qu'elle pose devant l'homme, avant tout, l'exigence d'une compréhension. L'homme ne doit rien faire sans comprendre — sauf à titre d'expérience, sous le contrôle et la direction de son maître. Plus un homme comprendra ce qu'il fait, plus les résultats de ses efforts seront valables. C'est un principe fondamental de la quatrième voie.»

ne peut-on pas aussi apprendre, en vivant cette exigence de compréhension, après une expérience de Vie? n'est-ce pas là même, tout simplement le sens de la vie?! Perso je n'ai qu'un Maître, la Vie elle-même ... à travers ce qu'elle m'offre à vivre et la façon dont je l'accueille en me mettant à l'écoute de l'écho que cela produit en moi. La Vie s'exprime le plus souvent à travers une autre personne, ordinaire, qui n'a nullement besoin d'être consciente de ce qui se Vit à travers elle, pour que cela m'aide pour mon Cheminement.

Ludovic2 a écrit:

«Les résultats obtenus par le travail sont proportionnels à la conscience que l'on a de ce travail.»

Je dirais: les résultats obtenus sont proportionnels à la conscience que l'on a, lors  des différentes rencontres que la Vie nous offre de Vivre, de traverser.. . à la qualité de notre Présence, de notre Ecoute afin de pouvoir Voir au-delà du paraître.

Ludovic2 a écrit:

«Sur la quatrième voie, un homme doit s'assurer lui-même de la vérité de ce qui lui est dit. Et aussi longtemps qu'il n'a pas acquis cette certitude, il ne doit rien faire.»

Comment s'assurer de cette vérité en dehors d'écouter en soi, l'écho que l'on en a, et de vivre l'expérience de cette vérité?

Ludovic2 a écrit:

« La méthode de la quatrième voie est la suivante : si l'on commence un travail sur une chambre, un travail correspondant doit être entrepris simultanément sur les deux autres. En d'autres termes, tandis que l'on travaille sur le corps physique, il faut travailler simultanément sur la pensée et sur les émotions »

Ce processus simultané s'est mis en place pour moi, tout naturellement, par évidence.
Lorsque je traverse des périodes où mon corps entre en souffrance, je ressens au plus profond que cela fait partie du processus. J'accueille cela comme une Alchimie qui se Vit...

Ludovic2 a écrit:

«Toute une série d'exercices parallèles sur les trois plans physique, mental et émotionnel, servent ce but. De plus, sur la quatrième voie, il est possible d'individualiser le travail de chacun ; autrement dit, chacun ne doit faire que ce qui lui est nécessaire, et rien de ce qui est sans utilité pour lui.»

J'ai le sentiment profond que la Vie offre justement tous ces exercices, et qu'elle sait parfaitement ce qui correspond à chacun. A partir du moment où j'ai pris conscience de cela, que j'ai accepté d'accueillir la Vie ainsi, s'est allé très vite et cela continue toujours plus intensément. La dernière épreuve que j'ai traversé, je n'aurais pas pu la traverser si je n'avais pas déjà cueillis les Fruits offerts par les épreuves précédentes. Je ne sais pas où cela va me mener, mais cette Joie, cet Émerveillement, cette Paix qui m'habite n'est pas atteinte, mais au contraire augmente.

Ludovic2 a écrit:

« Ainsi, lorsqu'un homme atteint la volonté par la quatrième voie, il peut s'en servir, parce qu'il a acquis le contrôle de toutes ses fonctions physiques, émotionnelles et intellectuelles. »

cette maîtrise permet d'Agir de façon Juste au lieu d'être dans la réaction

Ludovic2 a écrit:

« l'homme qui suit la quatrième voie se contente de préparer et d'avaler une petite pilule qui contient toutes les substances requises, et de cette façon, sans perdre de temps, il obtient les résultats voulus. »

heureusement qu'il est précisé «si l'on sait comment s'y prendre»
j'ai beaucoup de mal avec ce genre d'information, car j'en ai vu trop de dégâts, et les  prétendus connaisseurs sont nombreux et cela est hyper piégeant pour nos jeunes ...

pour moi le Cheminement demande avant tout la patience, la persévérance ainsi que la non-attente. Vivre et laisser Vivre ce qui appelle à se Vivre et Devenir à travers soi, tout en y étant attentif, est pour moi essenciel ... et ce, sans vouloir obtenir de résultats, ce qui est pour moi est un non-sens dans le principe même de ce que j'entends par Cheminement

Ludovic2 a écrit:

« La quatrième voie est appelée parfois la voie de l'homme rusé. L' "homme rusé" connaît un secret que le fakir, le moine et le yogi ne connaissent pas.»

ce nom "d'homme rusé" m'a interpellée. La ruse pour moi fait appel à l'Intelligence, la Sagesse et la Prudence... je dirais même à la Rigueur et la Miséricorde

j'ai cherché plus sur le net et j'ai trouvé ceci:
Le conte de l'homme rusé de Gurdjieff

Aimelavie a écrit:

Ce qui surprend ce n'est pas l'individu révélé mais le sens du mouvement intérieur devenu concret. Soit dit en passant, les chocs introduisent une brèche dans le mental et cet accès, en général gardé secret, retourne l'univers au sens littéral. Ici donc apparaît un autre moyen de connaissance du soi. Les maîtres en usent sciemment.

   Le Maître qu'il soit intériorisé ou extériorisé est digne du plus profond respect car il tient la clef de notre libération.

Raphaëla a écrit:

Ludovic2 a écrit:

Lorsque nous voulions faire grandir le groupe pour faire connaître notre enseignant et faire profiter d'autres personnes de son enseignement réellement remarquable, je lui ai suggéré d'écrire son auto-biographie. Il a éclaté de rire, ce fût sa seule réponse. Il est inconcevable pour lui de parler de lui! Alors écrire un livre sur lui.....

pourtant il me semble bien que Gurdjieff lui, en a écrit un. Il y a même eu un film réalisé à partir de ce livre  

Son livre est en grande partie fictif. Il mélange le vrai et le faux dans un dessein précis bien au-dessus de celui de raconter sa vie. Il explique ce dessein dans son premier livre récits de belzebuth à son petit fils

quelles sont ses explications?
il y aurait donc des mensonges dans ce livre?!
j'oubliai ... la ruse ...
n'empêche que ... il aurait pu simplement  parler d'un homme tout en y introduisant des vérités de son propre parcours

ggurdjieff.fr
Un site intéressant que je viens de découvrir.

luminescence a écrit:

oui j'ai lu une trilogie de lui

Laquelle? Qu'en penses-tu?

Raphaëla a écrit:

quelles sont ses explications?
il y aurait donc des mensonges dans ce livre?

Disons plutôt des voiles.

Ludovic2 a écrit:

Raphaëla a écrit:

quelles sont ses explications?
il y aurait donc des mensonges dans ce livre?

Disons plutôt des voiles.

un mensonge est un voile lorsqu'il est dit pour cacher une vérité
mais là ce n'est pas pareil, surtout que "un homme doit s'assurer lui-même de la vérité de ce qui lui est dit"
comment on fait dans ce cas là ?

Enseigne-t-il alors de suivre une Voie qui est entre le mensonge et la vérité ?

Le mensonge est partout. Il faut vérifier surtout les pratiques. En s' y essayant et en observant les résultats en soi. Il voile parce que ce qui compte ce n'est pas sa personne ou son histoire mais son enseignement qui est bien au-delà de gurdjieff. En brouillant les pistes il amène peut-être à plus de vigilance par rapport à ce qui est dit et à se recentrer sur l'essentiel.

oui peut-être ... mais je ne suis pas convaincue qu'il s'agisse de cela


en tout cas cette image qui accompagne le conte de l'homme rusé, m'interpelle beaucoup, car j'y retrouve cet "entre-deux" dont je parle souvent

Je ne connaissais pas. Je crois voir gurdjieff dessiné dans le cadre. Et évidemment l'enneagramme. C'est de qui?

Le centre émotionnel supérieur s' ouvre en unifiant le centre moteur et le centre intellectuel et ce par le rappel de soi. Le centre intellectuel supérieur s' ouvre ultérieurement.
L' alchimie des émotions joue effectivement un rôle important mais ce n'est pas le plus important. L'alchimie sexuelle a un rôle plus central. Cela se découvre en approfondissant l'enneagramme.

Oui j'ai lu que si le centre sexuel parvenait à utiliser son énergie propre, c.a.d qu'il ne volait plus l'énergie des autres centres, cela ouvrait des portes vers le centre émotionnel supérieur. En fait tout nos centres s'entrevolent leurs énergies au lieu de travailler avec leur énergie propre. Pour en prendre conscience ca me paraît déjà compliqué alors pour réparer ce problème...

Aimelavie a écrit:

Ludo a écrit:

Le rappel de soi permet l' observation de soi. Il crée un hiatus dans la pensée et nous met en contact direct avec la réalité, en perception directe. Travailler l'un sans l'autre est inefficace ou incomplet.

   J'ai un oeil différent sur la question. Le rappel de soi ne se fait pas, il est. Ce n'est pas une pratique. L'observation de soi en est une par contre. S'il y a rappel de soi alors il n'y a plus d'exercice mental et donc plus d'observation. Le rappel de soi qui est en fait juste le soi se développe dans l'acte d'observation mais en est indépendant. L'observation n'est donc pas nécessaire au rappel de soi car l'accès direct à la réalité est détaché de tout effort même subtil. Par contre, elle le favorise grandement.

Je ne peux pas être d'accord. Toute mon expérience crie l' inverse. Le rappel est un état mais c'est aussi une pratique. Un geste intérieur. Il arrive que des rappels spontanés surgissent mais d'après mon enseignant et beaucoup d'autres ils n'ont aucune valeur. Seuls les rappels volontaires nous permettent d'évoluer. Ils nous demandent un effort pour nous extirper des forces de sommeil et d'inconscience. Si font tout pour nous faire aussitôt retomber. Et à partir de cet état une réelle observation est possible. L'observation est une pratique mais à force elle devient un état également. Notre centre de vision se déplace et nous percevons la réalité à partir d'un autre espace situé comme en retrait, derrière nous. Comme si le regard se reculait. Et rappel de soi et observation sont bien interdépendants. Les deux constituent le premier choc. On retrouve ce duo dans d'autres traditions par exemple l'hesychasme où la prière du cœur doit obligatoirement être associée à la garde du cœur c'est à dire la surveillance des pensées qui naissent en nous-mêmes. C'est l' observation de soi de toute évidence et la prière du cœur bien pratiquée est une forme de rappel de soi.

saryou a écrit:

Oui j'ai lu que si le centre sexuel parvenait à utiliser son énergie propre, c.a.d qu'il ne volait plus l'énergie des autres centres, cela ouvrait des portes vers le centre émotionnel supérieur. En fait tout nos centres s'entrevolent leurs énergies au lieu de travailler avec leur énergie propre. Pour en prendre conscience ca me paraît déjà compliqué alors pour réparer ce problème...

Rappel et observation agissent sur ce problème et harmonisent ce fonctionnement. Puis diverses pratiques supérieures agissent particulièrement sur l'énergie sexuelle. D'où la chasteté par exemple chez les moines et des exercices précis de qi kong plus élaborées dans le taoïsme.

Jeshua a écrit:

- l'histoire du loup ( intellect ) , de la chèvre ( émotionnel ) et du chou ( moteur )

Hum , je ne connaissais pas cette variante , de quel ouvrage sort'elle , je connaissais la division entre le loup et l'agneau que Gurdjieff relate dans " Rencontre avec des hommes remarquables " , le loup représentant la personnalité et l'agneau représentant l'essence , love .

Professeur X a écrit:

Jeshua a écrit:

- l'histoire du loup ( intellect ) , de la chèvre ( émotionnel ) et du chou ( moteur )

Hum , je ne connaissais pas cette variante , de quel ouvrage sort'elle , je connaissais la division entre le loup et l'agneau dont il fait part dans " Rencontre avec des hommes remarquables " , le loup représentant la personnalité et l'agneau représentant l'essence , love .

Le loup et l'agneau ???

Gurdjieff serait donc la réincarnation de Jean de la Fontaine???

Perso j'avais lu que l'agneau désigne les sentiments, et le loup l'instinct, mais pas de choux :p