Gurdjieff et la 4ème voie: extraits de fragments d'un enseignement inconnu

Rappel du premier message :

La connaissance

[...] la connaissance [...] est beaucoup plus accessible qu'on ne le croit généralement à ceux qui sont capables de l'assimiler ; tout le malheur vient de ce que les gens, ou bien n'en veulent pas, ou bien ne peuvent pas la recevoir.

« Mais avant tout, il faut saisir que la connaissance ne peut pas appartenir à tous, ne peut même pas appartenir au grand nombre. Telle est la loi. Vous ne le comprenez pas parce que vous ne vous rendez pas compte que, comme toute chose au monde, la connaissance est matérielle. Elle est matérielle — cela signifie qu'elle possède toutes les caractéristiques de la matérialité. Or, l'un des premiers caractères de la matérialité est d'impliquer une limitation de la matière, je veux dire que la quantité de matière, en un lieu donné et dans des conditions données, est toujours limitée. Même le sable du désert et l'eau de l'océan sont en quantité invariable, et strictement mesurée. Par conséquent, dire que la connaissance est matérielle, c'est dire qu'il y en a une quantité définie en un lieu et dans un temps donnés. On peut donc affirmer que, dans le cours d'une certaine période, disons un siècle, l'humanité dispose d'une quantité définie de connaissance. Mais nous savons par une observation même élémentaire de la vie, que la matière de la connaissance possède des qualités entièrement différentes selon qu'elle est absorbée en petite ou en grande quantité. Prise en grande quantité en un lieu donné — par un homme, par exemple, ou par un petit groupe d'hommes — elle produit de très bons résultats ; prise en petite quantité par chacun des individus composant une très grande masse d'hommes, elle ne donne pas de résultat du tout, si ce n'est parfois des résultats négatifs, contraires à ceux que l'on attendait. Donc, si une quantité définie de connaissance vient à être distribuée entre des millions d'hommes, chaque individu en recevra très peu, et cette petite dose de connaissance ne pourra rien changer ni dans sa vie, ni dans sa compréhension des choses. Quel que soit le nombre de ceux qui absorbent cette petite dose, l'effet sur leur vie sera nul, à moins qu'elle ne soit rendue plus difficile encore.

« Mais si, au contraire, de grandes quantités de connaissance peuvent être concentrées par un petit nombre, alors cette connaissance donnera de très grands résultats. De ce point de vue, il est beaucoup plus avantageux que la connaissance soit préservée par un petit nombre et non pas diffusée parmi les masses.

« Si, pour dorer des objets, nous prenons une certaine quantité d'or, nous devons connaître le nombre exact d'objets qu'elle permettra de dorer. Si nous essayons d'en dorer un très grand nombre, ils seront dorés inégalement, par plaques, et paraîtront bien pires que s'ils n'avaient pas été dorés du tout ; en fait, nous aurons gaspillé notre or.

« La répartition de la connaissance se base sur un principe rigoureusement analogue. Si la connaissance devait être donnée à tout le monde, personne ne recevrait rien. Si elle est réservée à un petit nombre, chacun en recevra assez non seulement pour garder ce qu'il reçoit, mais pour l'accroître.

[...]

« L'accumulation de la connaissance par les uns dépend du rejet de la connaissance par les autres.

[...]

« Voilà un aspect. L'autre, comme je l'ai déjà dit, concerne ce fait que personne ne cache rien ; il n'y a pas le moindre mystère. Mais l'acquisition ou la transmission de la vraie connaissance exige un grand labeur et de grands efforts, aussi bien de la part de celui qui reçoit que de celui qui donne. [...]

p. 68
Les 4 corps de l'homme et l'immortalité.

« Peut-on dire que l'homme possède l'immortalité?

— L'immortalité, dit G., est une de ces qualités que l'homme s'attribue sans avoir une compréhension suffisante de ce que cela veut dire. D'autres qualités de ce genre sont l' « individualité », dans le sens d'unité intérieure, le « Moi permanent et immuable », la « conscience » et la « volonté ». Toutes ces qualités peuvent appartenir à l'homme, mais cela ne signifie certainement pas qu'elles lui appartiennent déjà effectivement ou qu'elles puissent appartenir à n'importe qui.

[...]

« Selon un enseignement ancien, dont il subsiste des traces en de nombreux systèmes d'hier et d'aujourd'hui, lorsque l'homme atteint le développement le plus complet qui lui soit possible en général, il se compose de quatre corps.

[...]

« Selon la terminologie théosophique, le premier est le corps physique, le second est le "corps astral", le troisième est le "corps mental" et le quatrième est le corps "causal", c'est-à-dire le corps qui porte en lui-même les causes de ses actions : il est indépendant des causes extérieures ; c'est le corps de la volonté.

1er CORPS
______


2e CORPS
______


3e CORPS
______


4e CORPS
______

Corps

charnel


Corps

naturel


Corps

spirituel


Corps

divin

«Voiture» (corps)


«Cheval» (sentiments, désirs)


«Cocher» (pensées)


«Maître» (Moi, conscience, volonté)

Corps physique


Corps astral


Corps mental


Corps causal

« Dans le langage imagé de certains enseignements orientaux, le premier est la voiture (corps), le second est le cheval (sentiments, désirs), le troisième est le cocher (pensées), et le quatrième est le Maître (Moi, conscience, volonté).

[...] l'homme ne naît pas avec des corps subtils, [2e, 3e et 4e corps] [...] ceux-ci requièrent une culture artificielle, possible seulement en de certaines conditions, extérieures et intérieures, favorables.

[...]

[...] Entre les fonctions d'un homme qui ne possède que son corps physique, et les fonctions des quatre corps, la différence principale est que, dans le premier cas, les fonctions du corps physique gouvernent toutes les autres ; en d'autre termes, tout est gouverné par le corps qui est, à son tour, gouverné par les influences extérieures. Dans le second cas, le commandement ou le contrôle émane du corps supérieur.

« Les fonctions du corps physique peuvent être mises en parallèle avec les fonctions des quatre corps ».

G. dressa un autre tableau représentant les fonctions parallèles d'un homme de corps physique, et d'un homme aux quatre corps.

Automate
travaillant sous la pression des influences extérieures.


Désirs
produits par cet automatisme.


Pensées
procédant
des désirs.


Multiples
«volontés» contradictoires produites
par les désirs.

Corps
obéissant
aux désirs ou aux émotions soumises à l'intelligence.


Puissances
émotionnelles
et désirs obéissant
à la pensée intelligente.


Fonctions
du penser obéissant à la conscience et à la volonté


Moi

Ego

Conscience

Volonté

[...] La « volonté » manque chez l'homme mécanique : il n'a que des désirs [...]

« Dans le second cas, c'est-à-dire dans le cas d'un homme en possession des quatre corps, l'automatisme du corps physique dépend de l'influence des autres corps. Au lieu de l'activité discordante et souvent contradictoire des différents désirs, il y a un seul Moi, entier, indivisible et permanent ; il y a une individualité qui domine le corps physique et ses désirs, et peut triompher de ses répugnances et de ses résistances. Au lieu d'une pensée mécanique, il y a la conscience. Et il y a la volonté, c'est-à-dire un pouvoir, non plus simplement composé de désirs variés, les plus souvent contradictoires, appartenant aux différents « moi », mais issu de la conscience, et gouverné par l'Individualité ou un Moi unique et permanent. Seule cette volonté peut être dite « libre », parce qu'elle est indépendante de l'accident et ne peut être altérée ni dirigée du dehors.

[...]

« En vérité, nul homme, tant que ses quatre corps ne sont pas entièrement développés, n'a le droit d'être appelé Homme, dans le plein sens de ce mot. Ainsi, l'homme véritable possède de nombreuses propriétés que l'homme ordinaire ne possède pas. Une de ces propriétés est l'immortalité. Toutes les religions, tous les enseignements anciens apportent cette idée que, par l'acquisition du quatrième corps, l'homme acquiert l'immortalité ; et ils indiquent tous des voies qui mènent à l'acquisition du quatrième corps, c'est-à-dire à la conquête de l'immortalité.

p. 75
Les 3 voies

« Sous ce rapport, quelques enseignements comparent l'homme à une maison de quatre pièces. L'homme vit dans la plus petite et la plus misérable, sans soupçonner [...] l'existence des trois autres, qui sont pleines de trésors. Lorsqu'il en entend parler, il commence à chercher les clés de ces pièces, et spécialement de la quatrième, la plus importante. Et lorsqu'un homme a trouvé le moyen d'y pénétrer, il devient réellement le maître de sa maison, parce que c'est seulement alors que la maison lui appartient, pleinement et pour toujours.

« La quatrième chambre donne à l'homme l'immortalité dont tous les enseignements religieux s'efforcent de lui montrer le chemin. Il y a un très grand nombre de chemins, plus ou moins longs, plus ou moins durs, mais tous sans exception mènent, où s'efforce de mener, dans une même direction, qui est celle de l'immortalité. »

À la réunion suivante, G. reprit :

— Je disais, la dernière fois, que l'immortalité n'est pas une propriété avec laquelle l'homme naît, mais qu'elle peut être acquise. Toutes les voies qui conduisent à l'immortalité — celles qui sont généralement connues et les autres — peuvent être réparties en trois catégories :

1. La voie du fakir.

2. La voie du moine.

3. La voie du yogi.

1. « La voie du fakir est celle de la lutte avec le corps physique, c'est la voie du travail sur la « première chambre ». Elle est longue, difficile et incertaine. Le fakir s'efforce de développer sa volonté physique, le pouvoir sur le corps.[...] S'il ne tombe pas malade, ou ne meurt pas, ce qui peut être appelé la volonté physique se développe en lui ; et il atteint alors la quatrième chambre, c'est-à-dire la possibilité de former le quatrième corps. Mais ses autres fonctions — émotionnelles, intellectuelles — demeurent non développées. Il a acquis la volonté, mais il ne possède rien à quoi il puisse l'appliquer, [...].

[...]

2. « La seconde est celle du moine. C'est la voie de la foi, du sentiment religieux et des sacrifices. [...] Le moine passe des années et des dizaines d'années à lutter contre lui-même, mais tout son travail est concentré sur la « seconde chambre », sur le second corps, c'est-à-dire sur les sentiments. Soumettant toutes ses autres émotions à une seule émotion, la foi, il développe en lui-même l'unité, la volonté sur les émotions, et par cette voie il atteint la quatrième chambre. Mais son corps physique et ses capacités intellectuelles peuvent demeurer non développés.[...]

3. « La troisième voie est celle du yogi. C'est la voie de la connaissance, la voie de l'intellect. Le yogi travaille sur la « troisième chambre » pour parvenir à pénétrer dans la quatrième par ses efforts intellectuels. Le yogi réussit à atteindre la « quatrième chambre » en développant son intellect, mais son corps et ses émotions demeurent non développés [...].

p. 78
Les maîtres

« Les voies diffèrent aussi beaucoup les unes des autres, par rapport au maître, ou au guide spirituel.

« Sur la voie du fakir, un homme n'a pas de maître au sens vrai de ce mot. Le maître, dans ce cas, n'enseigne pas, il sert simplement d'exemple. Le travail de l'élève se borne à imiter le maître.

« L'homme qui suit la voie du moine a un maître, et une partie de ses devoirs, une partie de sa tâche, est d'avoir en son maître une foi absolue, il lui faut se soumettre absolument à lui, dans l'obéissance. Mais l'essentiel, sur la voie du moine, c'est la foi en Dieu, l'amour de Dieu, les efforts ininterrompus pour obéir à Dieu et le servir, bien que dans sa compréhension de l'idée de Dieu et du service de Dieu, il puisse y avoir une grande part de subjectivité, et beaucoup de contradictions.

« Sur la voie du yogi, il ne faut rien faire, et on ne doit rien faire sans un maître. L'homme qui embrasse cette voie doit, au commencement, imiter son maître comme le fakir, et croire en lui comme le moine. Mais par la suite il devient graduellement son propre maître. Il apprend les méthodes de son maître et s'exerce graduellement à se les appliquer à lui-même.

« Mais toutes les voies, la voie du fakir aussi bien que les voies du moine et du yogi, ont un point en commun. Elles commencent toutes par ce qu'il y a de plus difficile, un changement de vie total, un renoncement à tout ce qui est de ce monde. Un homme qui a une maison, une famille, doit les abandonner, il doit renoncer à tous les plaisirs, attachements et devoirs de la vie, et partir au désert, entrer dans un monastère, ou dans une école de yogis. Dès le premier jour, dès le premier pas sur la voie, il doit mourir au monde ; ce n'est que de cette façon qu'il peut espérer atteindre quelque chose sur une de ces voies.

p. 79
Hors des "voies" point d'immortalité...

[...] Le développement de ces possibilités n'est pas une loi. La loi pour l'homme, c'est une existence dans le cercle des influences mécaniques, c'est l'état d' « homme-machine ». La voie du développement des possibilités cachées est une voie contre la nature, contre Dieu. Cela explique les difficultés et le caractère exclusif des voies. Elles sont strictes et étroites. Cependant rien ne saurait être atteint sans elles. [...] Dans une vie ordinaire, [...] il n'y a rien [...] qui offre les possibilités contenues dans les voies. Car elles mènent, [...], l'homme à l'immortalité. La vie mondaine, même la plus réussie, mène à la mort [...] .

[...]

« Et la situation serait vraiment désespérée, s'il n'existait une autre possibilité, celle d'une quatrième voie.

p. 80
La 4e voie

« La quatrième voie ne demande pas que l'on se retire du monde, elle n'exige pas que l'on abandonne tout ce dont on avait vécu jusque-là. [...] Car il faut bien se convaincre que dans la vie extérieure, aussi bien que dans la vie intérieure, certaines conditions peuvent constituer, pour la quatrième voie, des barrières insurmontables. Ajoutons que cette voie, contrairement à celle du fakir, du moine et du yogi, n'a pas de forme définie. Avant tout, elle doit être trouvée. [...].

[...]

« Ainsi, la quatrième voie atteint tous les côtés de l'être humain simultanément. C'est un travail immédiat sur les trois chambres à la fois. Le fakir travaille sur la première chambre, le moine sur la seconde et le yogi sur la troisième.[...]

« La quatrième voie diffère donc des autres en ceci qu'elle pose devant l'homme, avant tout, l'exigence d'une compréhension. L'homme ne doit rien faire sans comprendre — sauf à titre d'expérience, sous le contrôle et la direction de son maître. Plus un homme comprendra ce qu'il fait, plus les résultats de ses efforts seront valables. C'est un principe fondamental de la quatrième voie. Les résultats obtenus par le travail sont proportionnels à la conscience que l'on a de ce travail. La « foi » n'est pas requise sur cette voie ; au contraire, la foi, de quelque nature qu'elle soit, y est un obstacle. Sur la quatrième voie, un homme doit s'assurer lui-même de la vérité de ce qui lui est dit. Et aussi longtemps qu'il n'a pas acquis cette certitude, il ne doit rien faire.

« La méthode de la quatrième voie est la suivante : si l'on commence un travail sur une chambre, un travail correspondant doit être entrepris simultanément sur les deux autres. En d'autres termes, tandis que l'on travaille sur le corps physique, il faut travailler simultanément sur la pensée et sur les émotions [...] Toute une série d'exercices parallèles sur les trois plans physique, mental et émotionnel, servent ce but. De plus, sur la quatrième voie, il est possible d'individualiser le travail de chacun ; autrement dit, chacun ne doit faire que ce qui lui est nécessaire, et rien de ce qui est sans utilité pour lui. [...]

« Ainsi, lorsqu'un homme atteint la volonté par la quatrième voie, il peut s'en servir, parce qu'il a acquis le contrôle de toutes ses fonctions physiques, émotionnelles et intellectuelles. [...]

« La quatrième voie est appelée parfois la voie de l'homme rusé. L' « homme rusé » connaît un secret que le fakir, le moine et le yogi ne connaissent pas.[...]

[...]

[...] sur la quatrième voie, la connaissance est encore plus exacte et plus parfaite. L'homme qui la suit connaît avec précision de quelles substances il a besoin pour atteindre ses fins, et il sait que ces substances peuvent être élaborées dans le corps par un mois de souffrance physique, une semaine de tension émotionnelle, ou un jour d'exercices mentaux, — et aussi, que ces substances peuvent être introduites du dehors dans l'organisme, si l'on sait comment s'y prendre. Et ainsi, au lieu de perdre un jour entier en exercices comme le yogi, une semaine en prières comme le moine, et un mois en supplices comme le fakir, l'homme qui suit la quatrième voie se contente de préparer et d'avaler une petite pilule qui contient toutes les substances requises, et de cette façon, sans perdre de temps, il obtient les résultats voulus. »

Ludovic2 a écrit:

Je ne connaissais pas. Je crois voir gurdjieff dessiné dans le cadre. Et évidemment l'enneagramme. C'est de qui?

je ne sais pas!
je l'ai trouvé ici http://www.davinciblog.com/2007/10/voie-homme-ruse.html

Si tant est que la réincarnation fut un concept objectif , pourquoi pas ,un petit extrait du film de Peter Brook où on en cause ,  love .

   Je suis d'accord avec ce que tu écris Ludo. Mon expérience me crie que nous avons tous deux raisons. Quand tu parles d'effort, moi je vois de l'intention, expression de l'énergie du réel. Effectivement, ce qui est spontané n'est parfois pas stabilisé et c'est donc le commencement d'un mouvement. Le travail est vécu comme tel jusqu'à ce que le Soi l'éclaire. Le Soi est instant et présence immuable. Il n'est pas une pratique ou un état auquel on accède. Il est totale liberté et Cela ne peut que se connaître. C'est là l'ambiguïté qu'il faut lever, agir dans le non-agir. Je comprends ainsi très bien ce que tu évoques par " Un geste intérieur ". Cet effort n'est pas une dépense d'énergie mais un accueil de ce qui est.

" L'observation est une pratique mais à force elle devient un état également. " Ludo

   Lorsque l'observateur se détache de son regard, en action l'étant s'actualise. Cependant, il faut voir que tout effort, le non-effort impliqué, ramène l'observateur à lui-même. On casse la boucle par le rappel de soi, c'est à dire le centrage. La mésentente provient peut-être de ce que j'envisage le rappel de soi comme vivre le Soi et non la connexion avec soi.

   D'autre part, notre échange évoque un processus subtil qui est la relation à la réalité. Est-il possible d'accéder au Soi ? Il semble que non car lorsque l'impression subsiste d'avoir atteint quelque chose, on rate la cible. Il faut mourir à soi-même pour que l'Esprit s'incarne.

   Le recul dont tu parles Ludo ne peut être une maîtrise. La liberté ne se gagne pas. Y a-t-il un référentiel autour duquel le mouvement se fait ? Posons-nous la question. Lorsque l'on commence à connaître l'énergie libératrice, il faut rester dans l'action, c'est la seule possibilité. Sinon on crame sans évolution personnelle. Le recul de la conscience individuelle s'exécute au " profit " de la conscience Être. Ce qui se voyait comme un corps vit à présent le corps sans distinction mentale et physique.

Aimelavie a écrit:

La mésentente provient peut-être de ce que j'envisage le rappel de soi comme vivre le Soi et non la connexion avec soi.

   D'autre part, notre échange évoque un processus subtil qui est la relation à la réalité. Est-il possible d'accéder au Soi ? Il semble que non car lorsque l'impression subsiste d'avoir atteint quelque chose, on rate la cible. Il faut mourir à soi-même pour que l'Esprit s'incarne.

   Le recul de la conscience individuelle s'exécute au " profit " de la conscience Être. Ce qui se voyait comme un corps vit à présent le corps sans distinction mentale et physique.

Il est possible d'accéder au Soi, en fait accéder n'est pas le mot, je dirais se connecter au Soi et cela peut se faire par petite touche, un peu comme un fil que l'on aurait saisi dans un moment d'ouverture et que l'on tire à soi jusqu'à ce que ce qui est au bout vienne à soi.
Les connexions nous en avons tous tout le temps mais nous ne faisons pas attention à elles, quelquefois l'attention dure quelques instants et disparaît. Lorsque nous réalisons l'existence de ces instants régulièrement et que nous décidons de les saisir la connexion se fait de plus en plus pour devenir à un moment donnée totale.

D'où l'expression : ménage la chèvre et le chou.

Je donne ma langue au chat pour la réponse à la question...

Génial! j'adore ... merci Jeshua!! je laisse réfléchir les autres

L'homme a fait 7 voyages dont 2 tout seul car il ne pouvait pas faire autrement à cause des lois du début, et aussi à cause d'une autre loi qu'il s'est imposé, celle de faire le moins de voyages possible.

Hum , je connais cette histoire depuis des lustres , mais je vois toujours pas le rapport avec Gurdjieff et la quatrième voie qui sont l'objet de ce topic , love .

Ludovic2 a écrit:

luminescence a écrit:

oui j'ai lu une trilogie de lui

Laquelle?  Qu'en penses-tu?

science de l'eveil spirituel 1-2 et 3

j'en pense que cette façon de voir est interessante, j'aime beaucoup la philosophie derriere les mots, néanmoins je trouve que l'homme incarne peu l'idée qu'il propose
je n'ai pas beaucoup aimé sa façon d'exprimer son enseignement, bien que dans le fond il soit similaire a beaucoup.
plus on lis et s'informe de tout les types d'enseignement qui existe, plus on se rend compte que ce sont tous les même, et c'est ce que j'aime dans ce monde. J'ai beaucoup appris des sages, et je lis beaucoup, parce que cela relance mon intention d'evoluer, je lis tout le temps la meme chose, mais sous différentes formes ce qui fait que je ne m'ennui jamais, mais que pourtant je garde le cap dans une seule direction.

c'est comme si l'homme enseignai l'humilité, mais était vaniteux. je sais pas mais il y a un truk de faux dans l'homme pourtant l'enseignement est vrai (sous reserve de ne pas prendre les choses au premier degré car pas mal de choses peuvent passer pour saugrenue aux premiers abords.)

Vous savez, malgré leur complexité, ces choses spirituelles sont très simples...
C'est du silence du mental (pas de l'intellect) et de l'émotionnel (pas de la sensibilité) que la simplicité se révèle, comme la réalité objective transparaît.
La sensibilité accueille, reçoit, l'intellect comprend.

Cependant, l'excès de supputations, ou de considérations, sur la Connaissance nous en parasite la perception.
La transparence de l'impersonnel, par le personnel se trouve aussitôt colorisé.
.

Ouspensky : on ne peut être conscient de soi même sans élément émotionnel très fort, vous ne pouvez pas le faire sans l'aide du centre émotionnel
Saryou : le rappel de soi dépendrait il du développement des centres ?

La connaissance du Centre nécessite de rencontrer les centres, dont celui émotionnel...
L'émotionnel serait des colorations de la sensibilité pure, transparente.
L'appel du Soi se manifeste du silence du moi. Les centres restent réceptifs, mais non dominants, non bruyants.

C'est l'émotionnel qui fait les guerres; ou l'instinct de survie... (les survies ?)

La géométrie dans l'espace comprend (dans les deux sens du verbe) la géométrie plane, mais celle-ci ne comprend celle-là.
Le Centre de ce que nous appelons l'absolu se situerait dans l'espace, chaque point de l'espace; dont celui qui est en soi...
.

Jeshua a écrit:

Gurdjieff enseignait souvent à ses élèves par des énigmes .

Hum , tu confonds peut'être avec Jésus , la plupart des ouvrages de Gurdjieff exposent clairement son enseignement qui est déjà assez complexe sans qu'on en vienne à le diffuser par énigmes , de plus cette histoire de chèvre-choux-loup , n'est jamais paru dans son enseignement , nous n'avons pas trois mais quatre fonctions " inférieures" , instinct-moteur-émotion-mental , faudrait rajouter au bestiaire un autre candidat aux voyages , une tortue , un poissons rouge , la symbolique n'à d'intérêt en soi que si elle véhicule un enseignement objectif , love .

saryou a écrit:

Ouspensky : on ne peut être conscient de soi même sans élément émotionnel très fort, vous ne pouvez pas le faire sans l'aide du centre émotionnel
Saryou : le rappel de soi dépendrait il du développement des centres ?

Dans le "rappel de soi" tout notre être doit y participer , toute nos fonctions aussi puisqu'elles sont l'expression de notre êtreté , on peut se rappeler avec son corps , ou avec son corps et son mental , nous confondons souvent l'élément émotionnelle nécessaire avec notre aspect instinctif et sensoriel , et bien souvent lorsqu'on s'observe on se rend souvent compte que la fonction émotionnelle reste passive , si nous changeons un peu nos habitudes ou allons dans un endroit inconnu de nous , cela force un peu cette fonction à être moins passive , le rappel de soi est de toutes façons toujours lié aux fonction, Gurdjieff , donnait l'exemple du prisonnier qui n'à qu'un essaie pour envoyer une lettre par la lucarne de sa prison , il se rappel lui-même et réussi l'exploit , Gurdjieff écrit qu'il y un rappel de soi pour peindre , pour guérir , etc ...entrevoyant là les différentes interaction conscientes possible entre nos différentes fonctions , love .

Je viens de voir au début du livre "rencontre avec des hommes remarquables"il est bien fait mention de cette énigme de la chèvre, du loup et du choux, mais ce n'est pas développé et la réponse n'est pas donnée. Bref le rappel de soi me reste bien mysterieux merci pour les explications quand même : )

saryou a écrit:

Je viens de voir au début du livre "rencontre avec des hommes remarquables"il est bien fait mention de cette énigme de la chèvre, du loup et du choux, mais ce n'est pas développé et la réponse n'est pas donnée. Bref le rappel de soi me reste bien mysterieux merci pour les explications quand même : )

Te casses pas la tête pour ça Saryou.... mord la vie à pleine dents avec honnêteté, justesse, discernement, volonté, humilité, compassion et amour en sachant pardonner etc.... cela permettra au Soi d'émerger car il ne vit qu'à travers les valeurs positives.

Totem a écrit:

saryou a écrit:

Je viens de voir au début du livre "rencontre avec des hommes remarquables"il est bien fait mention de cette énigme de la chèvre, du loup et du choux, mais ce n'est pas développé et la réponse n'est pas donnée. Bref le rappel de soi me reste bien mysterieux merci pour les explications quand même : )

Te casses pas la tête pour ça Saryou.... mord la vie à pleine dents avec honnêteté, justesse, discernement, volonté, humilité, compassion et amour en sachant pardonner etc.... cela permettra au Soi d'émerger car il ne vit qu'à travers les valeurs positives.

 

Tu crois que se souvenir de comment nous étions enfant, et même avant, nous permet de voir nos tampons ? C'est ce que j'essaye et ça me semble marcher, même si du coup j'ai l'impression d'être devenu un "con"

Topic très intéressant, je trouve qu'on ne parle pas assez de la difficulté qu'il y a a identifié son mal être intérérieure, qu'est ce qui vient en premier la pensé ou le sentiment ? accepter que son égo sera toujours là en embuscade sans pour autant l'appréhender afin de vivre une véritable paix intérieur, accepter la peur de la mort, du néant que représente l'instant présent comme il représente la naissance et la vie, comment être sur que son Soit intérieur face toujours le choix de la vie, pourquoi cette fascination d'imaginer que le néant existe, ce besoin inssassiable qu'éprouve l'égo de se faire peur pour se sentir vivant , sa force prégnante l'emporte bien souvent dans l'action sur le sentiment d'amour qui naît de l'immobilité, de prendre le temps d'être le un.. prendre le temps de défaire ses jugements, d'accepter d'être le fait "d'être" et non l'état connu.. je croyais avoir fait le plus dur en lachant prise sur le "qui je croyais être" .. pourquoi se besoin de retourner à la sécurité que représente le conditionnement avec lequel j'ai vécu si longtemps, j'aime être la peur, se sentiment me rassure car je le connais, il emet une vibration stable que je capte qui me rassure d'être quelquechose mais il est en même temps incompatible avec l'instant présent.. ne jamais fuir et osez se confronter a Soit quoi qu'il advienne, voilà je vais mieux