La Kabbale mystique

http://www.luxsanctuary.com/article,12,65,notions-kabbale.php

un lien qui explique la KABBALE MYSTIQUE .....

eh samadhi te souvient tu ?

voila , déjà dans ce lien vous avez de quoi assouvir votre soif de savoir .....sandra.

Commentaire du jour
Sainte Faustine Kowalska (1905-1938), religieuse
Petit Journal, § 1306 (trad. Eds. Parole et dialogue 2002, p. 440)

« Mon ami, avance plus haut »

Ô humilité, fleur de beauté, je vois combien peu d'âmes te possèdent -– est-ce parce que tu es si belle et en même temps si difficile à conquérir ? Oh oui, et l'un et l'autre. Dieu lui-même y trouve prédilection. Sur l'âme pleine d'humilité sont entrouvertes les écluses célestes et un océan de grâces se déverse sur elle. Oh, qu'elle est belle, l'âme humble ; de son cœur, comme d'un encensoir, monte tout un parfum extrêmement agréable et traverse les nues, et parvient jusqu'à Dieu lui-même, et remplit de joie son très saint cœur. A cette âme Dieu ne refuse rien ; une telle âme est toute-puissante, elle influence le sort du monde entier. Dieu élève une telle âme jusqu'à son trône. Plus elle s'humilie, plus Dieu se penche vers elle, la suit de ses grâces et l'accompagne à chaque moment de sa toute-puissance. Cette âme est très profondément unie à Dieu.

Ô humilité, implante-toi profondément dans tout mon être. Ô Vierge la plus pure, et aussi la plus humble, aide-moi à obtenir une profonde humilité. Je comprends maintenant pourquoi il y a si peu de saints, c'est que peu d'âmes sont vraiment et profondément humbles.


l'étude de la kabbale , vous ouvre les portes d'une autre vision du monde qui nous entoure du visible et de l'invisible , qui sont n'en douté pas intimement imbriquer l'un dans l'autre et la frontière est parfois ténu .....bonne découverte ....

bannissement du pentagramme
Ce rituel s’applique plus aux amoureux de la mystique Judéo-chrétienne (kabbalistique) et aux pratiquants de la magie céleste (angéologie) car il fait appel à la protection des Archanges, ou Génies dans la Kabbale.

C’est exactement la même chose que le rituel de la Croix Draconnique (pour le détail du rituel reportez vous à cet article dans la section « Draconia ») à ceci prêt que vous remplacez les incantations par les suivantes :


Première partie : la croix kabbalistique
-touchez le front et vibrez : ATAH
-pointez vers le bas et vibrez : MALKUTH
-touchez votre épaule droite et vibrez : VE GEBURAH
-touchez votre épaule droite et vibrez : VE GEDULAH
-joignez ensuite vos mains et vibrez : LI OH LAHM ; AH MEN

Deuxième partie : la formulation des pentagrammes
- A l’Est tracez le pentagramme de bannissement de la terre et vibrez : Yod Hè Waw Hè
- Au Sud tracez le pentagramme de bannissement de la terre et vibrez : ADONAI
- A l’Ouest tracez le pentagramme de bannissement de la terre et vibrez : EH EI EH
- Au Nord tracez le pentagramme de bannissement de la terre et vibrez : AGLA

Troisième partie : l’Evocation des Archanges

Ouvrez les bras en croix et dites

-Devant moi veille RAPHAEL (vibrez le nom)
-Derrière moi veille GABRIEL (vibrez le nom)
-A ma droite veille MICHAEL (vibrez le nom)
-A ma gauche veille ORIEL (vibrez le nom)
-Depuis moi flamme le pentagramme, et en moi brille l’étoile au six rayons

Quatrième partie : la croix kabbalistique
-touchez le front et vibrez : ATAH
-pointez vers le bas et vibrez : MALKUTH
-touchez votre épaule droite et vibrez : VE GEBURAH
-touchez votre épaule droite et vibrez : VE GEDULAH
-joignez ensuite vos mains et vibrez : LI OH LAHM ; AH MEN

d’après Marc André Ricard, La Science des Mages aux éditions dauphin blanc

http://www.luxsanctuary.com/article,12,70,rite-bannissement.php

bonjour,

Oui Sandra, ca nous rajeunis pas , je croyais que le site était fermer. Merci a toi pour les liens et les explications.

La paix sur toi ...

oui le site est fermer , mais tout ce qui s'y trouve est accessible ...super non ? ..

merci sandra
pourrais tu expliquer ce que signifie "bannissement du pentagramme" et en quoi consiste ce rituel

ce rituel est un rituel de protection qu'il 'faudrait" faire avant de pratiquer des actions magiques .ainsi être dans une bulle protectrice , bien protégé par les archanges et les génies de la kabbale .

merci et pour le terme "banissement" il faut le lire au sens littéral ou çà veut dire autre chose dans ce contexte ?
c'est ce pentagramme là?

c'est le sceau de salomon , lili ...bannissement de tout ce qui ne fait pas partie de la kabbale ....j'y reviendrai avec plus de détails ...a +++

Le mysticisme, appliqué aux " mystères " de la Kabbale, devrait être compris comme groupant les disciplines psycho-intellectuelles et pratiques capables d'aider l'étudiant de la Vie cosmique à pénétrer ce qui se cache derrière les apparences. La Kabbale ainsi conçue tend à " désocculter l'occulte " et non à l'entretenir : les mystères sont faits pour être pénétrés et les voiles pour être levés. Selon la " mystique " juive, il n'y a donc rien qui ne pourra être un jour découvert par l'Homme. Comment est-ce possible ? Parce que, pour cette doctrine, tout est relié, du plus haut jusqu'au plus bas, du plus raréfié jusqu'au plus dense, sur l'échelle indéfinie des vibrations. Lorsqu'il y a séparation, lorsque l'échange s'interrompt, quand les forces vivifiantes et éclairantes d'en haut ne sont plus reçues ou que les densités n'y répondent plus, c'est le désordre, la désorganisation, la dysharmonie.

La Kabbale est une doctrine d'échange, dans laquelle l'Homme est réceptacle en même temps qu'émetteur - on y reviendra. Plus et mieux il reçoit, et plus il répond à sa raison d'être. Recevant mieux, il utilise et distribue avec une justice grandissante. Le courant devient continu. L'échange s'harmonise, s'étend, s'enfonce de plus en plus loin, de plus en plus haut et plus bas... L'intelligence cosmique s'incarne en lui peu à peu jusqu'à s'identifier avec lui.

http://kabbale.pagesperso-orange.fr/histoire.html

Un peu d'Histoire
La cabale-tradition, dans le sens de tradition ésotérique reçue, est une voie sacrée par
laquelle les doctrines les plus profondes de la mystique juive peuvent s'exprimer. Cette
tradition rapporte que Moïse, après avoir reçu les Tables de la Loi sur le Mont Sinaï,
préserva une partie des enseignements. Ne pouvant les livrer à "tous", il les transmit de
vive voix à ceux dont il avait éprouvé les qualités. C'est pourquoi cette révélation ne se fait,
en partie, que de bouche à oreille, sous le couvert du secret initiatique. En partie,
seulement, car il fut nécessaire d'écrire ces enseignements pour qu'ils puissent parvenir
aux générations suivantes.
Les doctrines ésotériques furent dissimulées dans la Loi exotérique même, mais d'une
façon codée. C'est pourquoi on dit qu'il y a 70 niveaux d'interprétation des textes de la
Torah (le Pentateuque: les 5 premiers livres de la Bible). En effet, de nombreuses parties
de la Bible possèdent, outre leur sens littéral, une signification plus profonde grâce à
laquelle l'initié atteindra une Communion Intime avec Dieu. Puisqu'à l'époque où le
prophète Esdras rédigeait la Torah, on savait qu'un sens mystérieux de ces textes était
confié à des initiés, afin de préserver l'exactitude et la pureté de la Loi Reçue.
La doctrine ésotérique des Hébreux tire sans aucun doute ses fondements des nombreuses
Ecoles de Mystères Egyptiennes (dans la vallée du Nil, ces dernières foisonnaient). Mais
elle reçut aussi les influences des philosophies que le peuple hébreu rencontra au cours de
ses périples. Les racines de la cabale sont liées à l'ancienne doctrine secrète juive, mais
dans le sens où nous l'entendons aujourd'hui, ce n'est qu'au XIème siècle que le nom
"kabbale" apparut à travers un texte du philosophe juif: Salomon Ibn Gabirol.
Entre 1150 et 1220, de fortes tensions culturelles et religieuses animaient le midi de la
France, indépendant du royaume de France. Dans les cours féodales de langue d'Oc
s'établissaient des contacts entre la culture islamique, juive (les premières colonies datent
du 1er siècle après JC) et celle de la chevalerie chrétienne. La mystique d'amour des
troubadours se développait et le christianisme s'effaçait devant la religion dualiste de
l'église Cathare. Cette atmosphère de renouveau mystique, due aux interpénétrations
culturelles, permit à la cabale de s'épanouir dans certains cercles juifs, composés aussi
d'initiés non-juifs, et d'avoir une très grande influence sur les esprits de cette époque. On
peut voir que si la cabale primordiale se rapproche de la religion juive, elle s'en éloignera
au cours de la diaspora (70 après JC) et rebondira surtout en Occident, en Espagne et dans
le sud de la France, à partir du XIIème siècle. Et avec la cabale (ainsi que les croisades),
toutes les connaissances scientifiques et/ou littéraires transiteront entre l'Orient
musulman et l'Occident chrétien.
Les principaux textes sont: le "sepher ha bahir" (livre de la clarté), le "sepher yetsirah"
(livre de la formation) et le "sepher ha zohar" (livre de la splendeur).
C'est à cette époque-là que la cabale devint plus ésotérique et "universelle" au contact,
voire à la charnière, des mondes juifs, musulmans, chrétiens, en s'éloignant
progressivement, mais sans jamais les perdre, ni les renier, de ses origines juives et
religieuses.
A l'image de la révélation que reçut Moïse sur le Mont Sinaï, la cabale est la réception
directe des énergies spirituelles. Elle libère une connaissance spontanée des lois de la
nature, et le but du cabaliste est de s'ouvrir à ce flux divin.
Les connaissances d'un cabaliste sont:
- la connaissance de Dieu, de l'Etre universel, de la conscience cosmique à
l'origine de tout;
- la connaissance de l'univers, la science du macrocosme;
- la connaissance de la vie, son origine et sa raison;
- la connaissance de la nature (principe premier), des principes fondamentaux qui
l'animent;
- la connaissance des astres, les relations qu'ils entretiennent avec l'ensemble (des
connaissances);
- la connaissance de la Terre, sa place dans l'univers, ses cycles d'évolution;
- la connaissance des mythes, les enseignements qu'ils renferment, et les agrégats
inconscients qu'ils décrivent;
- la connaissance de l'Homme, l'étude du microcosme, son identité avec l'univers
et, enfin, l'Homme en tant que contenant et expression des éléments ci-dessus.
Les règles de base du kabbalisme:
- un principe unique et éternel, seule réalité, est la CAUSE éternelle de tout ce qui
est, qui fut ou sera;
- ce principe s'équilibre par trois manifestations: deux s'opposent et se
complètent, une troisième les équilibre;
- ces trois tendances se développent en une multitude d'autres à l'infini;
- le plan de manifestation de cette multitude est le cosmos entier;
- l'Homme est à l'image de ce cosmos: "Ce qui est en bas est comme ce qui est en
haut";
- l'Homme est soumis, comme le cosmos, à la loi d'évolution et d'involution.



http://chevouel.ifrance.com/Files/consideration.pdf

Au commencement, affirme la cabale, "Dieu a désiré voir Dieu". Par un acte libre et
créateur, il a alors retiré le Tout absolu (l'aïn sof), l'a contracté, afin de permettre
l'apparition d'un vide dans lequel allait se manifester le miroir de l'existence. Cet acte est
appelé "zimzoum" (contraction). Puis de l'aïn sof or (la lumière sans fin qui entoure le
vide) a émané un rayon de lumière (kav) qui s'est manifesté à dix niveaux différents. Ces
dix niveaux sont connus sous le nom de sephiroth.
La racine du mot hébreu sephira (singulier de sephiroth) est à la fois proche de celle du
mot "chiffre" et de celle de "sphère". Les sephiroth représentent les attributs divins
imbriqués dans de mutuelles relations. Les relations entre les sephiroth sont gouvernées
par trois principes (voir plus haut les règles de base): les Splendeurs cachées (zazahot), qui
sont:
- la Volonté - qui maintient l'équilibre,
- la Miséricorde - qui répand le flux de l'émanation
– et la Rigueur, qui le contient.

Les Splendeurs organisent les sephiroth, et elles le font selon un modèle symbolique connu
sous le nom d'arbre de vie, ou arbre cabalistique. Cet arbre est l'archétype à partir duquel
la Création s'ordonne. Si les sephiroth sont des attributs de Dieu, elles peuvent aussi se
comprendre en termes d'expériences humaines. Elles sont la commune mesure entre le
Créateur et sa Création.
La cabale est aussi une gnose: l'Homme recherche en lui sa part de divinité. Les sephiroth
sont les dix puissances de l'âme: les trois supérieures, le sekel (intellect), sont la conscience
pure. Les sept autres, les Middoth (attributs), constituent les 7 forces émotionnelles de
l'âme. Dans l'Homme, les Middoth sont vivifiées et rendues effectives par le sekel, ceci
ayant pour résultat les états mentaux et les dispositions affectives. Les sephiroth portent
les noms suivants, dans l'ordre d'émanation:
- KETER: la couronne. Sephira la plus haute, elle est le siège de la conscience
pure, la lumière s'y trouve à l'état pur. Elle est l'origine de tout, le lien direct avec
la divinité.
- HOCKMAH: la sagesse. La matière première, l'origine des puissances
intellectuelles. Dans l'Homme elle régit l'imagination, le concept, l'intuition.
- BINAH: l'intelligence. Elle permet de comprendre les informations provenant
de la conscience pure, de réfléchir, de spéculer.
- HESSED: la clémence. La bienveillance illimitée. Elle est l'ouverture et le
partage. L'expansion des qualités, des facultés.
- GVOURAH: la rigueur. La restriction, l'intransigeance. L'acte de ramener à soi
et de discipliner.
- TIPHERETH: la beauté. La synthèse et l'harmonie des forces émotionnelles de
l'âme. L'organisation des énergies.
- NETSAH: la victoire. Elle structure l'élan d'ouverture de hessed. Permet de
produire l'acte pratique qui fera réaliser l'intention.
- HOD: la gloire. Elle spécule sur l'acte pratique de netsah, le contrôle et le
discipline.
- YESSOD: le fondement. La fondation sur laquelle reposent les forces
émotionnelles de l'âme; si yessod n'est pas parfaitement stable, l'édifice entier ne
peut se maintenir.
- MALKUTH: le royaume. La matérialisation, le support physique des forces
émotionnelles. Elle est l'acte exprimé, la partie de l'iceberg que l'on voit.

http://chevouel.ifrance.com/Files/consideration.pdf

Un livre pour le salut de l'âme
Les deux parties qui composent le Zohar sur le Cantique des Cantiques (appelé aussi, à cause de
son édition princeps, Zohar Hadach sur le Cantique des Cantiques), recèlent une foule de
renseignements non seulement sur la cabale théosophique espagnole de la fin du XIIIème siècle,
mais sur le système de pensée cabalistique dominant dans l'histoire juive, jusqu'au siècle présent.
Le Cantique des Cantiques a été une importante source d'inspiration pour les mystiques
médiévaux, aussi bien en milieu juif que chrétien21. Alors que la relation amoureuse qui y est
exaltée a été communément regardée comme le symbole de l'amour entre le mystique ou son âme et Dieu, le Zohar y voit le récit d'événements amoureux qui se déroulent au sein même du monde divin ; ces processus sont dépendants de la situation et du comportement d'Israël ici-bas, et en même temps ce sont eux qui orientent et assurent son destin. La tradition juive rabbinique classique avait vu dans le Cantique des Cantiques une allégorie des relations entre la communauté d'Israël et son Dieu, tel est le cas par exemple dans le Targoum sur ce texte, qui décrit ces relations en détail. Dans le Zohar (et déjà chez R. Ezra, qui pouvait s'appuyer aussi sur le Bahir), la « communauté d'Israël » est la dimension féminine immanente de la divinité, son ultime degré d’émanation appelé Malkhout ou Royauté, qui s'identifie par ailleurs à une entité formée de la totalité des âmes des Israélites. L'amour et le désir qui s'éveillent entre cette dimension divine et la dimension masculine (la sefira Tiferet symbolisée par le Bien-aimé), vise une élévation de la Bienaimée jusqu'au « Roi qui possède la paix », « Salomon », termes qui se réfèrent à la « Mère d'en haut », la sefira Binah (l'Intelligence). Cette réunion des pôles masculin et féminin du monde divin, le Bien-aimé et la Bien-aimée, provoque la remontée de la dimension féminine dans les degrés de l'émanation et son renouvellement auprès du « Monde à venir », autre nom de la Mère d'en haut, la sefira Binah. Il en résulte une régénération de sa puissance qui lui permet enfin d'abreuver le peuple d'Israël de ses bénédictions. Cette réunion et cette remontée sont en grande partie les fruits des prières et des oeuvres des Israélites. Dans ce processus dont nous n'avons explicité que les lignes générales, le cabaliste a un rôle à jouer, de première importance. Il doit d'abord le faciliter par la connaissance qu'il en a et qu'il doit dispenser à son entourage. De plus, la connaissance qu'il acquiert du monde divin ouvre à son âme les portes du monde futur et l'introduit au sein de la dimension féminine évoquée ci-dessus, dans laquelle elle opère, par sa présence même, un réveil du désir et de l'amour envers la dimension masculine et les degrés supérieurs de l'Arbre des sefirot.


Cette connaissance n'a pas seulement cette fonction théurgique d'activation des processus
intradivins, elle joue aussi un rôle déterminant pour le salut personnel.
Le cabaliste a ainsi pour première mission d'acquérir la connaissance de la structure et du mode de fonctionnement de ce monde divin qui, loin de lui être étranger, se reflète dans les moindres détails de son corps et est récapitulé dans son âme22. Sur ce dernier point, le Zohar sur le Cantique des Cantiques contient les formules les plus radicales que l'on puisse trouver dans l'ensemble du corpus zoharique :
« Voici la sagesse dont l'homme a besoin : premièrement il doit connaître et scruter le mystère de son Seigneur.
Deuxièmement il doit connaître son propre corps et savoir qui il est, comment il a été
créé, d'où il vient, où il va, comment a été agencée la structure du corps, et comment il est destiné à comparaître en jugement devant le Roi de tout.
Troisièmement il doit connaître et scruter les secrets de son âme : qu'est-ce qu'elle est cette âme qui est en lui ? D'où vient-elle ? Pourquoi estelle venue dans ce corps, dans une goutte pourrie ? Car aujourd'hui ici et demain dans la tombe !
Quatrièmement il doit scruter ce monde et connaître l'univers dans lequel il se trouve et par quoi il peut être réparé. Enfin [il scrutera] les secrets supérieurs du monde d'en haut afin de connaître son Seigneur. L'homme scrutera tout cela à travers les secrets de la Torah. Viens et vois : quiconque se rend dans ce monde-là sans connaissance, même s'il possède de nombreuses bonnes oeuvres, on le rejette de tous les portails de ce monde-là. Sors et vois ce qui est écrit ici : "Raconte-moi" (Cant.
1:7), dis-moi les secrets de la sagesse d'en haut, comment Tu mènes paître et diriges le monde
supérieur. Enseigne-moi les secrets de la sagesse que j'ignore et que je n'ai pas étudiés jusqu'à
maintenant, de sorte que je n'éprouve pas de honte au milieu des degrés supérieurs parmi lesquels
je vais pénétrer, car jusqu'ici je ne les avais pas contemplés. Viens et vois. Qu'est-il marqué ? "Si tu ne le sais pas, ô la plus belle d'entre les femmes" (Cant. 1: : si tu viens sans connaissance et que tu n'as pas scruté la sagesse avant d'être arrivé ici, que tu ne connais pas les secrets du monde d'en haut, "sors donc", tu n'es pas apte à pénétrer ici sans connaissance ; "sors donc sur les talons des brebis" (ibidem) et tu obtiendras la connaissance parmi ces "talons des brebis" ou ceux que les hommes foulent du talon mais qui connaissent les sublimes secrets de leur Seigneur, avec eux tu sauras scruter et connaître. "Et fais paître tes chevrettes" (Cant. 1: : ce sont les petits enfants de la maison de leur maître, les enfants qui sont à l'école et apprennent la Torah. "Près des demeures des bergers" (ibidem) : près des synagogues et des maisons d'étude où ils apprennent la sagesse d'en haut, et bien qu'ils ne la comprennent pas, toi tu la connaîtras à travers les paroles de sagesse qu'ils énoncent » (70d).
La connaissance et la sagesse est dans ce texte supérieure aux bonnes oeuvres pour permettre
l'accès au monde futur. De plus, les cabalistes sont comparés aux « talons des brebis » à cause du mépris dans lequel la foule les tient, alors qu'ils sont en réalité les détenteurs des « sublimes secrets de leur Seigneur ».
Quatre champs de connaissance sont présentés comme des conditions préalables nécessaires à l'homme qui désire accéder à la félicité : la connaissance de son corps, de son âme, du monde et des mystères divins.
Il convient de noter la position de la connaissance du Seigneur : elle est à la fois première et semble découler de l'acquisition des trois autres. Mais ces savoirs ne sont pas l'objet d'une recherche expérimentale ou théorique autonome : ils sont accessibles uniquement à travers l'étude des « secrets de la Torah », passage obligé par la « tradition » ésotérique et sa transmission d'une science immémoriale. Cependant, il n'est pas exclu que l'étude de ces secrets fasse aussi une certaine place à des approches plus personnelles, comme
certaines interprétations du texte précité semblent inviter à le penser, mais la question reste
ouverte. Cette quadruple connaissance est aussi une réponse face à l'absurdité apparente de
l'existence humaine, elle lui donne un sens, une justification, et elle rappelle d'anciennes formules gnostiques. Elle reflète à sa façon une antique parole d'Akabya fils de Mahalalel : « Sois sensible à ces trois choses et tu ne risqueras pas d'être livré à la transgression : sache d'où tu viens, où tu vas, devant qui tu passeras en jugement et à qui tu devras rendre des comptes. D'où tu viens ? D'une goutte pourrie. Où tu vas ? Vers un lieu de poussière, de pourriture et de vers. Devant qui tu passeras en jugement et à qui tu devras rendre des comptes ? Devant le Roi des rois de rois, le Saint béni soit-il » (Michna Avot 3:1). Bien sûr, la réponse que le Zohar apporte à ces questions fondamentales est d'un autre ordre : la connaissance des secrets de la Torah recèle en elle-même une vertu salvatrice et ouvre l'accès au monde divin. C'est sur un éloge de la révélation de la Sagesse d'en haut à la connaissance des noms divins que s'ouvre le Zohar sur le Cantique des Cantiques, Sagesse qui n'est pas même transmise aux anges mais qui va être divulguée dans les lignes qui suivent. Il n'est guère douteux que le texte même du Zohar se présente comme le révélateur d'au moins une partie de cette connaissance, et l'étude des secrets de la Torah s'accomplit par l'étude même du Zohar, qui s'octroie ainsi un pouvoir salvateur pour l'individu devenu son lecteur assidu. Ce n'est donc pas un livre comme un autre dans la bibliothèque des livres religieux ou philosophiques du judaïsme, mais il doit être historiquement situé à la lumière de la mission qu'il s'est donnée : contribuer substantiellement au salut des âmes.
Le contenu du Zohar sur le Cantique des Cantiques est particulièrement éclairant à ce sujet.

http://chevouel.ifrance.com/Files/consideration.pdf

Ce que l'on appelle aujourd'hui théurgie dans certains milieux n'est plus qu'une pâle expression des
pouvoirs attribués à la prière et aux rites. La plupart du temps ces pratiques sont entachées de
sorcellerie déguisée. Or, seuls les inférieurs et les moins purs parmi les élèves des initiés s'arrêtent
encore à cela. Les peuples, n'ayant plus depuis longtemps de chefs formés dans les Ecoles de la "
Sagesse de vérité " (C'hâKhMâH HaAEMêTh), que ce soit en Occident ou en Orient, devinrent trop
souvent la proie des théurgistes et des sorciers.
C'est la confusion entretenue entre la Tradition originelle, la Tradition véritable, et ses imitations
frelatées, qui est sans doute la cause de la mauvaise réputation de la Kabbale dans certains milieux
religieux, tant juifs que chrétiens.
La partie métaphysique de cette Tradition consiste à exposer ce que l'Homme peut apprendre sur
cette Sagesse mystérieuse d'en haut et la façon dont elle se manifeste jusqu'à cet Homme, et audelà
de lui. Pour ce faire, elle s'appuie sur les Ecritures sacrées, témoignage des Connaissances du
Passé ; pour ce faire encore, elle les compare aux découvertes d'aujourd'hui, que ce soit dans les
domaines matériels ou spirituels, consignant le meilleur de ces dernières dans ses livres et
consciences mémorielles. Ainsi fit-elle depuis des millénaires, ainsi fera-t-elle sans doute encore
longtemps.
C'est pourquoi l'on raconte ordinairement que la Sagesse d'en haut se révéla sur le Mont Sinaï
(signe d'évolution) à Moïse qui transmit cette Connaissance à Josué. Josué la transmit aux Anciens,
et les Anciens aux Prophètes ; et ceux-ci..., etc.
Il y reçut ainsi la fine fleur de ce qui pouvait être entendu à son époque ; car il était, si l'on en croit
les sources méta scientifiques, le Chef suprême des Initiés égypto-chaldéens, surnommés
significativement Hébreux, ce qui veut dire " passeurs " ou " ceux qui vont sur l'autre rive ",
derrière les apparences ; et encore, " ceux qui traversent les abîmes "... et les font traverser. Sans
aller plus avant pour l'instant, les trésors cachés sous les apparences païennes du " Livre des morts
" d'Egypte ne pouvaient guère leur être étrangers.
Au-delà de l'historiette officielle, les kabbalistes admettent en général que la Tradition reçue sur le
Sinaï représente la somme des Connaissances transmises d'âge en âge par les Patriarches des
temps originels, depuis Adam lui-même. En fait, il semble qu'à l'époque de Moïse une partie de ce
colossal savoir avait été perdue. C'est ainsi que l'on raconte que du temps d'Enosh (AENOSh), fils
de Sèth, les petits enfants savaient ce qu'ignorent maintenant les plus grands savants. Or, en ce
temps-là déjà, on avait oublié une part de la Science adamique.
Quoi qu'il en soit, la vie et le savoir d'un Mékoubal se rattachent à ce que l'on appelle la
Shalshèlèth-ha-Kabbâlâh, littéralement " chaîne de la tradition ", c'est-à-dire la transmission de
maître à élève et, pour l'essentiel, de " bouche en bouche " (ShéBa’al PèH). La Kabbale est en effet
avant tout une communication orale. Pendant fort longtemps, hormis les Livres sacrés rédigés en
langues idéographiques chiffrées, rien ne fut écrit. Toute la science était transmise de mémoire.
Mais, le temps passant et l'époque connue sous le nom d'Age d'or s'éloignant, il devint un jour
nécessaire d'en consigner certaines parties. Les historiens, par légitime désir d'exactitude "
scientifique ", n'acceptant de prendre en compte que ce qu'ils peuvent appuyer sur des documents
écrits, on ne sera pas surpris s'ils ne donnent au mieux pas plus de dix-huit siècles à l'apparition de
la Kabbale. Plus fréquemment encore, ils ne la voient se concrétiser qu'au début du Moyen Age.

Le savant G.G. Scholem, bien qu'il soit de cette école, n'en reconnaît pas moins "[... ] que dans la
période du second Temple, on enseignait déjà dans les cercles pharisaïques une doctrine ésotérique
".
L'histoire officielle de la Kabbale se réduit donc à quelques siècles, alors que ses adeptes l'assurent
venue d'au-delà de la nuit, née de l'ère de lumière qui précéda la chute de l'Homme. Si l'on s'en
tient ainsi aux seuls documents reconnus, l'enseignement appelé kabbaliste par les historiens
commence avec Yohanan ben Zakkaï, juste après la destruction du Temple de Jérusalem par Titus,
en l'an 70.
Cependant, nous devons faire remarquer qu'à cette époque dramatique la très grande majorité des
Juifs de Judée et de Galilée, Anciens et savants, femmes et enfants, zélotes armés et gens pacifiques
avaient été passés au fil de l'épée. " Tout le pays d'Israël était en proie à la dévastation et au
bouleversement ; les morts ne se comptaient plus ; les documents d'archives furent perdus ; sous
l'effet de la détresse, de la malnutrition, du choc affectif la mémoire s'altérait. ". Rien que pour la
ville de Jérusalem il y avait eu plus d'un million de victimes. Le heurt politique entre Romains et
Juifs avait désorganisé tout l'enseignement et l'administration du pays. En promettant à Rome de
ne pas faire de politique Yohanan ben Zakkaï put fonder l'école de Yavné avec l'aide d'Eliézer ben
Hyrkanus, d'Akiba ben Yosèph et d'Ismaël, le nouveau Grand Prêtre.
Sous leur contrôle, et avec leur aval, du moins on le suppose, une littérature abondante apparaît
alors pour consigner d'urgence tout ce dont on se souvenait encore. Un véritable travail d'enquêtes
fut effectué. Dans les mémoires des vivants, dans les communautés et bibliothèques des pays
voisins, Des discussions philosophiques furent ouvertes à propos des textes bibliques et les
interprétations allèrent bon train... La Tradition juive en ressortit ranimée, régénérée, mais aussi
sensiblement transformée par les thèses des groupes pharisaïques dominant les nouvelles écoles.
N'ayant pas l'intention de dresser un tableau historique circonstancié, ce qui demanderait
beaucoup de place et nous préférons la réserver à la doctrine, voici simplement quelques grandes
lignes très brèves au travers des grands ouvrages :
 Le Talmud de Jérusalem, fin du 2ème Siècle.
 Le Talmud de Babylone, et nombreux commentaires homélitiques de la Bible, entre les
3ème et 5ème siècles.
 Les Hêkhaloth (Palais), 5ème siècle.
 Le Sèphèr Yètsirah (Livre de la Formation), 5ème / 6ème siècles.
 Le Sèphèr ha-Bahir (Livre de la Clarté), 12ème siècle, publié en Provence au moment de la
grande extension des écoles kabbalistes du Sud de la France.
 Le Sèphèr ha-Zohar (Livre de la Splendeur), remise en forme contemporaine par Moïse de
Léon d'un manuscrit secret du 2ème siècle, attribué à Siméon Bar Yoc'haï, le prestigieux
élève de l'école de Yavné.
On est alors à la charnière des 12ème/13ème. Le grand élan philosophique lancé par les Français de
Septimanie va s'étendre sur toute l'Espagne, puis sur l'Italie et l'Europe centrale. C'est le temps de
Nac'hmanide et d'Aboulafia, jusqu'au grand exode d'Espagne.
Au 15ème siècle, paraissent les ouvrages du subtil philosophe Moïse ben Ya'aqov Cordovero, exilé
en Haute Galilée, à Safed, ceux d'Isaac Louria, sous le pseudonyme d'Ari (Ashkénazi Rabbi Isaac),
et ceux de son disciple C'haïm Vital.
De ces trois courants dynamiques de pensée métascientifique et religieuse à la fois - celui de
Provence, celui d'Espagne et celui de Galilée - naîtra presque en même temps que le deuxième
l'école de Rhénanie, qui s'étendit lentement vers l'Est. De là surgit au 18ème siècle. le dynamique

mouvement du C'hassidisme, lancé par R. Israël ben Eliézèr, dit le " Becht " (ou Besht : Ba'al Shem
Tov).
La Kabbale va trouver par ce mouvement une puissante expansion. Cependant, comme le rappelle
G. Casaril, " la Cabbale de l'âge d'or s'adresse à l'élite intellectuelle ; elle vit l'adhésion mystique, le
Connaître-Dieu, comme un achèvement de l'étude. Le Lourianisme remplace déjà les valeurs de
l'étude par les pratiques rituelles, par une compréhension cabalistique des actes religieux ". Le
C'hassidisme se voulant tout entier populaire, " les Maîtres hassidiques, dit-il encore, n'apportent
rien à la Tradition, ils l'adaptent à la compréhension - souvent étroite - des petites gens de Podolie
Volhynie ".
De nouveau, les branches de la très haute mystique psycho-intellectuelle se cachent sous le sceau
du secret. Elles semblent abandonner les écoles populaires à tous les élans du coeur, et, parfois
même aux pires excès de la vénération idolâtre des guides Tsaddiks. Il en naîtra deux déviations :
celle de Sabbataï Svi au 17ème s. et celle de Jacob Frank au 18ème. La majorité des adhérents du
premier se convertirent à l'Islam et ceux du second au Catholicisme.
Enfin, la tentative de Spinoza de traiter à la façon du Cartésianisme les notions métaphysiques de
la Kabbale n'arrangea pas les choses.
Depuis longtemps la " Chaîne de la Kabbale " se renouvelait sous le couvert : les grands
mouvements bruyants n'étant que le ressac d'une oeuvre lente et patiente, celle de l'évolution
humaine. Le désordre actuel du monde étant ce que l'on sait tous les fanatismes trouvent matière
accrue dans cette violence et dans l'ignorance entretenue. A.D. Grad voit clair : " Après Safed, la
chaîne initiatique se ramifie jusqu'à nos jours en de petits cercles d'études qui s'efforcent de
préserver avant tout, selon leurs moyens, l'esprit même de la Kabbale ".



http://chevouel.ifrance.com/Files/consideration.pdf

Citation :

le vrai blasphème est de donner à Dieu, Principe d’Amour intarissable, l’image d’un tyran et d’un Dieu vengeur… "

bien d'accord avec toi semhen , l'amour divin est notre "carburant" à tous et croire que ce dieu d'amour est capable ou coupable d'actes contraire a l'amour est un non sens absolu .....

Entièrement d'accord.
J'ajouterais même que les véritables blasphèmes viennent bien plus souvent des croyants que des athées...

pour refaire "vivre" le sujet ...j'y reviendrais plus tard ...

voila calixte tu a de quoi t'informer ...

Merci

Un livre fabuleux "Le Symbolisme du corps humain " de Annick de Souzenelle . Je l'ai lu il y a environs 20 ans mais j'ai vu qu'il était ré-édité régulièrement. Faut avoir des notions en astrologie du moins connaître le symbolisme des planètes.

Présentation de l'éditeur
Le corps a un langage par lequel il exprime sa jouissance et ses souffrances, mais il est aussi lui-même un langage en soi, un "livre de chair". Apprendre à lire le corps, c'est être attentif à son dessin, savoir décrypter les formes du labyrinthe anatomique ; c'est aussi entendre ce que nous disent les grands mythes de l'humanité sur la nature et la fonction subtile de chacun des organes ; c'est enfin, nous dit Annick de Souzenelle, redécouvrir l'Arbre des kabbalistes, car si l'homme est "créé à l'image de Dieu", l'image de son corps doit être lue comme le reflet terrestre de cet "Arbre de Vie" dont nous parle la tradition de la Kabbale.
La dernière édition http://www.amazon.fr/Symbolisme-du-corps-humain/dp/2226051813/ref=sr_1_1?s=books&ie=UTF8&qid=1298361833&sr=1-1

Une pure merveille !

La Kabbale est la science des Lettres (ou des Sons), la science du Verbe et du langage ; elle n'est pas une langue construite par l'intellect mais elle est la Science du Langage Universel. Parler de façon kabbalistique revient à former des Mots à partir de Lettres kabbalistiques ; ces Mots véhiculent, selon les Lois de l'Analogie Cosmique, un concept. En conséquence, la Kabbale est le Langage Universel par lequel toutes choses dans l'Univers ont été créées, elle est l'incarnation d'une ou de plusieurs Idées Divines. En effet, c'est au moyen de la Kabbale, c'est à dire de ce Langage, que Dieu créa l'Univers. Saint-Jean, l’Évangéliste, se réfère aussi à elle lorsqu'il écrit : "Au commencement était le Verbe et le Verbe était Dieu". L’Apôtre dit donc clairement que Dieu fit usage du Verbe afin de générer de Son Sein tout ce qui existe.

Seul celui qui est en mesure de canaliser en lui-même la Divinité et de façon telle qu'il peut, en parlant, créer à partir de sa propre personne et en accord avec les Lois Universelles, peut être considéré comme un véritable Kabbaliste. Le praticien de la Kabbale est donc un Théurge, il est Dieu Incarné, capable d'appliquer les Lois de l'Univers comme Dieu le fait au plan macrocosmique.

Franz Bardon "La clé de la véritable Kabbale".