De la nécessité d'un Maître sur la 4ème Voie

Pour ceux qui affirment encore le contraire, ou pour ceux que cela intéresse voici ce que dit Gurdjieff cité par ouspensky.

Combien de fois m’avez-vous demandé s’il ne serait pas possible d’arrêter les guerres ? Certainement, ce serait possible. Il suffirait que les gens s’éveillent. Cela semble bien peu de chose. Rien au contraire ne saurait être plus difficile, parce que le sommeil est amené et maintenu par toute la vie ambiante, par toutes les conditions de l’ambiance. « Comment s’éveiller ? Comment échapper à ce sommeil ? Ces questions sont les plus importantes, les plus vitales qu’un homme ait à se poser. Mais, avant de se les poser, il devra se convaincre du fait même de son sommeil. Et il ne lui sera possible de s’en convaincre qu’en essayant de s’éveiller. Lorsqu’il aura compris qu’il ne se souvient pas de lui-même et que le rappel de soi signifie un éveil, jusqu’à un certain point, et, lorsqu’il aura vu par expérience combien il est difficile de se rappeler soi-même, alors il comprendra qu’il ne suffit pas pour — 208 — s’éveiller d’en avoir le désir. Plus rigoureusement, nous dirons qu’un homme ne peut pas s’éveiller par lui-même. Mais si vingt hommes conviennent que le premier d’entre eux qui s’éveillera, éveillera les autres, ils ont déjà une chance. Cependant cela même est insuffisant, parce que ces vingt hommes peuvent aller dormir en même temps, et rêver qu’ils s’éveillent. Ce n’est donc pas assez. Il faut plus encore. Ces vingt hommes doivent être surveillés par un homme qui n’est pas lui-même endormi ou qui ne s’endort pas aussi facilement que les autres, ou qui va consciemment dormir lorsque cela est possible, lorsqu’il n’en peut résulter aucun mal ni pour lui ni pour les autres. Ils doivent trouver un tel homme et l’embaucher pour qu’il les éveille et ne leur permette plus de retomber dans le sommeil. Sans cela, il est impossible de s’éveiller. C’est ce qu’il faut comprendre. « Il est possible de penser pendant un millier d’années, il est possible d’écrire des bibliothèques entières, d’inventer des théories par millions et tout cela dans le sommeil, sans aucune possibilité d’éveil. Au contraire, ces théories et ces livres écrits ou fabriqués par des endormis auront simplement pour effet d’entraîner d’autres hommes dans le sommeil, et ainsi de suite. « Il n’y a rien de nouveau dans l’idée de sommeil. Presque depuis la création du monde, il a été dit aux hommes qu’ils étaient endormis, et qu’ils devaient s’éveiller. Combien de fois lisons-nous, par exemple, dans les Évangiles : “Éveillez-vous”, “veillez”, “ne dormez pas”. Les disciples du Christ, même dans le Jardin de Gethsémani, tandis que leur Maître priait pour la dernière fois, dormaient. Cela dit tout. Mais les hommes le comprennent-ils ? Ils prennent cela pour une figure de rhétorique, une métaphore. Ils ne voient pas du tout que cela doit être pris à la lettre. Et ici encore il est facile de comprendre pourquoi. Il leur faudrait s’éveiller un peu, ou tenter à tout le moins de s’éveiller. Sérieusement, il m’a souvent été demandé pourquoi les Évangiles ne parlent jamais du sommeil... Il en est question à toutes les pages. Cela montre simplement que les gens lisent les Évangiles en dormant. Tant qu’un homme est dans un sommeil profond, entièrement submergé par ses rêves, il ne peut même pas penser qu’il est endormi. S’il pouvait penser qu’il est endormi, il s’éveillerait. Et ainsi vont les choses, sans que les hommes aient la moindre idée de tout ce qu’ils perdent à cause de leur sommeil. Comme je l’ai déjà dit, l’homme, tel qu’il est, tel que la nature l’a créé, peut devenir un être conscient de soi.

Créé à cette fin, il naît  à  cette  fin. Mais il  naît  parmi des  endormis,  et, naturellement, il tombe  à  son  tour  dans  un  profond  sommeil  juste  au  moment  où  il devrait  commencer  à  prendre  conscience  de  lui-même.  Ici  toutes  les choses  jouent  leur  rôle  :  l’imitation  involontaire  des  adultes  par l’enfant,  leurs  suggestions  volontaires  ou  involontaires  et  leur  soidisant  “éducation”.  Toute  tentative  d’éveil  de  la  part  de  l’enfant  est aussitôt  brisée.  Fatalement.  Et  combien  d’efforts  plus  tard  pour s’éveiller  ;  de  quelle  aide  n’aura-t-on  pas  besoin  lorsque  des  milliers d’habitudes  qui  poussent  au  sommeil  auront  été  accumulées.  On  s’en délivre  très  rarement.  Et,  dès  son  enfance  même,  l’homme  a  déjà perdu,  dans  la  plupart  des  cas,  la  possibilité  de  s’éveiller  ;  il  vit  toute sa  vie  dans  le  sommeil  et  il  meurt  dans  le  sommeil.  De  plus,  bien  des gens  meurent  longtemps  avant  leur  mort  physique.  Mais  le  moment n’est pas encore  venu d’en parler. «  Maintenant,  rappelez-vous  ce  que  je  vous  ai  déjà  dit.  Un homme  pleinement  développé,  ce  que  j’appelle  “un  homme  au  sens fort  de  ce  mot”  devrait  posséder  quatre  états  de  conscience.  Les hommes  ordinaires,  c’est-à-dire  les  hommes  n°  1,  2  et  3,  ne  vivent que  dans  deux  états  de  conscience.  Ils  connaissent,  ou  du  moins peuvent  connaître,  l’existence  du  quatrième  état.  Tous  ces  “états mystiques”  et  autres  sont  mal  définis.  Cependant,  lorsqu’il  ne  s’agit pas  de  fraudes  ni  de  simulacres,  ce  sont  là  des  éclairs  de  ce  que  nous appelons un état de  conscience  objective. «  Mais  l’homme  ne  sait  rien  du  troisième  état  de  conscience  et  il ne  le  soupçonne  même  pas.  Il  est  même  impossible  qu’il  puisse  le soupçonner,  parce  que,  si  vous  le  lui  expliquez,  si  vous  lui  dites  en quoi  il  consiste,  il  vous  dira  que  tel  est  son  état  habituel.  Ne  se considère-t-il  pas  lui-même  comme  un  être  conscient  qui  gouverne  sa propre  vie  ?  Les  faits  le  contredisent,  mais  il  les  regarde  comme accidentels  ou  momentanés,  destinés  à  s’arranger  d’eux-mêmes. S’imaginant  ainsi  qu’il  possède  la  conscience  de  soi,  en  quelque  sorte par droit  de  naissance, il  ne  lui  viendra  pas  à  l’esprit  de  tenter  de  l’approcher  ou  de  l’obtenir.  Et cependant,  en  l’absence  de  la  conscience  de  soi  ou  du  troisième  état de  conscience,  le  quatrième  est  impossible,  si  ce  n’est  par  éclairs.  Or
la  connaissance,  cette  vraie  connaissance  objective  —  que  les hommes  à  les  entendre  s’efforceraient  de  conquérir,  n’est  possible que  dans  le  quatrième  état  de  conscience.  La  connaissance  acquise dans  l’état  ordinaire  de  conscience  est  constamment  entremêlée  de rêves.  Vous  avez  ainsi  un  tableau  complet  de  l’être  des  hommes  1,  2 et 3.  »

«  Pensons-y,  et  nous  verrons  qu’il  n’est  pas  difficile  de  distinguer les  influences  créées  dans  la  vie  des  influences  dont  la  source  se trouve  en  dehors  de  la  vie.  Les  énumérer,  dresser  le  catalogue  des unes  et  des  autres,  est  impossible.  Il  faut  comprendre.  Et  tout dépendra  de  notre  compréhension.  Nous  nous  demandons  où commence  la  voie.  Le  commencement  de  la  voie  dépend  précisément de  cette  compréhension  ou de  la  capacité  de  distinguer les deux  sortes d’influences.  Leur  répartition,  naturellement,  est  inégale.  Tel  homme est  mieux  accordé  aux  influences  dont  la  source  est  en  dehors  de  la vie,  et  il  en  reçoit  davantage  ;  tel  autre  en  reçoit  moins,  un  troisième en  est  presque  isolé.  Mais  cela  est  inévitable.  C’est  déjà  le  destin.  Il faut  considérer  la  règle  générale  :  l’homme  normal  vivant  dans  des conditions  normales  ;  ces  conditions  étant  plus  ou  moins  les  mêmes pour  tout  le  monde,  on  peut  dire  que  la  difficulté  est  la  même  pour tous.  Et  elle  consiste  à  séparer  les  deux  sortes  d’influences.  Si  un homme,  lorsqu’il  les  reçoit,  ne  les  sépare  pas,  ne  voit  pas  ou  ne  sent pas  leur  différence,  leur  action  sur  lui  ne  sera  pas  non  plus  séparée, c’est-à-dire  qu’elles  agiront  de  la  même  façon,  sur  le  même  niveau,  et produiront  les  mêmes  résultats.  Mais  si  un  homme,  au  moment  où  il reçoit  ces  influences,  sait  opérer  les  discriminations  nécessaires  et mettre  à  part celles qui  ne  sont  pas  créées  dans  la  vie  même,  alors  il  lui  devient graduellement  plus  facile  de  les  séparer  et,  après  un  certain  temps,  il ne  peut plus les confondre  avec  les influences ordinaires de  la vie. «  Les  résultats  des  influences  dont  la  source  se  trouve  en  dehors de  la  vie  s’accumulent  en  lui,  il  se  les  rappelle  toutes  ensemble,  il  les sent  toutes  ensemble.  Elles  commencent  à  former  en  lui  un  certain out.  Il  ne  se  rend  pas  compte  clairement  lui-même  de  ce  dont  il s’agit  ;  il  n  en  aperçoit  ni  le  pourquoi  ni le  comment,  ou,  s’il  essaie  de se  l’expliquer,  il  le  fait  mal.  Cependant,  l’essentiel  n’est  pas  là,  mais dans  le  fait  qu’en  s’accumulant,  les  résultats  de  ces  influences forment  en  lui,  progressivement,  une  sorte  de  centre  magnétique,  qui attire  toutes  les  influences  apparentées,  et,  de  cette  façon,  grandit.  Si le  centre  magnétique  d’un  homme  reçoit  une  nourriture  suffisante  et si  les  autres  côtés  de  sa  personnalité,  qui  résultent  des  influences créées  dans  la  vie,  n’offrent  pas  de  forte  résistance,  le  centre magnétique  commence  alors  à  influer  sur  son  orientation,  il  l’oblige  à opérer  un  revirement  et  même  à  se  mettre  en  marche  dans  une certaine  direction.  Lorsque  son  centre  magnétique  a  acquis  une  force et  un  développement  suffisants,  un  homme  comprend  déjà  l’idée  de la  voie  et  il  se  met  à  la  chercher.  La  recherche  de  la  voie  peut  prendre bien des années et ne  conduire  à  rien. Cela dépend  des conditions,  des circonstances,  du  pouvoir  du  centre  magnétique,  du  pouvoir  et  de  la direction  des  tendances  intérieures  que  cette  recherche  n’intéresse nullement,  et  qui  peuvent  détourner  un  homme  de  son  but  au  moment précis  où  la  possibilité  de  l’atteindre,  c’est-à-dire  de  trouver  la  voie, apparaît. «  Si  le  centre  magnétique  travaille  comme  il  faut  et  si  l’homme cherche  réellement,  ou  même  si,  en  dehors  de  toute  recherche  active, il  sent  d’une  manière  juste,  il  peut  rencontrer  un  autre  homme  qui connaisse  la  voie  et  soit  relié,  directement  ou  par  personnes interposées,  à  un  centre  dont  l’existence  échappe  à  la  loi  de  l’accident et d’où proviennent les idées qui  ont formé le  centre  magnétique. «  Ici  encore,  il  y  a  de  multiples  possibilités.  Mais  nous  en parlerons  plus  tard.  Pour  le  moment,  représentons-nous  quelqu’un ayant  rencontré  un  homme  qui  connaisse  réellement  la  voie  et  soit disposé  à  l’aider.  L’influence  de — 284 — cet  homme  l’atteint  à  travers  son  centre  magnétique.  Dès  lors,  en  cet endroit,  l’homme  est  libéré  de  la  loi  de  l’accident.  Comprenons-le, l’influence  de  l’homme  qui  connaît  la  voie  sur  celui  qui  ne  la  connaît pas  est  une  sorte  spéciale  d’influence,  différente  des  deux  premières, avant  tout  par  le  fait  qu’elle  est  une  influence  directe  et,  en  second lieu,  une  influence  consciente.  Les  influences  de  la  seconde  sorte,  qui créent  le  centre  magnétique,  sont  conscientes  à  leur  origine,  mais elles  sont  jetées  ensuite  dans  le  tourbillon  général  de  la  vie,  où  elles sont  mêlées  aux  influences  créées  par  la  vie  même,  et  tombent  à  leur tour  sous  la  loi  de  l’accident.  Les  influences  de  la  troisième  sorte  y échappent  entièrement,  elles  sont  elles-mêmes  hors  de  la  loi  de l’accident,  et  leur  action  aussi  en  est  libre.  Les  influences  de  la seconde  sorte  peuvent  nous  parvenir  à  travers  les  livres,  les  systèmes philosophiques,  les  rituels.  Les  influences  de  la  troisième  sorte  ne peuvent  agir  que  directement  d’une  personne  à  une  autre,  par  le moyen de  la transmission orale. «  Le  moment  où  un  homme  qui  cherche  la  voie  rencontre  un homme  qui  la  connaît  est  appelé  le  premier  seuil  ou  la  première marche.  À  partir  de  ce  premier  seuil,  l’escalier  commence.  Entre  la “vie”  et  la  “voie”,  il  y  a  1’  “escalier”.  C’est  seulement  par 1’  “escalier”  qu’un  homme  peut  s’engager  sur  la  “voie”.  De  plus, l’homme  gravit  cet  escalier  avec  l’aide  de  son  guide  ;  il  ne  peut  pas  le gravir  tout  seul.  La  voie  commence  seulement  au  sommet  de l’escalier,  c’est-à-dire  après  la  dernière  marche  ou  le  dernier  seuil, sur un niveau très  au-dessus de la  vie ordinaire. «  Par  conséquent,  il  est  impossible  de  répondre  à  la  question  :  où commence  la  voie  ?  La  voie  commence  avec  quelque  chose  qui  n’est pas  du  tout  dans  la  vie,  comment  serait-il  donc  possible  de  préciser son  origine  ?  Il  est  dit  parfois  que,  dans  l’ascension  de  l’escalier, l’homme  n’est  jamais  sûr  de  rien,  qu’il  peut  douter  de  tout,  de  ses propres  forces,  de  la  justesse  de  ce  qu’il  fait,  de  son  guide,  du  savoir et  des  pouvoirs  de  ce  dernier.  Ce  qu’il  atteint  est  très  instable  :  même s’il  est  parvenu  assez  haut  sur  l’escalier,  il  peut  toujours  tomber  et  il lui  faut  tout  recommencer.  Mais  lorsqu’il  a  franchi  le  dernier  seuil  et qu’il s’est engagé  sur la  voie, tout change. D’abord tous  les doutes  qu’il  pouvait  avoir  en  ce  qui  concernait  son  guide disparaissent  et,  en  même  temps,  son  guide  devient  pour  lui  beaucoup moins  nécessaire  qu’auparavant.  À  de  nombreux  égards,  il  peut même  être  indépendant  maintenant,  puisqu’il  sait  où  il  va.  Ensuite,  il ne  peut  plus  perdre  aussi  aisément  les  résultats  de  son  travail  et  il  ne peut  plus  retomber  au  niveau  de  la  vie  ordinaire.  Même  s’il  s’écarte de  la voie, il  lui  sera  impossible de  revenir  à  son point  de  départ. «  C’est  à  peu  près  tout  ce  qui  peut  être  dit  de  l’  “escalier”  et  de  la “voie”  en  général  —  mais  il  y  a  différentes  voies.  Nous  en  avons  déjà parlé.  Par  exemple,  sur  la  quatrième  voie,  il  y  a  des  conditions spéciales  qui  n’existent  pas  sur  les  autres.  Ainsi,  dans  l’ascension  de l’escalier  sur  la  quatrième  voie,  l’une  des  conditions  est  qu’un homme  ne  peut  pas  gravir  la  marche  suivante  avant  d’avoir  mis quelqu’un  sur  sa  propre  marche.  L’autre,  à  son  tour,  doit  en  mettre  un troisième  à  sa  place,  s’il  veut  lui-même  s’élever  d’une  marche.  Donc, plus  un  homme  monte,  plus  il  se  trouve  sous  la  dépendance  de  ceux qui le  suivent. S’ils s’arrêtent, lui  aussi  s’arrête. De  telles situations se rencontrent  également  sur  la  voie.  Il  se  peut,  par  exemple,  qu’un homme  atteigne  à  des  pouvoirs  spéciaux  et  qu’il  ait  ensuite  à  les sacrifier pour  élever d’autres personnes à  son niveau. Si les personnes avec  lesquelles  il  travaille  atteignent  son  niveau,  il  recevra  en  retour tout  ce  qu’il  aura  sacrifié.  Mais  s’ils  n’y  atteignent  pas,  il  peut  perdre tout. «  Il  y  a  aussi  diverses  possibilités  quant  à  la  situation  du  maître par  rapport  au  centre  ésotérique,  selon  qu’il  en  sait  plus  ou  moins  sur ce  centre.  Par  exemple,  le  maître  peut  savoir  exactement  où  est  le centre  ésotérique  et  comment  on  en  peut  recevoir  une  aide  ;  ou  bien, il  peut  l’ignorer  et  connaître  seulement  l’homme  de  qui  il  tient  luimême  son  savoir.  Dans  la  plupart  des  cas,  au  commencement,  le disciple  ne  connaît  que  l’échelon  qui  lui  est  immédiatement supérieur.  Et  ce  n’est  qu’au  fur  et  à  mesure  de  son  propre développement  qu’il  pourra  voir  plus  loin  et  reconnaître  d’où  vient  ce qu’il sait. «  Peu  importe  qu’un  homme,  ayant  pris  sur  lui  le  rôle  de  maître, sache  ou  ne  sache  pas  exactement  l’origine  de  ce  qu’il  enseigne  ;  les résultats  de  son  travail  dépendront  avant  tout  de  ce  fait  :  ses  idées viennent-elles  réellement  ou  ne  viennent-elles  pas  du  centre ésotérique, et  comprend-il lui-même  les  idées  ésotériques,  c’est-à-dire  est-il  capable  de distinguer  les  idées  de  la  connaissance  objective,  des  idées subjectives, scientifiques  ou philosophiques  ? «  J’ai  parlé  jusqu’ici  du  vrai  centre  magnétique,  du  vrai  guide  et de  la  vraie  voie.  Mais  il  peut  se  faire  que  le  centre  magnétique  ait  été mal  formé.  Il  peut  être  partagé  en  lui-même,  c’est-à-dire  qu’il  peut inclure  des  contradictions.  De  plus,  des  influences  de  la  première sorte,  créées  par  la  vie,  ont  pu  entrer  en  lui  sous  l’apparence d’influences  de  la  seconde  sorte,  ou  bien  les  traces  des  influences  de la  seconde  sorte  ont  pu  être  dénaturées  au  point  d’être  devenues exactement  le  contraire  de  ce  qu’elles  étaient.  Un  centre  magnétique mal  formé  ne  saurait  donner  de  véritable  orientation.  Un  homme  dont le  centre  magnétique  est  de  cette  sorte  peut  être  lui  aussi  en  quête  de la  voie  et  il  peut  rencontrer  un  autre  homme  qui  se  dira  un  maître, prétendra  connaître  la  voie  et  être  relié  à  un  centre  se  trouvant  hors  de la  loi  de  l’accident.  Mais  cet  homme  peut  ne  pas  connaître  réellement la  voie  et  ne  pas  être  en  relation  avec  un  tel  centre.  Ici  encore  il  y  a beaucoup de  possibilités. 1°  Il  peut  se  tromper  de  bonne  foi  et  s’imaginer  connaître quelque chose, tandis qu’en réalité il ne  connaît  rien. 2°  Il peut accorder sa  foi  à  un autre  homme, qui  à  son tour peut se tromper. 3°  Il peut tromper sciemment. «  Par  conséquent,  si  celui  qui  cherche  la  voie  croit  un  tel  homme, celui-ci  peut  le  conduire  dans  une  direction  tout  à  fait  différente  de celle  qui  lui  était  promise  ;  il  peut  être  conduit  très  loin  de  la  bonne voie  et  amené  à  des  résultats  absolument  inverses  de  ceux  qu’il  aurait pu atteindre. «  Par  bonheur,  cela  n’arrive  que  très  rarement  ;  car  les  mauvais chemins  sont  très  nombreux,  mais  dans  l’immense  majorité  des  cas ils  ne  mènent  nulle  part.  L’homme  tourne  simplement  en  rond  à  la même  place, tout  en pensant qu’il  suit la  voie. — Comment  peut-on  reconnaître  une  voie  fausse  ?  demanda quelqu’un. — Comment on peut la reconnaître ?  dit  G.  Il est impossible de  reconnaître  une  voie  fausse,  si  l’on  ne  connaît  pas  la  vraie.  Cela signifie  qu’il  est  inutile  de  se  faire  du  souci  pour  reconnaître  une  voie faisse.

Hum, Gurdjieff et Ouspensky ont tout les deux insisté sur la notion d'école plutôt que celle du "Maître " , d'ailleurs chacun de ces deux êtres ont fondé leur propre structure de propagation de ces idées , le rapport à un seul " maître" qui se serait autoproclamé comme tel en dehors de toutes structure qui pourrait avoir un regard sur son enseignement ne correspond pas à l'idée de la quatrième voie ou l'idée de gourou est exclus , le travail entre étudiants est nécessaire , le groupe est nécessaire dans cette voie , beaucoup de gens ont fréquenté des écoles qui se prétendaient de la quatrième voie et se sont proclamé enseignant voir plus si affinité , en tout cas cette voie n'est absolument pas décrite comme une relation d'un " adepte" à son " maître" comme peuvent être structurés certains autres enseignements , love .

La nécessité d'un maître ne concerne pas que la quatrième voie... mais toutes les voies.

Par contre tes 3 pavés sont illisibles Ludo. Faut pas être claustrophobe.

(je réponds juste au titre du coup)

Professeur X a écrit:

Hum, Gurdjieff et Ouspensky ont tout les deux insisté sur la notion d'école plutôt que celle du "Maître " , d'ailleurs chacun de ces deux êtres ont fondé leur propre structure de propagation de ces idées , le rapport à un seul " maître" qui se serait autoproclamé comme tel en dehors de toutes structure qui pourrait avoir un regard sur son enseignement ne correspond pas à l'idée de la quatrième voie ou l'idée de gourou est exclus , le travail entre étudiants est nécessaire , le groupe est nécessaire dans cette voie , beaucoup de gens ont fréquenté des écoles qui se prétendaient de la quatrième voie et se sont proclamé enseignant voir plus si affinité , en tout cas cette voie n'est absolument pas décrite comme une relation d'un " adepte" à son " maître" comme peuvent être structurés certains autres enseignements , love .

C'est pourtant écrit noir sur blanc....... 
Mais la subjectivité nous fait voir ce que l'on veut voir.
Il explique clairement que sans un être plus éveillé on ne peut pas s'éveiller. l'école est indispensable mais un guide éclairé aussi.
Il ne parle pas d'une "structure" qui serait une condition sine qua none à l'authenticité du guide mais d'un centre magnétique qui aimante ceux qui sont prêts.
Et dans l'un des extraits il dit que ce que le guide transmet doit venir d'un niveau particulier. Ce n'est pas les outils transmis qui importent le plus mais où le guide puise son inspiration.
Le niveau de l'élève dit il déterminera le niveau du maître. 
Au contraire la.notion structure ne convient pas à la 4ème voie qui apparaît où elle veut. Ce en raison de la loi d'octave qui indubitablement mènera cette structure vers un but opposé au but initial de la 4ème Voie. Cest d'ailleurs ce qui s'est passé avec la stucture mise en place par Mme De Salzmann.
La 4ème Voie doit d'ailleurs être "trouvée" insiste Gurdjieff.

Néhémyo a écrit:

La nécessité d'un maître ne concerne pas que la quatrième voie... mais toutes les voies.

Je suis entièrement d'accord avec toi.
Mais je ne parle ici que de ce que je connais intimement.

Professeur X a écrit:

, en tout cas cette voie n'est absolument pas décrite comme une relation d'un " adepte" à son " maître" comme peuvent être structurés certains autres enseignements , love .

J'ai oublié de dire que je suis tout à fait d'accord avec cela.
Plutôt comme une aide extérieure. un guide de haute montagne.qui a fait le chemin et qui dort moins que nous et qui nous accompagne sur le chemin.

Namasté Namasté,
Conclusion : Peu de chance de rencontrer un maître qui aurait fait l'expérience de la Quatrième voie... et encore moins de chance que celui-ci consente à enseigner la Quatrième voie au premier venu qui le lui demandera.

Complètement d'accord avec toi......sauf concernant ta conclusion.
Aucune "chance" ne rentre en ligne de compte mais des influences magnétiques qui conduisent certains à ce type de personnes.
Rarissimes sont les maîtres mais il existe de nombreux disciples avancés. Pour nous cela est largement.suffisant.
J'utilise le terme "maître" concernant la fonction revêtue. Elle n'implique par la nécessité d'un homme parfaitement Éveillé mais un peu plus éveillé. Et "autorisé" mais pas au sens ordinaire.
Tout système ou structure est à terme une entrave à la 4ème Voie. Elle est vivante alors que les systèmes ou les structures sont figées. Mais nécessaire au départ dans une certaine mesure seulement.
Seule la pratique accompagnée est essentielle.

Namasté Ludo

J'ai employé l'expression "peu de chance" pour exprimer le doute. Vrai que j'aurais dû écrire "je doute".

Ludo le retour a écrit:

Seule la pratique accompagnée est essentielle.

Je ne saisis pas bien ce qui te pousse à revendiquer la nécessité d'un maître ; je comprendrais que tu relates ton expérience personnelle avec un maître, quoique... même cela n'autorise pas à affirmer que la présence du maître soit indispensable/incontournable... voire, doit être généralisée.

Deux hommes, pour ne citer qu'eux, auraient gravi les plus hauts barreaux de l'échelle de la Quatrième voie : Jésus et Gautama/Bouddha. Or, jusqu'à preuve du contraire, ces êtres ont pratiqué leur ascension seuls et non sous la conduite d'un maître. Parvenus à ce niveau, ils ont dispensé ce qu'ils ont pu à qui voulait l'entendre (ils n'ont rien écrit, car la voie de l'éveil/de la connaissance ne peut être figée d'aucune façon), et à première vue, si l'on observe où en est l'humanité deux millénaires après les enseignements de ces êtres exceptionnels, l'homme est resté sur la ligne de départ de l'éveil, de la connaissance de soi, de la connaissance du tout, de la sagesse...

Gurdjieff a associé la connaissance de soi au principe de relativité : à savoir que la valeur de toute connaissance dépend de son rapport à la connaissance de soi. Autrement exprimé, l’homme ne devrait observer les autres cosmos qu’en rapport avec lui-même ; il pourrait ainsi rejeter sans risque toutes les études qui sont sans rapport avec la connaissance de soi, car la relativité met en valeur l’acquisition de la connaissance via l’investissement dans l’effort.

L’objectivité de la Quatrième Voie se manifeste aussi à travers l’idée d’Unité et de Multiplicité. «Connaître signifie tout connaître» disait Gurdjieff, citant un ancien aphorisme : « Ne connaître qu’une partie, signifie ne pas connaître. Pour connaître tout il faut connaître très peu. Mais pour connaître ce peu, il faut connaître beaucoup ». Par conséquent, le but n’est pas de connaître tout et chaque chose, mais de connaître ce «peu» essentiel qui suppose la connaissance du Tout et de chaque chose.

En conclusion, La Quatrième Voie serait une voie pratique qui promettrait  un véritable changement de conscience à ceux qui la suivraient (et non à ceux qui l'auraient seulement étudiée). Cependant, retenons qu'il ne s’agit pas d’apprendre plus, mais d’Être plus. Seule la pratique permettrait de franchir l’intervalle entre la connaissance et la sagesse : une pratique régulière qui exige de passer rapidement et sans condition des idées aux actes... là, tout de suite et maintenant. L’état de conscience de soi ne peut se prolonger qu’au prix d’un effort individuel de chaque instant ; cet état suppose la capacité à poursuivre ses buts dans l'instant présent, au-delà d’un désir passager ou d’une simple association mentale. Ce travail pratique peut utiliser les mots pour transcender les maux ; ainsi,

à propos du rappel de soi, Gurdjief a dit, a écrit:

« Aucun d’entre vous n’a remarqué la chose la plus importante que je vous ai signalée […], aucun de vous n’a remarqué que vous ne vous rappelez pas vous-mêmes. » (Gurdjieff insista particulièrement sur ces mots). « Vous n’avez pas la sensation de vous-mêmes, vous n’êtes pas conscients de vous-mêmes. Chez vous, ‘ça observe’, tout comme ‘ça parle’, ‘ça pense’, ‘ça rit’. Vous n’avez pas conscience d’observer, de remarquer, de voir. Ce n’est pas vous qui ‘remarquez’, ‘voyez’, ça se fait sans vous […] Pour pouvoir s’observer vraiment, il faut d’abord se rappeler soi-même. » .” ~ Fragments d’un Enseignement Inconnu (In Search of the Miraculous)

S'il s'exprimait ainsi, Gurdjief devait être un peu plus éveillé (pour reprendre tes termes) que les élèves... [lui et d'autres célèbres... comme certains philosophes], Suite à leurs tentatives d'enseignement, quel constat ont fait/font ces "un peu plus éveillés" ? : Échec total ! Nul ! Pas un élève élevé (au réveil).
J'ai suivi l'enseignement de très bons maîtres indiens et tibétain... sans pourtant, avancer d'un iota... quelles que soient les raisons.
Un jour, j'ai tout lâché... sans aucun regret aujourd'hui. Suite à mon expérience, L'attention de chaque instant qui mène au fruit de la connaissance de soi (commencer petit), ne passe point  par le maître [qui ne peut rester toujours derrière moi à répéter "No thinking !"]... mais suite à un effort que j'accorde sans relâche à l'attention de l'instant présent.

Hum , Gurdjieff insiste sur les trois lignes de travail nécessaires à l'enseignement de la quatrième voie , sur la première on travail en tout égoïsme pour soi et rien que pour soi , sur la deuxième on travail pour l'autre ( étudiant ) on se met à son service en s'oubliant , sur la troisième on travail pour l'école essentiellement ce qu'on peut lui apporter pour améliorer les conditions d'enseignement , exécuter les taches qui participent à son édification , sa continuité , ces trois lignes de travail sont un des aspects de cette quatrième voie , love .

Merci à vous pour votre échange attchi et Ludo .

Namasté Professeur X

Professeur X a écrit:

Hum , Gurdjieff insiste sur les trois lignes de travail nécessaires à l'enseignement de la quatrième voie , sur la première on travail en tout égoïsme pour soi et rien que pour soi , sur la deuxième on travail pour l'autre ( étudiant ) on se met à son service en s'oubliant , sur la troisième on travail pour l'école essentiellement ce qu'on peut lui apporter pour améliorer les conditions d'enseignement , exécuter les taches qui participent à son édification , sa continuité , ces trois lignes de travail sont un des aspects de cette quatrième voie , love .

Oui...
Ces trois lignes s'appliquent à l'enseignement de  la Quatrième voie, mais aussi à tous les systèmes d'enseignements spirituels, philosophiques & religieux organisés... observe bien.
Gurdjieff n'a rien inventé.

attchibhatt a écrit:

Namasté Professeur X

Professeur X a écrit:

Hum , Gurdjieff insiste sur les trois lignes de travail nécessaires à l'enseignement de la quatrième voie , sur la première on travail en tout égoïsme pour soi et rien que pour soi , sur la deuxième on travail pour l'autre ( étudiant ) on se met à son service en s'oubliant , sur la troisième on travail pour l'école essentiellement ce qu'on peut lui apporter pour améliorer les conditions d'enseignement , exécuter les taches qui participent à son édification , sa continuité , ces trois lignes de travail sont un des aspects de cette quatrième voie , love .

Oui...
Ces trois lignes s'appliquent à l'enseignement de  la Quatrième voie, mais aussi à tous les systèmes d'enseignements spirituels, philosophiques & religieux organisés... observe bien.
Gurdjieff n'a rien inventé.

Hum, je suis tout à fait d'accord avec cette réflexion , love .

attchibhatt a écrit:

Namasté Professeur X

Professeur X a écrit:

Hum , Gurdjieff insiste sur les trois lignes de travail nécessaires à l'enseignement de la quatrième voie , sur la première on travail en tout égoïsme pour soi et rien que pour soi , sur la deuxième on travail pour l'autre ( étudiant ) on se met à son service en s'oubliant , sur la troisième on travail pour l'école essentiellement ce qu'on peut lui apporter pour améliorer les conditions d'enseignement , exécuter les taches qui participent à son édification , sa continuité , ces trois lignes de travail sont un des aspects de cette quatrième voie , love .

Oui...
Ces trois lignes s'appliquent à l'enseignement de  la Quatrième voie, mais aussi à tous les systèmes d'enseignements spirituels, philosophiques & religieux organisés... observe bien.
Gurdjieff n'a rien inventé.

Du singulier vers l'universel. Non Gurdjieff n'a rien inventé, ça se saurait.

Et pourtant, il est facile aujourd'hui alors que ses idées se sont bien répandues, de se gausser de savoir cela plus ou mieux que lui.
En réalité il a apporté un enseignement qui était perdu et il l'a transmis. Inventé peut-être pas, mais découvert et apporté, oui!
L'énneagramme que beaucoup utilisent aujourd'hui (uniquement dans ses applications "psychologiques"), avant lui AUCUNE trace concrète, si ce n'est dans ses diverses applications comme la musique, la chimie etc...

Bah c'est juste un gourou qui a fait des interprétations dans "l'ère du temps" de savoirs, qu'à peu près n'importe qui pouvait connaître en allant à la bibliothèque ou en voyageant. Business is business, surtout dans cette niche commerciale particulièrement porteuse qu'est la spiritualité.

Bonjour à toi Invité!

attchibhatt a écrit:

Namasté Ludo
J'ai employé l'expression "peu de chance" pour exprimer le doute. Vrai que j'aurais dû écrire "je doute".

Ludo le retour a écrit:

Seule la pratique accompagnée est essentielle.

Je ne saisis pas bien ce qui te pousse à revendiquer la nécessité d'un maître ; je comprendrais que tu relates ton expérience personnelle avec un maître, quoique... même cela n'autorise pas à affirmer que la présence du maître soit indispensable/incontournable... voire, doit être généralisée.

Merci pour tes observations.
Par pratique accompagnée, je soulignais en fait la pratique plus que l'étude théorique.
Pour recadrer les choses je ne revendique pas cela. C'est Gurdjieff qui le revendique, je cite ses propos textos, bien qu'effectivement j'exprime plus ou moins mon accord avec cette thèse. Et comme le titre l'indique il s'agit de la 4ème Voie. (Sur chacune des 3 voies et sur la 4ème qui est un peu à part), le "maître" ou guide n'a pas du tout la même fonction. Certains demandent l'imitation (voie 1) d'autres l'obéissance (voie 2), d'autres transmettent des pratiques à appliquer (voie 3). Pour la 4ème c'est plus compliqué et tout dépendra de l'élève avant tout.

Quoi qu'il en soit, pour s'évader d'une prison, il est nécessaire d'avoir l'aide de ceux qui se sont déjà évadés (qui en connaissent  les moyens) et qui sont déjà dehors! Sinon c'est plutôt compliqué.
Pour être réveillé quand on dort profondément sans moyens mécaniques, il est nécessaire que quelqu'un qui est déja réveillé vienne nous secouer un peu.

attchibhatt a écrit:

Deux hommes, pour ne citer qu'eux, auraient gravi les plus hauts barreaux de l'échelle de la Quatrième voie : Jésus et Gautama/Bouddha. Or, jusqu'à preuve du contraire, ces êtres ont pratiqué leur ascension seuls et non sous la conduite d'un maître. Parvenus à ce niveau, ils ont dispensé ce qu'ils ont pu à qui voulait l'entendre (ils n'ont rien écrit, car la voie de l'éveil/de la connaissance ne peut être figée d'aucune façon), et à première vue, si l'on observe où en est l'humanité deux millénaires après les enseignements de ces êtres exceptionnels, l'homme est resté sur la ligne de départ de l'éveil, de la connaissance de soi, de la connaissance du tout, de la sagesse...

Je ne vois pas ce que Bouddha et le Christ viennent faire sur la 4ème voie. On ne sait rien de leur véritable parcours premièrement. Certains prétendent que jésus a été lui même formé.
Le bouddhisme n'a rien à voir avec la 4ème Voie, mais plutôt selon ses courants avec la 2ème ou la 3ème. Je ne rapproche pas ces deux Instructeurs de la 4ème Voie. Et Ce n'est pas incompatible, Gurdjieff admet que des personnes qui ont correctement commencé un Travail puissent ensuite se réincarner pour le poursuivre, ce qui explique qu'ils n'aient pas forcément besoin de guides......
Mais ne nous comparons pas à ces exceptions qui sont loin de ce que nous sommes.
Pour ma part le Christ n'est pas un homme ordinaire qui enseigne à d'autres. Il est de la même veine qu'un Maître Philippe par exemple, voire plus.

attchibhatt a écrit:

En conclusion, La Quatrième Voie serait une voie pratique qui promettrait  un véritable changement de conscience à ceux qui la suivraient (et non à ceux qui l'auraient seulement étudiée). Cependant, retenons qu'il ne s’agit pas d’apprendre plus, mais d’Être plus.

Bien sûr, c'est ce que je voulais dire par "seule la pratique" est essentielle. Mais sauf exception rarissimes mais possibles et explicable, elle doit être accompagnée.
Sauf que Gurdjieff insiste sur l’équilibre du savoir et de l'être. Développer l'un plus que l'autre est nocif et bloquera l'évolution ultérieure d'après lui.

attchibhatt a écrit:

Seule la pratique permettrait de franchir l’intervalle entre la connaissance et la sagesse : une pratique régulière qui exige de passer rapidement et sans condition des idées aux actes... là, tout de suite et maintenant. L’état de conscience de soi ne peut se prolonger qu’au prix d’un effort individuel de chaque instant ; cet état suppose la capacité à poursuivre ses buts dans l'instant présent, au-delà d’un désir passager ou d’une simple association mentale. Ce travail pratique peut utiliser les mots pour transcender les maux ; ainsi,

à propos du rappel de soi, Gurdjief a dit, a écrit:

« Aucun d’entre vous n’a remarqué la chose la plus importante que je vous ai signalée […], aucun de vous n’a remarqué que vous ne vous rappelez pas vous-mêmes. » (Gurdjieff insista particulièrement sur ces mots). « Vous n’avez pas la sensation de vous-mêmes, vous n’êtes pas conscients de vous-mêmes. Chez vous, ‘ça observe’, tout comme ‘ça parle’, ‘ça pense’, ‘ça rit’. Vous n’avez pas conscience d’observer, de remarquer, de voir. Ce n’est pas vous qui ‘remarquez’, ‘voyez’, ça se fait sans vous […] Pour pouvoir s’observer vraiment, il faut d’abord se rappeler soi-même. » .” ~ Fragments d’un Enseignement Inconnu (In Search of the Miraculous)

S'il s'exprimait ainsi, Gurdjief devait être un peu plus éveillé (pour reprendre tes termes) que les élèves... [lui et d'autres célèbres... comme certains philosophes], Suite à leurs tentatives d'enseignement, quel constat ont fait/font ces "un peu plus éveillés" ? : Échec total ! Nul ! Pas un élève élevé (au réveil).

On ne peut pas affirmer cela, ce texte étant ancien et concerne le tout début de son enseignement. Lui-même a reconnu qu'il éprouvait de la joie lorsqu'il voyait certains élèves qui étaient disait-il "la preuve qu'une réelle transformation de l'homme était possible"! Il ne s'agit pas de devenir un libéré vivant, mais juste capable d'être réellement conscient de plus en plus. Chacun doit ensuite poursuivre son évolution seul. Il a semé des glands, mais tous ne deviennent pas des chênes. "Sur 1000 homme un seul me suit, et sur 1000 qui me suivent un seul me trouve".

attchibhatt a écrit:

J'ai suivi l'enseignement de très bons maîtres indiens et tibétain... sans pourtant, avancer d'un iota... quelles que soient les raisons.
Un jour, j'ai tout lâché... sans aucun regret aujourd'hui. Suite à mon expérience, L'attention de chaque instant qui mène au fruit de la connaissance de soi (commencer petit), ne passe point  par le maître [qui ne peut rester toujours derrière moi à répéter "No thinking !"]... mais suite à un effort que j'accorde sans relâche à l'attention de l'instant présent.

Le problème est que Gurdjieff dit clairement qu'on peut "rêver qu'on est éveillé" ou "rêver qu'on se rappelle soi-même" et ceux qui sont dans ce cas sont justement ceux qui refuseront de le voir à l'aide d'un guide éclairé. Toute sa vie, on peut "rêver qu'on se rappelle" alors qu'on est encore perdu dans ses rêveries subjectives. (attention je n'implique pas que cela soit ton cas, je ressens effectivement que tes mots souvent proviennent de cet espace de paix intérieure; c'est une règle "générale" que j'ai pu observer en moi également)
D'autant plus que le rappel de soi ne suffit pas si on ne s'observe pas soi-même. Et cette observation et les constatations qui en découlent doivent être partagées au groupe et permettent au guide de savoir où en est l'élève, s'il fait erreur dans sa pratique (ex: le cas d'Orage qui enseignait aux USA et à qui Gurdjieff a fait tout arrêter car ce qui se cristallisait chez ses élèves par leur pratique n'était pas en conformité avec le travail et cela risquait de devenir irrémédiable), et d'adapter l'enseignement à chaque élève, ce qui est le propre de la 4èeme voie. Un élève ne fait pas forcément les mêmes exercices qu'un autre.

Dans les groupes, un instructeur va donner à chaque rencontre des exercices très précis (énérgétiques, de sensation, de respiration notamment et autres) mais surtout des exercices d'auto-observation qu'on appelle "exercices dans la vie" complémentaires aux "exercices au calme". On doit absolument travailler harmonieusement sur tous les centres sans quoi on crée un déséquilibre.
Puis on partage les constatations de ces petits exercices qui sont parfois extrêmement difficiles! A cause du conditionnement. Et sans cela on ne se risquerait pas à se mettre dans de telles situations. Certains exercices sont ultra-éprouvants pour certains et une broutille pour d'autres, mais cela va s'inverser pour d'autres exercices. Un exemple: interdiction pendant x semaines dans toutes ses interactions de dire "merci". Pour certains "éduqués" (conditionnés) à dire "merci" absolument, cela va lever de très grosses émotions, réticences, et permettre une observation de parties de soi qu'on ne pourrait voir autrement. Ou ne pas serrer la main des gens. Socialement cela nous met en porte à faux, mais intérieurement c'est ultra riche pour se connaître dans ses fonctionnements.
Si on se fixe soi-même ces pratiques, on restera toujours dans une zone de confort (même si on croit se mettre en difficulté), et on restera à la périphérie de ce travail d'auto-observation. J'en ai aussi fait l'expérience.
Le partage en groupe permet de découvrir grâce aux autres des choses qu'on n'avait pas vu soi-même dans les exercices proposés, le groupe formant un "tout" et l'évolution des uns aidant l'évolution des autres.
L'instructeur va percevoir clairement si le travail de l'élève prend une mauvaise direction, si son "rappel" est correct ou non, si son observation est correctement menée. Il sait ce qu'untel a besoin et lui donnera des pratiques appropriées, qu'il ne donnera pas à d'autres.

Je terminerai par une citation de Gurdjieff: "Un homme seul ne peut rien". Ça peut paraître excessif mais dans nos sociétés occidentales TOUT nous pousse vers le sommeil, tout est conçu pour nous y maintenir.
Tes conditions de vie au Tibet te permettent peut-être une plus grande facilité pour ce type de travail. Ce qui peut expliquer que ce soit plus accessible.
Bien que la 4ème voie nécessite des conditions extérieures difficiles (en application de la loi de 3), demande de ne pas se retirer du monde où l'on vit, qui crée des résistances, des heurts, propices au développement de la conscience à condition qu'on se "rappelle" soi-même.

attchibhatt a écrit:

Bonne Journée

Et à toi aussi Invité

Iago a écrit:

Bah c'est juste un gourou qui a fait des interprétations dans "l'ère du temps" de savoirs, qu'à peu près n'importe qui pouvait connaître en allant à la bibliothèque ou en voyageant. Business is business, surtout dans cette niche commerciale particulièrement porteuse qu'est la spiritualité.

C'est ton interprétation toute personnelle qui montre une méconnaissance de la situation.
1/ Ce n'était pas du tout dans l'ère du temps! Ces idées au tout début du 20ème siècle étaient révolutionnaires. En plus c'était pendant la guerre, donc cela rendait extrêmement difficile la transmission de l'enseignement.
2/ de quel business parles-tu alors qu'il devait lui-même travailler la nuit pour subvenir aux besoins de son institut tout en enseignant le jour??? Et que, alors qu'il érigeait comme principe fondamental le nécessité de payer pour recevoir l'enseignement, très longtemps après ses élèves se sont rendus compte que non seulement certains peu fortunés ne payaient pas pour l'enseignement, mais qu'en plus Gurdjieff subvenait aux besoins de élèves les plus pauvres.

Je te propose de lire au moins "fragments d'un enseignement inconnu" pour te rendre compte de la portée de cet Enseignement.

Trop cher? https://www.google.fr/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=3&cad=rja&uact=8&ved=0ahUKEwij7eWAobDRAhWMOxoKHXgqDSMQFggmMAI&url=http%3A%2F%2Fwww.venerabilisopus.org%2Ffr%2Flivres-samael-aun-weor-gnostiques-sacres-spiritualite-esoterisme%2Fpdf%2F200%2F215_ouspensky-frag-d-un-ens-inconnu.pdf&usg=AFQjCNGPVEjvVlETJXCKvZjDafz_5pZ2CQ

T'aimes pas lire?
https://spiritpartage.forumactif.com/t15412-ouspensy-fragments-d-un-enseignement-inconnu-en-pdf-et-audiobook#429508

Ludo a écrit:

Le problème est que Gurdjieff dit clairement qu'on peut "rêver qu'on est éveillé" ou "rêver qu'on se rappelle soi-même" et ceux qui sont dans ce cas sont justement ceux qui refuseront de le voir à l'aide d'un guide éclairé. Toute sa vie, on peut "rêver qu'on se rappelle" alors qu'on est encore perdu dans ses rêveries subjectives.

Hum , comment savoir si le " guide " que nous suivons est " éclairé " puisque nous ne le sommes pas , nous pouvons rêver de suivre un " guide " qui n'en est pas un , bien sur chacun est sur que son " guide " est un vrai guide , et qu'on est assuré de ne pas rêver , combien de faux " guide " aussi endormis que soi auxquels on s'identifie pouvons nous rencontrer , de même on peut très bien exposer dans un parfait sommeil toutes les théories attenantes à la quatrième voie , une véritable école est liée à l'influence directe de la conscience , de l'influence C , différents êtres à différents niveaux y travaillent sous cette influence , l'influence personnelle d'un " Guide " ne suffit pas , il peut vous amener à son niveau de compréhension mais c'est tout , et enseigner lui permet en même temps d'évoluer lui-même , quant on sait se relier par le rappel de soi à l'influence C , on a plus besoin de " guide " , love .

Autant de questions pour ne pas avoir à en chercher un........
Plus besoin veut dire qu'à un moment, il en est besoin.

Et nous avons le guide qui nous correspond dit Gurdjieff.
Quoi qu'il en soit, quand on commence à s'éveiller, autrement dit à connaître de réels moments de rappel de soi, on se rend compte que ce qu'on prenait pour le rappel n'en était pas, et son goût est tel qu'on ne peut plus se méprendre.
Et se rappeler soi-même ne suffit pas.....si on ne s'observe pas. Il y a une nuances entre les deux.

Prof a écrit:

l'influence personnelle d'un " Guide " ne suffit pas , il peut vous amener à son niveau de compréhension mais c'est tout , et enseigner lui permet en même temps d'évoluer lui-même

Assurément.

Ludo le retour a écrit:

Iago a écrit:

Bah c'est juste un gourou qui a fait des interprétations dans "l'ère du temps" de savoirs, qu'à peu près n'importe qui pouvait connaître en allant à la bibliothèque ou en voyageant. Business is business, surtout dans cette niche commerciale particulièrement porteuse qu'est la spiritualité.

C'est ton interprétation toute personnelle qui montre une méconnaissance de la situation.
1/ Ce n'était pas du tout dans l'ère du temps! Ces idées au tout début du 20ème siècle étaient révolutionnaires. En plus c'était pendant la guerre, donc cela rendait extrêmement difficile la transmission de l'enseignement.
2/ de quel business parles-tu alors qu'il devait lui-même travailler la nuit pour subvenir aux besoins de son institut tout en enseignant le jour??? Et que, alors qu'il érigeait comme principe fondamental le nécessité de payer pour recevoir l'enseignement, très longtemps après ses élèves se sont rendus compte que non seulement certains peu fortunés ne payaient pas pour l'enseignement, mais qu'en plus Gurdjieff subvenait aux besoins de élèves les plus pauvres.

Comment vous dire qu’à cette époque et jusqu’aux années 60, les sociétés secrètes, initiatiques, ésotériques, (mettez le terme vendeur que vous voulez), pullulent ? Que les gourous pullulent, et que les pseudos enseignements à mystère, initiatiques, (mettez le terme vendeur que vous voulez), pullulent ?
Plus une consommation est marginale et élitiste et plus elle attire le client, jusqu'à la saturation et donc à la fin de sa propre valeur et de son exclusivité. Alors il faut la refonder, et c'est à ce moment que plein de petits gourous se présentent avec de nouveaux langages.
C’est ça la méconnaissance.
Gurdjieff n’a donc absolument rien de révolutionnaire, il surfe sur une vague qui peut simplement lui rapporter gros. Quant à ériger comme principe fondamental celui du plus grand sophiste de l’antiquité, c’est déjà tout un message (et ça aussi ça relève de la méconnaissance).
Par ailleurs, l’essentiel de la "doctrine" du bonhomme n’est ni plus ni moins qu’un amalgame adapté selon l’ère du temps, de différentes doctrines philosophiques qui ont pour certaines des milliers d’années d’existence.

Après je vous sens passionné et je ne veux pas détruire vos croyances, mais permettez qu’on puisse donner notre avis, même s’il ne vous convient pas, et mettre un bémol sur l’honnêteté du "maître".

Bonjour frères et sœurs!

 c'est ce que nous sommes tous  dans ce partage fort intéressant et dans le forum.
Pour moi, aucun Maître si grand soit il ne détient LA Vérité!
Il en est de même pour les Enseignants(es) de différentes disciplines.
Et chacun émet sa vérité selon son entendement, son ressenti et son vécu.
Plus haut, il a été dit que Jésus et Bouddha n'ont eu besoin d'aucun Maître.
Dans les Ecritures, personne n'a pu expliquer jusqu' aujourd'hui l'absence de Jésus pendant ces 18 ans, à savoir à l'âge de 12 ans jusqu'à 30 ans, début de son Ministère.
Où se trouvait il durant toute cette période?
Qui pourrait m'apporter les éclaircissements?
Un Maître ou un Enseignant montre la voie qu'il a lui-même suivie et expérimentée.
Il n'est qu'un moyen; le disciple doit travailler lui-même pour arriver à la véritable connaissance de Soi.
Que le Maître soit incarné ou non, l'essentiel est l'Enseignement : comprendre, intégrer, appliquer, ÊTRE, ce qui veut dire pour ma part, et pas forcément pour autrui, pouvoir exprimer le Soi.
Pourquoi une personne choisit-elle un Enseignement ou un Maître plutôt qu'un autre?
Nous avons tous des perceptions, facultés  et talents différents, vibrations et résonnances infinies.
La richesse n'est-elle pas justement la diversité de Maîtres et des formes de pensées?
Quel ennui, la pensée unique, et l'uniformité.
C'est une petite intro....................................  à suivre
Bonne soirée!!!