Gurdjieff et la 4ème voie: extraits de fragments d'un enseignement inconnu

La connaissance

[...] la connaissance [...] est beaucoup plus accessible qu'on ne le croit généralement à ceux qui sont capables de l'assimiler ; tout le malheur vient de ce que les gens, ou bien n'en veulent pas, ou bien ne peuvent pas la recevoir.

« Mais avant tout, il faut saisir que la connaissance ne peut pas appartenir à tous, ne peut même pas appartenir au grand nombre. Telle est la loi. Vous ne le comprenez pas parce que vous ne vous rendez pas compte que, comme toute chose au monde, la connaissance est matérielle. Elle est matérielle — cela signifie qu'elle possède toutes les caractéristiques de la matérialité. Or, l'un des premiers caractères de la matérialité est d'impliquer une limitation de la matière, je veux dire que la quantité de matière, en un lieu donné et dans des conditions données, est toujours limitée. Même le sable du désert et l'eau de l'océan sont en quantité invariable, et strictement mesurée. Par conséquent, dire que la connaissance est matérielle, c'est dire qu'il y en a une quantité définie en un lieu et dans un temps donnés. On peut donc affirmer que, dans le cours d'une certaine période, disons un siècle, l'humanité dispose d'une quantité définie de connaissance. Mais nous savons par une observation même élémentaire de la vie, que la matière de la connaissance possède des qualités entièrement différentes selon qu'elle est absorbée en petite ou en grande quantité. Prise en grande quantité en un lieu donné — par un homme, par exemple, ou par un petit groupe d'hommes — elle produit de très bons résultats ; prise en petite quantité par chacun des individus composant une très grande masse d'hommes, elle ne donne pas de résultat du tout, si ce n'est parfois des résultats négatifs, contraires à ceux que l'on attendait. Donc, si une quantité définie de connaissance vient à être distribuée entre des millions d'hommes, chaque individu en recevra très peu, et cette petite dose de connaissance ne pourra rien changer ni dans sa vie, ni dans sa compréhension des choses. Quel que soit le nombre de ceux qui absorbent cette petite dose, l'effet sur leur vie sera nul, à moins qu'elle ne soit rendue plus difficile encore.

« Mais si, au contraire, de grandes quantités de connaissance peuvent être concentrées par un petit nombre, alors cette connaissance donnera de très grands résultats. De ce point de vue, il est beaucoup plus avantageux que la connaissance soit préservée par un petit nombre et non pas diffusée parmi les masses.

« Si, pour dorer des objets, nous prenons une certaine quantité d'or, nous devons connaître le nombre exact d'objets qu'elle permettra de dorer. Si nous essayons d'en dorer un très grand nombre, ils seront dorés inégalement, par plaques, et paraîtront bien pires que s'ils n'avaient pas été dorés du tout ; en fait, nous aurons gaspillé notre or.

« La répartition de la connaissance se base sur un principe rigoureusement analogue. Si la connaissance devait être donnée à tout le monde, personne ne recevrait rien. Si elle est réservée à un petit nombre, chacun en recevra assez non seulement pour garder ce qu'il reçoit, mais pour l'accroître.

[...]

« L'accumulation de la connaissance par les uns dépend du rejet de la connaissance par les autres.

[...]

« Voilà un aspect. L'autre, comme je l'ai déjà dit, concerne ce fait que personne ne cache rien ; il n'y a pas le moindre mystère. Mais l'acquisition ou la transmission de la vraie connaissance exige un grand labeur et de grands efforts, aussi bien de la part de celui qui reçoit que de celui qui donne. [...]

p. 68
Les 4 corps de l'homme et l'immortalité.

« Peut-on dire que l'homme possède l'immortalité?

— L'immortalité, dit G., est une de ces qualités que l'homme s'attribue sans avoir une compréhension suffisante de ce que cela veut dire. D'autres qualités de ce genre sont l' « individualité », dans le sens d'unité intérieure, le « Moi permanent et immuable », la « conscience » et la « volonté ». Toutes ces qualités peuvent appartenir à l'homme, mais cela ne signifie certainement pas qu'elles lui appartiennent déjà effectivement ou qu'elles puissent appartenir à n'importe qui.

[...]

« Selon un enseignement ancien, dont il subsiste des traces en de nombreux systèmes d'hier et d'aujourd'hui, lorsque l'homme atteint le développement le plus complet qui lui soit possible en général, il se compose de quatre corps.

[...]

« Selon la terminologie théosophique, le premier est le corps physique, le second est le "corps astral", le troisième est le "corps mental" et le quatrième est le corps "causal", c'est-à-dire le corps qui porte en lui-même les causes de ses actions : il est indépendant des causes extérieures ; c'est le corps de la volonté.

1er CORPS
______


2e CORPS
______


3e CORPS
______


4e CORPS
______

Corps

charnel


Corps

naturel


Corps

spirituel


Corps

divin

«Voiture» (corps)


«Cheval» (sentiments, désirs)


«Cocher» (pensées)


«Maître» (Moi, conscience, volonté)

Corps physique


Corps astral


Corps mental


Corps causal

« Dans le langage imagé de certains enseignements orientaux, le premier est la voiture (corps), le second est le cheval (sentiments, désirs), le troisième est le cocher (pensées), et le quatrième est le Maître (Moi, conscience, volonté).

[...] l'homme ne naît pas avec des corps subtils, [2e, 3e et 4e corps] [...] ceux-ci requièrent une culture artificielle, possible seulement en de certaines conditions, extérieures et intérieures, favorables.

[...]

[...] Entre les fonctions d'un homme qui ne possède que son corps physique, et les fonctions des quatre corps, la différence principale est que, dans le premier cas, les fonctions du corps physique gouvernent toutes les autres ; en d'autre termes, tout est gouverné par le corps qui est, à son tour, gouverné par les influences extérieures. Dans le second cas, le commandement ou le contrôle émane du corps supérieur.

« Les fonctions du corps physique peuvent être mises en parallèle avec les fonctions des quatre corps ».

G. dressa un autre tableau représentant les fonctions parallèles d'un homme de corps physique, et d'un homme aux quatre corps.

Automate
travaillant sous la pression des influences extérieures.


Désirs
produits par cet automatisme.


Pensées
procédant
des désirs.


Multiples
«volontés» contradictoires produites
par les désirs.

Corps
obéissant
aux désirs ou aux émotions soumises à l'intelligence.


Puissances
émotionnelles
et désirs obéissant
à la pensée intelligente.


Fonctions
du penser obéissant à la conscience et à la volonté


Moi

Ego

Conscience

Volonté

[...] La « volonté » manque chez l'homme mécanique : il n'a que des désirs [...]

« Dans le second cas, c'est-à-dire dans le cas d'un homme en possession des quatre corps, l'automatisme du corps physique dépend de l'influence des autres corps. Au lieu de l'activité discordante et souvent contradictoire des différents désirs, il y a un seul Moi, entier, indivisible et permanent ; il y a une individualité qui domine le corps physique et ses désirs, et peut triompher de ses répugnances et de ses résistances. Au lieu d'une pensée mécanique, il y a la conscience. Et il y a la volonté, c'est-à-dire un pouvoir, non plus simplement composé de désirs variés, les plus souvent contradictoires, appartenant aux différents « moi », mais issu de la conscience, et gouverné par l'Individualité ou un Moi unique et permanent. Seule cette volonté peut être dite « libre », parce qu'elle est indépendante de l'accident et ne peut être altérée ni dirigée du dehors.

[...]

« En vérité, nul homme, tant que ses quatre corps ne sont pas entièrement développés, n'a le droit d'être appelé Homme, dans le plein sens de ce mot. Ainsi, l'homme véritable possède de nombreuses propriétés que l'homme ordinaire ne possède pas. Une de ces propriétés est l'immortalité. Toutes les religions, tous les enseignements anciens apportent cette idée que, par l'acquisition du quatrième corps, l'homme acquiert l'immortalité ; et ils indiquent tous des voies qui mènent à l'acquisition du quatrième corps, c'est-à-dire à la conquête de l'immortalité.

p. 75
Les 3 voies

« Sous ce rapport, quelques enseignements comparent l'homme à une maison de quatre pièces. L'homme vit dans la plus petite et la plus misérable, sans soupçonner [...] l'existence des trois autres, qui sont pleines de trésors. Lorsqu'il en entend parler, il commence à chercher les clés de ces pièces, et spécialement de la quatrième, la plus importante. Et lorsqu'un homme a trouvé le moyen d'y pénétrer, il devient réellement le maître de sa maison, parce que c'est seulement alors que la maison lui appartient, pleinement et pour toujours.

« La quatrième chambre donne à l'homme l'immortalité dont tous les enseignements religieux s'efforcent de lui montrer le chemin. Il y a un très grand nombre de chemins, plus ou moins longs, plus ou moins durs, mais tous sans exception mènent, où s'efforce de mener, dans une même direction, qui est celle de l'immortalité. »

À la réunion suivante, G. reprit :

— Je disais, la dernière fois, que l'immortalité n'est pas une propriété avec laquelle l'homme naît, mais qu'elle peut être acquise. Toutes les voies qui conduisent à l'immortalité — celles qui sont généralement connues et les autres — peuvent être réparties en trois catégories :

1. La voie du fakir.

2. La voie du moine.

3. La voie du yogi.

1. « La voie du fakir est celle de la lutte avec le corps physique, c'est la voie du travail sur la « première chambre ». Elle est longue, difficile et incertaine. Le fakir s'efforce de développer sa volonté physique, le pouvoir sur le corps.[...] S'il ne tombe pas malade, ou ne meurt pas, ce qui peut être appelé la volonté physique se développe en lui ; et il atteint alors la quatrième chambre, c'est-à-dire la possibilité de former le quatrième corps. Mais ses autres fonctions — émotionnelles, intellectuelles — demeurent non développées. Il a acquis la volonté, mais il ne possède rien à quoi il puisse l'appliquer, [...].

[...]

2. « La seconde est celle du moine. C'est la voie de la foi, du sentiment religieux et des sacrifices. [...] Le moine passe des années et des dizaines d'années à lutter contre lui-même, mais tout son travail est concentré sur la « seconde chambre », sur le second corps, c'est-à-dire sur les sentiments. Soumettant toutes ses autres émotions à une seule émotion, la foi, il développe en lui-même l'unité, la volonté sur les émotions, et par cette voie il atteint la quatrième chambre. Mais son corps physique et ses capacités intellectuelles peuvent demeurer non développés.[...]

3. « La troisième voie est celle du yogi. C'est la voie de la connaissance, la voie de l'intellect. Le yogi travaille sur la « troisième chambre » pour parvenir à pénétrer dans la quatrième par ses efforts intellectuels. Le yogi réussit à atteindre la « quatrième chambre » en développant son intellect, mais son corps et ses émotions demeurent non développés [...].

p. 78
Les maîtres

« Les voies diffèrent aussi beaucoup les unes des autres, par rapport au maître, ou au guide spirituel.

« Sur la voie du fakir, un homme n'a pas de maître au sens vrai de ce mot. Le maître, dans ce cas, n'enseigne pas, il sert simplement d'exemple. Le travail de l'élève se borne à imiter le maître.

« L'homme qui suit la voie du moine a un maître, et une partie de ses devoirs, une partie de sa tâche, est d'avoir en son maître une foi absolue, il lui faut se soumettre absolument à lui, dans l'obéissance. Mais l'essentiel, sur la voie du moine, c'est la foi en Dieu, l'amour de Dieu, les efforts ininterrompus pour obéir à Dieu et le servir, bien que dans sa compréhension de l'idée de Dieu et du service de Dieu, il puisse y avoir une grande part de subjectivité, et beaucoup de contradictions.

« Sur la voie du yogi, il ne faut rien faire, et on ne doit rien faire sans un maître. L'homme qui embrasse cette voie doit, au commencement, imiter son maître comme le fakir, et croire en lui comme le moine. Mais par la suite il devient graduellement son propre maître. Il apprend les méthodes de son maître et s'exerce graduellement à se les appliquer à lui-même.

« Mais toutes les voies, la voie du fakir aussi bien que les voies du moine et du yogi, ont un point en commun. Elles commencent toutes par ce qu'il y a de plus difficile, un changement de vie total, un renoncement à tout ce qui est de ce monde. Un homme qui a une maison, une famille, doit les abandonner, il doit renoncer à tous les plaisirs, attachements et devoirs de la vie, et partir au désert, entrer dans un monastère, ou dans une école de yogis. Dès le premier jour, dès le premier pas sur la voie, il doit mourir au monde ; ce n'est que de cette façon qu'il peut espérer atteindre quelque chose sur une de ces voies.

p. 79
Hors des "voies" point d'immortalité...

[...] Le développement de ces possibilités n'est pas une loi. La loi pour l'homme, c'est une existence dans le cercle des influences mécaniques, c'est l'état d' « homme-machine ». La voie du développement des possibilités cachées est une voie contre la nature, contre Dieu. Cela explique les difficultés et le caractère exclusif des voies. Elles sont strictes et étroites. Cependant rien ne saurait être atteint sans elles. [...] Dans une vie ordinaire, [...] il n'y a rien [...] qui offre les possibilités contenues dans les voies. Car elles mènent, [...], l'homme à l'immortalité. La vie mondaine, même la plus réussie, mène à la mort [...] .

[...]

« Et la situation serait vraiment désespérée, s'il n'existait une autre possibilité, celle d'une quatrième voie.

p. 80
La 4e voie

« La quatrième voie ne demande pas que l'on se retire du monde, elle n'exige pas que l'on abandonne tout ce dont on avait vécu jusque-là. [...] Car il faut bien se convaincre que dans la vie extérieure, aussi bien que dans la vie intérieure, certaines conditions peuvent constituer, pour la quatrième voie, des barrières insurmontables. Ajoutons que cette voie, contrairement à celle du fakir, du moine et du yogi, n'a pas de forme définie. Avant tout, elle doit être trouvée. [...].

[...]

« Ainsi, la quatrième voie atteint tous les côtés de l'être humain simultanément. C'est un travail immédiat sur les trois chambres à la fois. Le fakir travaille sur la première chambre, le moine sur la seconde et le yogi sur la troisième.[...]

« La quatrième voie diffère donc des autres en ceci qu'elle pose devant l'homme, avant tout, l'exigence d'une compréhension. L'homme ne doit rien faire sans comprendre — sauf à titre d'expérience, sous le contrôle et la direction de son maître. Plus un homme comprendra ce qu'il fait, plus les résultats de ses efforts seront valables. C'est un principe fondamental de la quatrième voie. Les résultats obtenus par le travail sont proportionnels à la conscience que l'on a de ce travail. La « foi » n'est pas requise sur cette voie ; au contraire, la foi, de quelque nature qu'elle soit, y est un obstacle. Sur la quatrième voie, un homme doit s'assurer lui-même de la vérité de ce qui lui est dit. Et aussi longtemps qu'il n'a pas acquis cette certitude, il ne doit rien faire.

« La méthode de la quatrième voie est la suivante : si l'on commence un travail sur une chambre, un travail correspondant doit être entrepris simultanément sur les deux autres. En d'autres termes, tandis que l'on travaille sur le corps physique, il faut travailler simultanément sur la pensée et sur les émotions [...] Toute une série d'exercices parallèles sur les trois plans physique, mental et émotionnel, servent ce but. De plus, sur la quatrième voie, il est possible d'individualiser le travail de chacun ; autrement dit, chacun ne doit faire que ce qui lui est nécessaire, et rien de ce qui est sans utilité pour lui. [...]

« Ainsi, lorsqu'un homme atteint la volonté par la quatrième voie, il peut s'en servir, parce qu'il a acquis le contrôle de toutes ses fonctions physiques, émotionnelles et intellectuelles. [...]

« La quatrième voie est appelée parfois la voie de l'homme rusé. L' « homme rusé » connaît un secret que le fakir, le moine et le yogi ne connaissent pas.[...]

[...]

[...] sur la quatrième voie, la connaissance est encore plus exacte et plus parfaite. L'homme qui la suit connaît avec précision de quelles substances il a besoin pour atteindre ses fins, et il sait que ces substances peuvent être élaborées dans le corps par un mois de souffrance physique, une semaine de tension émotionnelle, ou un jour d'exercices mentaux, — et aussi, que ces substances peuvent être introduites du dehors dans l'organisme, si l'on sait comment s'y prendre. Et ainsi, au lieu de perdre un jour entier en exercices comme le yogi, une semaine en prières comme le moine, et un mois en supplices comme le fakir, l'homme qui suit la quatrième voie se contente de préparer et d'avaler une petite pilule qui contient toutes les substances requises, et de cette façon, sans perdre de temps, il obtient les résultats voulus. »

Pour une meilleure lisibilité des tableaux et pour plus: http://www.philo5.com/Mes%20lectures/Ouspensky,%20Fragments%20d%27un%20enseignement%20inconnu.htm

La 4 eme voie!!! Wow!! Je suis partante pour : chacun sa voie, chacun sa route...dans le net de l Univers...  

Pas le temps de lire.... Je file....   

Hidraya a écrit:

La 4 eme voie!!! Wow!! Je suis partante pour : chacun sa voie, chacun sa route...dans le net de l Univers...  

Pas le temps de lire.... Je file....   

Tu es une femme pressée.
Sympa d'être juste passée nous faire des petits coucous quand même!

Une femme active....   Efficace....   Déjà de retour... Mais je répare pour revenir plus tard.....  

J attends les premiers comms, pour savoir de quoi il s agit... Pas envie de lire.. 

Alors UP UP UP !!, y a quelqu un pour commenter le texte de la 4ème voie.....

Hum, pas facile de digérer tant d'idées , une petite pose cinéma en liaison avec le sujet , un petit chef d'oeuvre de Peter Brook relatant l'enfance de Gurdjeiff , love .

Quelle est donc cette pilule dont il est question à la fin ?

C'est plutôt une allégorie, malheureusement il n'y a pas (encore?) de pilule pour l'Eveil. La 4ème voie est la voie de l'homme rusé. La 4ème voie implique une transmission de maître à disciple, et un travail continue sous la guidée du maître (ou instructeur). Et surtout une connaissance des rouages du psychisme et du cheminement spirituel: si on sait exactement pourquoi tel exercice existe, à quoi il sert etc...., on avance plus vite que sur les autres voies ou des pré-requis sont nécessaires et où on fait ce qui est demandé sans trop savoir sur quoi cela agit. C'est la "pilule": pourquoi la prière, les invocations etc... fonctionnent? parce que ce sont des outils qui permettent de toucher le rappel de soi. Mais parfois c'est très imprécis, flou, et c'est à force de grandes répétitions et par chance qu'on finit pat toucher ce rappel. Or si on sait comment ce rappel fonctionne, sur quoi il agit et ce qu'il met en jeu, on travaille directement sur lui. On gagne beaucoup de temps, et c'est précieux car il faut énormément se rappeler soi-même pour évoluer. Un moine doit renoncer à tout, s'enfermer dans un monastère et prier des heures et des heures par jour et par nuit s'il veut avancer. Pas dans la 4ème voie. Au contraire, les difficultés de la vie renforcent le rappel de soi et le densifient.

Ce qui me gêne dans l'approche de gurdjieff, ce qui me fait peur en fait, c'est la notion que sans un travail particulier, l'âme n'existe pas et l'homme se dissout intégralement à la mort. Pas de survie, pas de réincarnation, pas de "ciel". C'est aussi l'approche de mon maître, et d'autres initiés comme jacques Breyer. Ça me turlupine.

Ludovic2 a écrit:

Ce qui me gêne dans l'approche de gurdjieff, ce qui me fait peur en fait, c'est la notion que sans un travail particulier, l'âme n'existe pas et l'homme se dissout intégralement à la mort. Pas de survie, pas de réincarnation, pas de "ciel". C'est aussi l'approche de mon maître, et d'autres initiés comme jacques Breyer. Ça me turlupine.

Oui pareil, surtout quand il dit que certains machines humaines sont tellement déréglé qu'il n'y a plus rien à en faire. Et aussi que certaines personnes sont déjà mortes, car la personnalité à pris trop tôt le pas sur l'essence. J'ai eu plusieurs fois la sensations d'être incapable de me rappeler moi même car je n'existait tout simplement pas, que j'étais pure personnalité, un bout de viande comme il dit.... C'est pas très agréable comme sensation

Hum , super beau dessin qui nous expose d'une façon artistique les concept de Gurdjieff sur l'êtreté , mais j'aimerais bien que tu nous indique le titre des ouvrages où Gurdjieff parle de ces " histoires " de races " adamiques" , love .

Pour revenir sur cette idée intéressante des " tampons " , on peut trouveur l'analogie dans notre faculté qu'est la vision, lorsque nous regardons notre environnement tout ne parvient pas à notre psyché , un aspect de notre conscience traite d'abord les informations importantes qui peuvent nous concerner , ce nous devons ne pas voir est occulté et ne parvient pas à notre psyché , il y à un délai entre ce que nos yeux voient et ce que notre psyché perçoit , c'est un peu comme cela pour toutes perceptions , nous n'avons pas directement conscience des choses , tout passe par le jeu des fonctions et de leurs personnalités respectives .

Nous sommes sommes un être vivant possédant des fonctions que nous développons des notre naissance , notre corps à tout appris des gestes par lesquels nous évoluons dans l'espace , de même que nous avons appris chaque mots chaque concept, chaque opinions qui forment notre personnalité intellectuelle , il en est pareil pour nos sentiments qui ont été sélectionnés et éduqué , maintenant l'être adulte que nous sommes ne perçoit jamais les choses directement , tout passe par les tampons que forment nos diverses personnalités , parfois dans une situation inconnue nous n'avons pas de personnalité adéquate , pas de tampon prévu et nous pouvons pendant un bref moment observer les choses directement , cela nous laisse une très forte impression de l'instant et de nous même , mais cela ne dure généralement pas longtemps , Gurdjieff insistait bien sur la nécessité de créer des condition spéciales pour pouvoir observer nos " tampons , dans nos vie de tous les jours c'est quasiment impossible , love .

Le rappel de soi permet l' observation de soi. Il crée un hiatus dans la pensée et nous met en contact direct avec la réalité, en perception directe. Travailler l'un dans l'autre est inefficace ou incomplet.

Ces conditions spéciales pour observer nos tampons, ce sont les "chocs" dont il est souvent question, qui sont si j'ai bien compris un changement de nos habitudes ? Par exemple aller courir si on ne la pas fait depuis longtemps peut nous aider à voir nos tampons ? C'est une belle analogie celle de la vision, je comprends mieux merci Prof 

Je ne partage pas tout a fait ce point de vue. Pour moi tel qu'on me l'a transmis et tel que je le comprend il ne s' agit pas de modifier tous les jours nos conditions de vie. Il s'agit d'une modification de notre condition intérieure par le rappel de soi. Tu peux faire des choses différentes si tu ne te rappelles pas toi même cela ne sert a rien. Il ne s' agit pas de modifier constamment ses habitudes mais de s' observer au cœur même de nos habitudes. De ce qui nous constitue quotidiennement. Gurdjieff parlait des chocs additionnels qu'il nomme clairement rappel de soi. C'est ce rappel de soi qui créé une rupture qui nous permet de nous observer à partir d'un autre point de vue. Justement dans notre routine quotidienne. Le rappel nous place dans une autre perspective de nous même qui seule nous donne un point d'observation impartial.

Ludovic2 a écrit:

Il ne s' agit pas de modifier constamment ses habitudes mais de s' observer au cœur même de nos habitudes. De ce qui nous constitue quotidiennement. Gurdjieff parlait des chocs additionnels qu'il nomme clairement rappel de soi. C'est ce rappel de soi qui créé une rupture qui nous permet de nous observer à partir d'un autre point de vue. Justement dans notre routine quotidienne. Le rappel nous place dans une autre perspective de nous même qui seule nous donne un point d'observation impartial.

Quand on s'observe bien c'est terrible ce qu'on peut découvrir sur soi....il y a une sorte de petite voix qui après un acte, une parole ou une pensée qui vient faire le ménage......

Les chocs seraient donc le rappel de soi ?  J'avais pas compris ça comme ça je vais relire... j'étais déjà la à me donner des coups sur la tête.

saryou a écrit:

Les chocs seraient donc le rappel de soi ?  J'avais pas compris ça comme ça je vais relire... j'étais déjà la à me donner des coups sur la tête.

Commence par être doux avec toi-même...  
Les "rappels de soi" se chargent déjà parfois d'être suffisamment... brutaux...

Ludovic2 a écrit:

Tu peux faire des choses différentes si tu ne te rappelles pas toi même cela ne sert a rien.

Alaka a écrit:

Pour ma part, je perçois cela aussi "au-delà", c'est-à-dire étendu à tout ce qui entoure l'être et gravite autour de lui: à savoir aussi les personnes, en particulier donc celles que l'on côtoie quotidiennement ou quasi-quotidiennement.
A partir de là peut naitre une compréhension cruciale de nos rapports aux autres, à "l'Autre"...

[/color]

tout à fait..... Tous nos rapport avec les autres et aussi tous les rapports avec nos habitudes et addictions de tout genre car la vie entière est parsemée d'addictions et en prendre conscience fait parti du rappel à soi.

Hum , je voudrais suggérer l'idée que l'observation est différente du " rappel de soi" , l'observation passe toujours au travers d'une fonction par l'intermédiaire d'un " moi " , le but de tout cet enseignement est l'unité , la première partie est la prise de conscience de ces divisions , et bien sur l'observation de soi est nécessaire , c'est même cette capacité d'observation que l'on forme en premier , la connaissance de soi qui en découle nous met en face de nos divisions , le rappel de soi est l'outil psychologique fournit par cet enseignement pour tenter de réaliser l'unité , d'abord par de très bref moments , puis la pratique aidant on peut arrivé  à prolonger cet état d'unité .

Le rappel de soi est individuel , et passe par la compréhension, si on ne comprend pas ce que l'on fait dans cette voie cela ne marche pas , il faut pouvoir se connaître en fonctions des idées qui sont les clefs de cette enseignement , connaitre sont " type d'essence" , son " centre de gravité " , connaître les fonctions  qu'on doit développer pour harmoniser ce développement , tout ceci en développant l'attention et l'observation de soi , et tenter de faire l'unité à certain instant par le rappel de soi , seul on ne peut pas grand chose , il nous faut une aide extérieure , une école , au moins un certain temps , love .

Je suis d'accord avec toi. Ce sont deux choses différentes mais complémentaires. Et l'observation de soi requiert effectivement l'aide d'un groupe et d'un accompagnant plus expérimenté.

Professeur X a écrit:

tout ceci en développant l'attention et l'observation de soi , et tenter de faire l'unité à certain instant par le rappel de soi , seul  on ne peut pas grand chose , il nous faut une aide extérieure , une école , au moins un certain temps ,  love .

Pourtant Si...... :twisted:

Totem a écrit:

Professeur X a écrit:

tout ceci en développant l'attention et l'observation de soi , et tenter de faire l'unité à certain instant par le rappel de soi , seul  on ne peut pas grand chose , il nous faut une aide extérieure , une école , au moins un certain temps ,  love .

Pourtant Si...... :twisted:

Sauf que c'est ton toi-même qui évalue ta libération par rapport à toi-même. L'impartialité est impossible.