Continuité de l'Esprit (Bouddhisme)

Boujour à vous,

Je suis présentement en découverte des principes bouddhiste, de là viennent beaucoup de réflexions et de questionnements...

L'Esprit est-il réellement existant en dehors de la vie??

Bon plus j'y pense et plus je me dis qu'au fond La réponse ou La vérité à cette question n'existe pas vraiment? Comment le prouver?


Ce que j'en ai compris, selon le bouddhisme:
''L'esprit serait une succession de moment de conscience. L'état de conscience actuel, doit nécessairement dépendre d'une cause, d'une cause qui a la même continuité et la même nature.''

On en conclu que l'esprit est présent avant la conception et qu'il est alors également présent après la mort. De là, le principe de réincarnation et de vie antérieur.

Mais si l'esprit n'était que le fruit de la Vie? Que notre état de conscience proviendrait simplement des réactions chimique du corp et serait le produit de milliers d'années d'évolution et le produit de la Vie.

La vie: réaction chimique complexe entre plusieurs molécules, impliquant des échanges énergétiques.... Disons?

De ce point de vue, l'esprit serait alors ''détruit'' par la mort, a moins d'avoir des descendants, ce qui perpéturait notre ''essence de vie'', notre esprit ''ne survivrait pas à la mort''.

De plus, ce que je comprend d'un autre principe bouddhiste, c'est qu'en fait nous fesons partit d'un Tout, qu'il n'y a en fait pas de 'Moi'. Si nous voyons la Vie comme un Tout et que notre esprit en fait, ferait partie du Tout, quand l'on meurt nous ne ferions plus partie de ce Tout jusqu'à ce que nos ''molécules réintègre le cycle de la Vie''.

De plus, ce que je comprend, c'est que d'un côté nous faisons partie d'un Tout, il n'y a pas de ''Moi'' mais d'un autre il y aurait un ''Moi'' ayant des vie antérieur. Alors que même cette vie là, notre esprit n'est pas vraiment notre mais fait partie du Tout, l'esprit de Tout en quelques sortes... Je trouve le concepte de vie antérieur contradictoire avec celui du Tout, lorsque l'on parle d'une vie antérieur comme de dire que nous étions X personnes dans notre vie antérieur... Par contre, si on prend vie antérieur dans le sens ou nous sommes ''le produit'' des toutes vies avant nous...

Si nous n'avions pas d'esprit? Ou que nous en avions un, mais que ce serait simplement le fruit de la vie et qu'il disparaissait avec notre mort, est-ce que les principes bouddhistes peuvent toujours se tenir??

Il me semble que le principe d'un Tout se tient et le principe d'un esprit aussi, mais celui de la continuité me pose problème, a moins de le voir d'un angle très large dans le sens oèu nous sommes le produit de milliers d'années d'évolutions de la vie en tant que tel....

Même si je n'arrive pas à concevoir ce principe de continuité dans le temps de l'esprit, vivre une vie empreinte de paix intérieur et de compassion me semble très pertinent....

Ca fait un peu chargé!! Mais je lance la discussion!

Pour clarifier mon message, au delà de mon questionnement profond sur l'existence ou non de la continuité de l'esprit, on peut s'en tenir à cette question:

Si nous n'avions pas d'esprit ou que nous en avions un, mais que ce serait simplement le fruit de la vie et qu'il disparaissait avec notre mort, est-ce que les principes bouddhistes peuvent toujours se tenir??

Bonjour

Je ne comprend pas bien les concepts que tu explique.

Selon moi il y a un esprit, le mental, qui inclu notre vision du monde matériel et du corps, notre personalité, le fruit d'un tas de pensées, qui meurt à peu de temp près de la mort du corps.

Et puis il y a l'Esprit qui est le Tout, "tout est esprit". C'est ce que nous sommes et la seul chose réél. L'Esprit pure n'as pas de perceptions paraît il. Il est Connaissance. Ce n'est pas une chose qu'on possède. C'est ce qui est.

Celui qui vit plusieurs vies n'est pas facile à conceptualiser, à son niveaux le temps n'existe pas, tout est vécu simultanément. Le passée est recreéé a chaque instant. On parle de vies antérieures mais pourquoi pas de vies postérieurs

Voilà mon avis brievement mais comme je t'ai dit je n'ai pas bien compris ton poste.
Les questions embrouille plus l'esprit car l'évidence est là.

Merci Charles de me faire part de ta réflexion à ce sujet...

Et c'est vrai que mon message est pas tjrs clair... Désolé!

Mais au fond... SI si, si l'esprit est le fruit de la Vie et qu'il disparaissait avec la mort, est-ce que les principes bouddhistes peuvent encore s'appliquer?

Est-ce que Bouddha a été clair sur le concept de vie antérieur et postérieur? Ou ce sont les hommes qui ont posé ces postulats, car je sais qu'en Indes la croyances en les vies antérieurs et postérieur est culturelle et très forte.

J'ai trouvé ce site qui explique un peu le dharma ''light'' et un dharma ''intégral'', en fait plus appliqué les concepts bouddhistes sans nécessairement croire aux vies futurs ou antérieur: (Je n'ai pas le droit le poster... berzinarchives)

De plus ce qui m'inspire beaucoup ce sont ces informations sur le bouddhisme:
(Je n'ai pas le droit de poster de lien ces sur google: bouddhisme, radio-canada)
Voici certains passages:

''La doctrine proprement dite repose sur l’énoncé des Quatre Nobles Vérités :

Tout est douleur
l’origine de la douleur est le désir / la soif ( mot utilisé par le Bouddha ) / les attentes
la suppression du désir [...] supprime la douleur
il existe un chemin qui mène à la suppression de la douleur

(...)

La notion de libération suppose aussi de se libérer de la Chaîne des renaissances. A ce sujet, il est important de rappeler qu’il n’est fait aucune obligation de croire en la réincarnation.

C’est ici qu’il faut parler de la loi du karma.


• Le Bouddhisme et la science

Le Bouddhisme propose une doctrine ouverte : la vision peut évoluer en fonction de nouveaux concepts scientifiques. Mais il se trouve que les concepts fondamentaux de cette philosophie s’accommodent très bien de la physique moderne tel que ceux de l’impermanence et de l’interdépendances de toutes choses.

Mais il faut aussi savoir que : " Les enseignements du Bouddha, rappelle le dalaï-lama, selon qu’ils s’adressaient à des profanes ou à des initiés, sont parfois littéralement contradictoire. "

L’essentiel est de bien comprendre la loi de cause et d’effet. " Notre destin est entre nos mains, il n’est ni dans celles de Dieu ni dans celles du Bouddha. " '''

Fin de la citation

Peut-être alors que je devrais regardé plutôt du côté de la philosophie bouddhiste plutôt que de la religion qu'est le bouddhiste tibétain?

il me semble que tu emploies le mot " esprit" pour designer plusieurs choses différentes , il peut designer l'intellect , dans ce cas c'est une des fonctions , comme le corps ou les émotions , qui forment l'essence de ce que nous sommes avec la conscience que nous en avons , la conscience que l'on nomme aussi " esprit " , et la conscience existe bien sur en dehors de nous et dans tout ce qui vie , et la conscience est vivante et est vie , la vie ne s'arrête pas au limites de nos perceptions ni à l'idée que l'on s'en fait , la vie est un tout , une variation de densité de vibration de ce l'on nomme matière , mais si il persiste quelque chose de nous à la mort de de l'aspect matériel composé des éléments les plus denses de ce qui faisait l'unité de cette vie , ce qui resterait de nous serait aussi matériel et vivant .
Nous confondons la conscience et la vie , la vie selon sa forme est plus ou moins consciente de l'univers dans lequel elle existe , le cercle de perception ce cette vie est plus ou moins étendu , un arbre , un animal , un homme , perçoivent la même existence de façon différente , chaque forme de vie est doté de fonctions différentes , mais une même conscience les unis , Dieu est une manière d'identifier cette conscience vivante qui est , et qui à conscience d'être , en dehors de nous et en nous , cette conscience vivante en nous par laquelle nous pouvons prendre conscience de ce nous sommes .

L'homme est plus ou moins conscient de lui même , sa conscience est soumise à sa volonté c'est un privilège qu'il a sur l'animal , mais l'animal est en prise direct avec l'instant présent et le monde qui l'environne et cette conscience qu'a l'animal de son environnement n'est pas soumise à un effort de volonté ou à la conscience qu'il pourrait avoir de lui-même , la conscience s'individualise en l'homme par la conscience qui' il est , il peut être conscient de ce qu'il est jusqu'à une certaine limite et cette limite nous l'atteignons en tentant de répondre à tes questions , on peut remplacer l'imaginaire histoire de décoré notre ignorance sur ces sujets , et appeler cela spiritualité , nous aurons que toujours trop tôt la possibilité d'avoir conscience qu'il reste quelque chose de nous , ou pas , profitons en pour être heureux en attendant , que l'esprit nous apporte la joie , love .

Pour moi la bouddhisme n'est pas une religion car il dissout les croyances pour voir le réél. Il conseil même de ne croire personne même le bouddha :

« Ne te fie pas aveuglément aux paroles d’autrui, même celles du Bouddha. Observe ce qui t’apporte personnellement le contentement, lapaix et la lucidité : là est ton chemin. »

[bouddha

Ou encore : ne demandez pas votre chemin a celui qui sait, vous risqueriez de ne pas vous perdre.

Pour moi ,ce n'est pas une philosophie non plus, les questions épaississent le brouillard.
Aussi le bouddhisme n'est pas forcément adapté aux occidentaux car nous n'avons pas les mêmes chose à résoudre. Enfin c'est mon avis...

Par exemple pour moi, par nature, tout est jouissance, mais il est vrais que les vérités relative sont toujours contradictoire selon le niveaux de regard, comme pour la question du libre arbitre.

Cherche tu la vérité à travers ces enseignements? Ou du moins à les faire correspondre à ta vision? Savoir si ce qui est dit est vrais ou compatible avec un autre concepte? pour repondre je dirais que l'univers n'est pas rationnelle. il repond dimplement au choix de chacun. Chaque réalisation est différente et unique.

Dsl si je ne répond pas bien à ton message ...

Tes paroles professeur X résume bien ma pensée. Un vrai cours cher professeur ^^

Pour revenir à la question de Suz et de la discontinuité de l'esprit... c'est quelque chose dont tu peux ressentir les effets. Un exemple qui nous arrive souvent : tu marches, tu es en chemin et ton esprit s'égare dans un imaginaire et pouf, tu te rends compte que tu es arrivé chez toi. C'est une discontinuité un peu à large temporalité. Tu peux ressentir aussi en t'écoutant ou en écrivant que par moment tu es bien là, que tu te sens conscient(e) et puis une fraction plus tard tu te rends compte que tu ne fais que te souvenir de cet instant... d'ailleurs a-t-il seulement existé? De l'expérience présente, tu crées un souvenir. D'une certaine manière, c'est un peu mourir... pourtant ta vie s'enchaine, continue. Les souvenirs qui donnent une forment à ta vie sont comme les vies antérieures, une trace.
Certains pensent que cette trace perdure au delà de notre mémoire physique... D'autres que la trace disparaît. Réincarnation ou pas?
Mais comme tu l'as dit, et je pense que c'est bien vu, notre passage sur ce monde produit aussi une trace autre. Nous impactons les gens, la terre et parfois même nous avons une descendance... un horizon infini pour garder la trace. Notre société, la nature, tout cela perdure après notre mort et si chacun n'a pas la même place dans un livre d'histoire, chacun contribue à la réalité. Nous sommes bien le fruit d'une évolution de milliards d'année.

Comme le dit professeur X, nous avons une compréhension du monde limitée, la cellule agit d'une certaine manière, a accès à des informations que nous n'avons sans doute pas et inversement... Le tout, c'est aussi ce que l'on ne voit pas, ce que nous ne savons pas encore, l'inconnu. Le tout nous appelle donc pour remplir la vie, nos vies, de nos créations. Nous l'appelons pour continuer à vivre. C'est un cycle imbriqué, un peu à l'image du ying-yang.

Bonsoir Suz

Dans le Bouddhisme, il n'y a pas d'esprit (atman non, mais anatman). Il y a un flux de conscience, chaque instant de conscience étant provoqué par le précédent. Mais cette conscience se modifie, elle n'est pas permanente, elle est recréée d'instant en instant.

Dans le Bouddhisme toujours, il n'y a en effet pas de permanence, donc l'esprit de continue pas (après la mort), pour deux raisons, d'abord parce qu'il n'y a pas de permanence, ensuite parce qu'il n'y a pas d'esprit.

Les religions qui croient à une continuité de l'esprit sont le Christianisme, l'Islam et l'Hindouisme, dans lequel l'atman se réincarne de vie en vie et de corps en corps. Le Bouddhisme s'est justement placé en contradiction avec cette conviction de l'Hindouisme et avec la théorie de la transmigration des âmes.

Le Bouddhisme est intéressant, mais attention à bien en saisir les implications pour ne pas faire de contre-sens. Le mieux est encore de commencer par la base : les 4 vérités. Après tout, pour le Bouddhisme, ce qui existe, c'est le moment présent. Comme nous ne sommes pas dans le bardo de la mort pour le moment, mieux vaut nous préoccuper de ce que nous vivons ici et maintenant.

Ce que tu exposes n'est tout simplement pas du Bouddhisme. La phrase entre guillemets que tu cites ne veut pas dire qu'il y a une permanence de l'esprit. C'est une erreur d'interprétation. On peut donc parfaitement concevoir l'esprit comme le font les neurologues, comme le produit de nos fonctions cérébrales, qui cessent avec la mort clinique. Ce n'est absolument pas incompatible avec le Bouddhisme, qui récuse et l'esprit et la permanence.

Par ailleurs, le but du Bouddhisme est la libération (du cycle des existences). Pas la compassion ou la paix intérieure. La paix intérieure, si elle est définitive, est un sous-produit de l'illumination ; si elle est ponctuelle, réservée à quelques rares moments, elle est le fruit de la méditation ou de la concentration. Quant à la compasssion, au regard de l'éveil, elle n'a pas de sens ; elle n'a de sens que relatif, comme moyen vers l'éveil. On trouve "metta", une sorte d'amour universel, sur la voie du boddhisatva.

C'est un sujet qui se prête à mon avis à tant de malentendu. Si on replace le boudhisme dans le contexte historique qui l'a vu naître, à l'époque le panthéon hindou remplissait le ciel d'une cohorte de divinités de toutes sortes, créant un sol fertile pour le fétichisme et la superstition.
C'est en bonne partie en réaction à cet excès je pense que Gautama à voulu faire le vide dans le ciel, pour revenir à l'essenciel, recentrer l'homme sur lui-même et sur ce qu'il convient de faire pour se libérer de l'illusion. Le désir, quelqu'en soit la nature, provient de l'attachement
à la forme ilusoire de sa propre existence. Au centre du désir se trouve l'égo, le soi séparé, le moi, qui est perçu comme l'obstacle à surmonter pour parvenir à cet état plus vaste de l'existence qui n'est plus limitée, circonscrit, obscurcit par le prisme déformant de l'égocentricité. A l'égard de cet ego donc il faut appliquer le détachement, le non-être, la doctrine de l'anatman, afin d'en diminuer peu à peu la vitalité. Ce que je viens de dire me semble résumer assez bien l'essentiel du boudhisme. En ce qui concerne Brahma ou Dieu, l'athéisme qu'on lui attribue, l'esprit et l'âme, ce n'est pas tant qu'il rejette ces notions qu'il les considère simplement, d'un point de vue strictement pragmatique, en dehors de son champs d'intérêt. C'est qu'en fait la notion de l'âme recelle le désir inavoué d'une glorification toute personnelle. Or le boudhisme vise l'abandon de l'égo, pas sa sublimation, d'où la méfiance que lui inspire ces notions. Cela dit, que la vie et la conscience puisse exister en des états beaucoup plus vibrants, libérées du joug de l'égotisme, ne fait aucun doute. A l'instar de toutes les grandes
religions ou philosohies, c'est à une Vie plus vaste, riche et abondante que nous convie le boudhisme.

Bonjour Nada_Karana

Je ne suis pas certain de suivre tout ton raisonnement. Si tu le veux bien, accordons-nous d'abord sur la signification des expressions employées. Ton "paradoxe alter-égo" fait référence à la relation entre ... disons ..... le soi séparé ou inférieur et le Soi supérieur ? entre le petit moi égocentré, qui ramène tout vers lui, et l'Ego en tant qu'expression localisée d'un état de conscience supra-égotique? Et la "complémentarité absolue" désignerait la dynamique de cette relation ? Ou plus précisément l'aboutissement de cette dynamique ?

Suz a écrit:

Si nous n'avions pas d'esprit ou que nous en avions un, mais que ce serait simplement le fruit de la vie et qu'il disparaissait avec notre mort, est-ce que les principes bouddhistes peuvent toujours se tenir??

Je pense que oui. Exemples me venant à l'esprit:

1) Le karma ne vient pas nécessairement de vies antérieures, mais peut aussi être le résultat de nos actes dans cette vie çi (la causalité quoi). D'ailleurs c'est comme cela que l'entendent de nombreux bouddhistes occidentaux qui ne croient pas en la réincarnation.

2) tout ce que propose le bouddhisme sur la souffrance et l'illusion, et comment y faire face, ne nécessitent pas l'immortalité de l'esprit.

3) La méditation reste utile et efficace. A ce propos: des études ont été faits sur des moines bouddhistes pratiquant la méditation de façon "professionelle" pourrait-on dire, et des personnes "ordinaires". Un appareil IRM ou de ce genre mesurait ce qui se passait dans leur cerveau, en terme de bonheur/souffrance. Il fut établi un barême de -3 (souffrance) à +3 (bonheur) basé sur les expériences de personnes "ordinaires". En fin de compte les moines bouddhistes en méditation étaient largement au dessus du +3. Et ces mesures se contrefichent de savoir si l'esprit est immortel ou résulte seulement de l'activité neuronale lorsque l'on est vivant.

@Nada,

Si tu n'as pas de Dieu intérieur et bien invente le! Ne reste pas dans cette misère! On s'en fiche du bouddhisme, on s'en fiche de comprendre ce qu'est l'ego ou pas.

Oui j'ai remarqué que tu t'identifie "dramatiquement " à ce fameux ego (peut être ne suis-je pas le seul) Mais je t'assure que la conscience vit au delà de ce que tu crois être toi (je l'ai vécu). A quoi cela sert-il de le savoir? peut être se sentir un peu plus cool en général dans la vie et faire moins de dégâts en balançant sa propre détresse à la figure des gens et en pensant que c'est bien à cause de l'humanité "pourrie" que le monde (moi je) va si mal.

Et je rajouterai en te mettant cordialement en garde: car si tu t'accroches à cette image de toi, tu t'accroches à du vent. je sais par expérience que ce que je nomme moi peut partir en mille morceaux du jour au lendemain. Ça me fait penser à ce que disait Jésus: ne pas construire sa maison sur du sable.

Alors tu penses que tu serais perdu? Que tu vas perdre ton identité? Pas autant que le marasme pseudo intellectuel dans lequel tu patauges et te fais vraiment souffrir (c'est ce que je ressens, car si tu me dis que tu est heureux et épanoui en ce moment, je n'y croirais pas)

Bisous

@Nada
Je ne me mesure avec personne sinon moi même. Un jour tu m'oublieras, je t'oublierai, mais chacun de nous restera avec soi-même. En vérité je flippe quand je dis des choses perso, je n'en retire aucune satisfaction particulière.

Pour en rester sur le sujet: voila un exemple intéressant; je termine mon message par bisous. On peut croire que je glisse ce petit mot tendre par peur de représailles ou par hypocrisie, mais en fait c'est une marque authentique d'amitié de ma part, bref.
Entre temps, ce que j'ai marqué sur ton sujet est resté enregistré sur le site. Ça à réveillé en toi une douleur, une colère. Je le sais, je suis moi même un être sensible
Mais je suis passé à autre chose et j'ai oublié ce message dans mon esprit.
Pourtant, il était là! Ici, sur ce site! Et je le redécouvre en te lisant alors je t'en remercie. Pourquoi? parce que tu m'as fait prendre conscience que je pouvais agir comme un éléphant dans un magasin de porcelaine.

Alors? Alors, mais pourquoi donc, si la conscience n'est pas continue, si l'esprit est impermanent, pourquoi donc je traine mes casseroles d'un moment à l'autre? Il y a bien un moment de permanence dans tout cela? L'ego! Oui! Ce mystérieux adversaire tapis dans l'ombre. le karma? Cette grange à possibilité archétypale d'une subtilité dépassant l'entendement humain normal.

La continuité de l'esprit qui n’existe pas? (l'esprit) l'ego, "cristalliseur" de réalité? Je m'en fiche! J'existe! Je vis! Je suis désolé, je suis bien incapable d'expliquer ou même d'approcher quelque chose qui, je dois l'admettre, me dépasse totalement.

Et je rajouterai, c'est ce que je ressens vraiment, que le hasard...Ce fameux hasard que l'on dit ne pas exister, fait en sorte de nous rappeler une chose. Nous baignons tous plus ou moins dans une image finie de nous même à l'exception de ce que l'on nomme précisément l'apprentissage.

Je reste moi même, mais je peux apprendre. En réalité, je crois que notre vie est bien au delà de ce "soi-même". Il n'y aurait précisément pas de soi-même sans un environnement, sans perceptions, sans conscience...

La vie est parfois joueuse! Elle nous tend des perches, nous guide...et nous nous empressons de nous accaparer ces moments en les faisant notre, ou plus précisément en les faisant soi.

Mais soi? C'est quoi? C'est qui? Qu'est-ce qui est continu, si ce n'est la capacité de toujours s'émerveiller face à ce grand mystère fait Vie?

C'est précisément ça Nada. Le fait d'imaginer faire parti d'un tout inconcevable peut se concevoir. la véritable énigme tient du fait de notre personnalité, de ce que nous disons être nous! C'est ça la grande question! Des chercheurs sincères dans la spiritualité se sont donné comme véritable leitmotiv la disparation de ce "moi je" qui est , en fin de compte, un vrai mystère.

Tu es toi, je suis moi, qui peut en douter? Comme dans l'exemple zen, si tu n'existe pas, alors qui cri si je te tord le nez? Après avoir parcouru une partie de l'immensité externe, je me retrouve face à un miroir à me demander "qui suis-je?"...

Nada karana ou la quête de l'authenticité...(EDIT)

Les processus qui nous maintiennent en vie comme la respiration , les battements du coeur , la restauration cellulaire , etc , sont entièrement mécaniques , il n'y à pas d'esprit sans cette continuité mécanique et subconsciente , mais heureusement nous n'avons pas à nous en occuper , cela marchait tout seul bien avant que ces préoccupations philosophique ne surgissent tout aussi mécaniquement dans ce même esprit .

La conscience qui anime donc notre existence objective nous est en grande partie inaccessible , cette conscience est obligatoirement continue car les processus mécaniques qui nous maintiennent en vie continuent pendant notre sommeil , si nous devions faire fonctionner consciemment tout ces processus cela occuperait chaque seconde de notre existence et une seconde d'inattention causerait notre mort , il y à donc bien une conscience en nous qui gère " les petits détails " de notre existence objective .

Cette part subconsciente et continue de notre conscience qui maintien vivante notre réalité objective est comme la partie immergé d'un iceberg , mais il existe une part de notre conscience que l'on dit volontaire et que l'on peut utiliser , c'est cette part émergente de notre conscience que l'on ressent comme étant soi-même , mais contrairement à la part subconsciente cette part consciente est discontinue car elle dépend de notre attention volontaire , et notre attention est aussi fluctuante que notre volonté .

Il y à donc discontinuité de notre esprit durant toute notre existence , existe t'il une continuité de ce subconscient qui gérait les processus de notre existence après que ces processus aient cessés ? , et , existe t'il une continuité de cette conscience volontaire et discontinue que je ressentait comme étant moi ? , sont deux questions fondamentalement différentes , qui peut faire de soi un être immortel ? , car cette subconscience qui nous à animé durant notre vie et anime toute vie à déjà un soi , Dieu , il y à moi et Dieu , soit je devient un diieu et il aura plusieurs dieux , soit il ne reste plus rien de moi , de ce qui faisait cette subjective individualité et empruntait à cette conscience objective et inaccessible le peu de conscience volontaire qui le caractérisait .

Dieu reste le seul maître d'un royaume qui si il est aussi à l'intérieur de nous ne nous appartient pas , la conscience est une et ne souffre aucune division sinon elle ne serait plus la conscience , tout nous est donné , la vie , la conscience , tout nous est reprit , rien n'a jamais été nous même à par la conscience que l'on en à eu , et si personne ne peut se sauver de la mort à Dieu tout est possible , et parce que nous y revenons , que chaque instant de cette vie soit accompagné de Dieu , dans nos tentatives d'être plus présent à nous même , dans la sensation que nous avons d'être simplement là , rendons grâce à cette conscience qui est en nous et en chaque être vivant , rendons grâce à Dieu , love .

Oui mais cette fameuse partie mécanique, d'où vient-elle? Scientifiquement nous pouvons donner un nom, une composante, des attribues etc...mais elle reste cependant et bien évidemment insondable en vérité.

la médecine moderne réduit l'humain à une machine biologique. Si tu vas mal, je n'en cherche pas les causes véritables, je te prescris des anxiolytiques qui vont faire taire les symptômes de ce mal sans en soigner la cause véritable.

Je suis quelqu'un, je reconnais le caractère miraculeux de la vie, je suis conscients qu'il n'y a pas, à proprement parler, de différence entre ce que je nomme moi et tout ce qui m'entoure car, coupé de mon environnement, je n'ai aucune raison d'être ce que je suis.

La vie est un tout et toute vie possède la conscience , l'univers , le soleil , la terre , les arbres , les animaux , l'homme , sont tous des êtres vivant possédant la conscience qui leur est attribuée , nous ne pouvons qu'être conscient d'être un homme , un être humain , cet être humain précis que nous sommes .

Si nous nous inscrivons dans le cadre d'une évolution nous pouvons penser que cette subconscience qui gère les processus de notre existence n'est nullement personnelle , qu'elle à géré les processus vitaux de tout les organismes qui ont conduit à notre évolution , de la plante à l'animal , de l'animal aux différent stades d'hominidé qui ont conduit à notre humaine nature .

La nature humaine offre un paradoxe , la conscience de soi , une part de cette subconscience nous est allouée à titre individuel mais soumis à condition , notre volonté , nous pouvons volontairement diriger notre attention , pendant que notre subconscient s'emploie à répondre aux stimulus qui suscitent nos fonctions nous pouvons les observer , nous pouvons observer nos gestes , nos émotions , nos pensées , malgré que l'attention dirigée , volontaire , ne soit pas si aisée à l'être humain , toutes les traditions toutes les voies ne parlent que de cela , du potentiel inhérent à notre condition humaine que l'on peu développer , sans pour autant imaginer que ce développement n'ait pas de limite , love .

coucou le titre "la continuité de l'esprit" m'évoque l'éléctricité et qu'il soit alternatif; continue ou discontinue; il me semble qu'il y a le jus en tout temps; mais peut-être que la conscience (ou esprit) dans une vie n'est pas continue et elle ne l'est pas si je vous suis car la si la conscience est connaissance alors il ne servirait à rien de vivre; dans le sens pas besoin d'apprendre et de faire des expériences pour connaître; et de toute façon on ne connait pas tout; alors je me dis qu'il y a connexion quand on a appris des trucs et peut-être que la conscience a besoin d'un corps justement pour se voir faire les choses; parce que la connaissance à mon avis est infini; évolue et donc elle apprend d'elle même pour grandir; donc pour moi l'esprit ou conscience ne cesse d'évoluer et donc ne meurt pas avec le corps; elle réajuste en permanence ce qui est bon pour elle; et je me dis que la conscience va de vie en vie pour cela; c'est comme si c'était pas nous qui nous réincarnions mais elle qui se réincarne dans un corps pour ajuster son tir; ce qu'elle n'a pu faire dans un corps elle essaiera de le faire dans un autre; et après peut-être que le circuit est discontinue dans chacun des corps parce qu'elle doit trouver comment intéragir avec lui comment ne faire qu'un; entre ses souhaits et la réalité; elle cherche à réaliser l'impossible peut-être???

sinon j'ai remarqué que la grâce donc le mouvement ou la forme; la beauté du corps en mouvement développé l'attention et la volonté et on dirait même qu'elle suspend le temps; le distortionne

oui c'est peut-être ça qu'elle cherche la conscience dans un corps; la grâce?

C'est magnifique ce que tu dis ma chérie. Très pertinent lorsque tu parles de réincarnation, ça m'inspire beaucoup