Histoires saintes et légendes qui donnent un enseignement spirituel

Voilà j'ouvre un topic pour y mettre des petites histoires inspirantes.
Genre des histoires de Saints, de maîtres zen, des choses comme cela, qui donnent un enseignement initiatique.

J'adore ce genre d'histoire.

Donc c'est pour poster ces histoires et en discuter pour ceux qui le souhaitent...

C'est un grand lama tibétain (très important dans l'histoire du bouddhisme tibétain) qui vient prendre des nouvelles de ces trois meilleurs disciples (après ne pas les avoir vu pendant longtemps) auprès de personnes qui les connaissent.
Il demande des nouvelles du premier :
"Lui, il passe ses journées à étudier les enseignements spirituels." Lui dit-on.
"Ah, c'est très bien dit le Lama", il s'en réjouit. "Et lui ?"
"Lui, il aide beaucoup les êtres en construisant des hôpitaux, des écoles, en faisant le bien autour de lui".
Le Lama se réjouit de nouveau. "Et ce troisième ?".
"Lui, il passe ses journées au bord de la rivière à pleurer".
Et le Lama s'exclame alors : "Lui il a compris le sens profond de la pratique".


Cette histoire ne dit pas qu'il ne faut pas étudier ou aider les êtres par l'action. Mais elle dit que l'essence de la pratique c'est la compassion.

Superbe !

ça me rappelle une autre histoire :

Sri Ramakrishna avait un ashram dans le nord de l'inde au 19èm siècle, et il y a avait autour de lui des disciples très réputés, qui ont fini réalisés, parmi lesquels le célèbre Swami Vivekananda, swami Premananda, swami Turyananda, et bien d'autres...

La discipline de l'ashram était stricte, et la sadhana de tout le monde, très intense. Beaucoup de silence, de méditation et de yoga, mais beaucoup de visiteurs aussi, car Ramakrishna était considéré comme une incarnation divine. Cet ashram était le point d'orgue de la spiritualité en extrême orient, et peut être dans le monde aussi, qui sait.

Parmi ces visiteurs de l'ashram, un homme grossier et buveur d'alcool, athée, qui venait régulièrement à l'ashram insulter Ramakrishna, qui restait impassible.

les disciples, au bout d'un moment, vinrent trouver Ramakrishna :

"Nous souhaitons mettre cet homme dehors, il t'insulte"

"lâchez prise" lança Ramakrishna.

Chacun retourna vaquer à ses occupations.

une semaine après, l'homme revint, et alla insulter copieusement Ramakrishna.

les disciples, choqués, revinrent trouver le Maitre :

"malheureusement, cette fois, il a vraiment été grossier, nous l'expulsons la prochaine fois."

"lâchez prise" fit Ramakrishna.

les disciples, ahuris, retournèrent à leur méditation. il y avait beaucoup de discussion dans l'ashram à ce sujet dorénavant, et les gens étaient nombreux à être choqués, il y avait là des pandits, des brahmanes sévères venus de l'extérieur qui estimaient que l'ashram était souillé par la venue de cet individu grossier, alcoolique et athée de surcroit. mais personne n'osa prendre de décision.

L'individu revint plusieurs fois, à chaque fois saoul, avec en plus des menaces physiques envers les disciples si on osait le toucher.

les disciples étaient excédés !

"Lâchez prise !" exprima encore Ramakrishna.

Mais l'individu recommençait de plus belle, il brisa une chaise de fureur, et insulta tous les maitres de l'Inde, tous les Saints, Dieu, avec des mots très grossiers, il cracha dans l'ashram !

"Nous allons le mettre dehors !!" répétaient les disciples, furieux.

"Lâchez prise !" répétait fermement Ramakrishna

Et il revint, il y eut bousculade avec des pandits, l'homme était saoul et importunait dorénavant tous les méditants, en les raillant et en se moquant d'eux pendant les pratiques !

"Maitre ! nous allons exploser, il a craché devant toi ! que faire avant la catastrophe ? !!"

"Lâchez prise !!" lançait Ramakrishna

et l'athée revint cracher devant Ramakrishna !

Cette fois, les disciples ne disaient plus rien, mais bouillonnaient à l'intérieur. c'était le silence avant l'implosion.

Ramakrishna, voyant l'intérieur des disciples silencieux, fit une dernière fois en les regardant :

"Lâchez prise"

L'homme ivre revint et cette fois, la situation était grave, il insulta Dieu et donna un coup de poing viril au visage de Ramakrishna.

Ramakrishna fit un geste du bras pour stopper les disciples qui allaient empoigner l'homme, "Lâchez prise" lança t il encore, et tout le monde, stupéfait, constata l'effet du coup de poing : l'individu s'assit par terre dans une très profonde méditation, et au bout de 2 jours d'extase sans sortir de cet état, il devint clair pour tout le monde que l'homme était en Samadhi.
Cet état continua, et il devint évident pour les disciples que cet homme irradiait et était en fait réalisé, il avait atteint le but par l'effet du coup de poing, pour avoir touché Ramakrishna !

Les disciples étaient mécontents et, regroupés, vinrent trouver Ramakrishna en ces termes :

"nous sommes complètement désorientés, démobilisés, nous faisons une très rude sadhana depuis longtemps, avec beaucoup de discipline, sans résultat. Cet homme vient, il n'a fait que du mal, t'a insulté, a insulté le Divin, a craché, et finalement t'a frappé au visage ! Et tu le réalises, lui, qui n'avait pas fait d'effort, bien au contraire ! C'est injuste, tu ne nous as pas conseillé, à part de nous dire qu'il fallait lâcher prise, que fallait il faire bon sang, pour que nous aussi accédions à l'état suprême, quel sadhana fallait il faire, quelle méditation fallait il pratiquer, quel amour fallait il donner, quel mantra fallait il pratiquer ??

Ramakrishna resta silencieux, puis fit, doucement :

"Je vous avais dit de lâcher prise..."

Guillaume a écrit:

C'est un grand lama tibétain (très important dans l'histoire du bouddhisme tibétain) qui vient prendre des nouvelles de ces trois meilleurs disciples (après ne pas les avoir vu pendant longtemps) auprès de personnes qui les connaissent.
Il demande des nouvelles du premier :
"Lui, il passe ses journées à étudier les enseignements spirituels." Lui dit-on.
"Ah, c'est très bien dit le Lama", il s'en réjouit. "Et lui ?"
"Lui, il aide beaucoup les êtres en construisant des hôpitaux, des écoles, en faisant le bien autour de lui".
Le Lama se réjouit de nouveau. "Et ce troisième ?".
"Lui, il passe ses journées au bord de la rivière à pleurer".
Et le Lama s'exclame alors : "Lui il a compris le sens profond de la pratique".


Cette histoire ne dit pas qu'il ne faut pas étudier ou aider les êtres par l'action. Mais elle dit que l'essence de la pratique c'est la compassion.

Merci Guillaume pour ce nouveau topic


Greenman, "la non-disposition" du mental humain à lâcher prise est parfaitement illustrée aussi je trouve dans cette histoire des deux moines zen, Tanzan et Ekido.

Ils marchaient sur une route de campagne extrêmement boueuse après des pluies torrentielles. Près d'un village, ils croisèrent une jeune femme qui tentait de traverser la route.
La boue était si profonde qu'elle aurait abimé le kimono de soie qu'elle portait.
Tanzan la prit sur ses épaules d'un coup et la transporta de l'autre coté de la route.

Puis les moines reprirent leur route en silence.
Cinq heures plus tard, alors qu'ils approchaient du temple où ils allaient loger, Ekido ne put se contenir plus longtemps.

"Pourquoi as-tu porté cette femme ?" demanda-t-il.
"Nous sommes des moines. Nous ne sommes pas censés faire des choses pareilles."

"Je me suis délésté de la femme en question il y a des heures
lui repondit Tanzan, mais toi tu la portes encore, il me semble."

Extrait du livre Nouvelle Terre de Eckhart Tolle

Namasté à vous deux

lundi 29 août 2011Martyre de St Jean-Baptiste (Ier s.) - Mémoire



Les autres Saints du jour...

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Saint Jean-Baptiste, inspiré par l'Esprit de Dieu, se retira
au désert pour mieux conserver son innocence et cultiver les dons
extraordinaires dont il avait été favorisé. Il y vécut, depuis son
enfance jusqu'à trente ans, dans la pénitence, la prière et la
contemplation. Sa trentième année, il parut dans le monde pour y prêcher
la pénitence et donner le baptême, qui en était le signe, d'où lui est
venu le nom de Baptiste ou Baptiseur.

Déjà le Sauveur
lui-même avait reçu le baptême des mains de Jean-Baptiste, et celui-ci
avait rendu à l'Agneau de Dieu les plus glorieux témoignages. La vie du
saint Précurseur touchait à son terme ; il ne lui restait plus qu'à
sceller de son sang la divinité de sa mission. Hérode, gouverneur de la
Galilée, menait une vie irrégulière avec Hérodiade, sa belle-sœur ;
saint Jean, à différentes reprises, blâma avec force un pareil
scandale ; aussi Hérodiade cherchait-elle l'occasion de se venger.


Depuis trois mois déjà, le courageux défenseur de la vertu était en
prison ; mais cette vengeance ne suffisait pas à une femme voluptueuse
et cruelle. Un jour qu'Hérode, pour célébrer l'anniversaire de sa
naissance, donnait un festin à tous les grands de sa cour, Salomé, fille
d'Hérodiade, dansa devant le prince avec tant de grâce, qu'Hérode
s'engagea par serment à lui donner tout ce qu'elle demanderait, fût-ce
la moitié de son royaume. La jeune fille sortit et courut raconter à sa
mère la promesse dont elle venait d'être l'objet : « Que dois-je
demander ? dit-elle à Hérodiade. - Demande la tête de Jean-Baptiste »
répond la haineuse femme. Salomé vint aussitôt annoncer à Hérode le
choix qu'elle avait fait. Hérode était plus corrompu que cruel ; il
regretta sa promesse, il fut attristé de la demande ; mais il mit un
fatal point d'honneur à ne pas manquer à sa parole devant toute
l'assistance, et il envoya un garde trancher la tête de Jean-Baptiste ;
celui-ci vint présenter à la princesse, dans un bassin, la tête du
martyr, qu'elle alla aussitôt montrer à sa mère. Quand cette nouvelle
fut annoncée à Jésus, qui la connaissait déjà par sa science divine, il
manifesta une profonde douleur.

Le crime ne resta pas
impuni, car Hérode, vaincu par ses ennemis, perdit sa couronne et périt
misérablement. La fin d'Hérodiade et de sa fille ne fut pas plus
heureuse. Il est à remarquer que la plupart de ceux qui ont joué un rôle
odieux, dans l'Évangile, ont subi dès cette vie le châtiment de leur
impiété et de leurs crimes.

SAINT FIACRE
Solitaire
(† 670)

Saint Fiacre, fils d'un roi d'Écosse, vivait au VIè siècle ; il fut élevé dans la science et la piété par des maîtres habiles. Jeune encore, il sentit son âme enflammée par l'amour de la solitude et le désir de ne vivre que pour Dieu. Il s'embarqua pour la France, à l'insu de son père, et se choisit, près de Meaux, un lieu retiré, dans une forêt, où l'évêque lui concéda une portion de terre.

Saint Fiacre y bâtit un couvent, qu'il consacra à la Sainte Vierge, à laquelle il avait voué dès son enfance, une dévotion singulière. Là il mena une vie angélique, tant par son application à Dieu que par la pratique de la plus rude mortification et le soin de subjuguer les moindres saillies des passions mauvaises. Sa sainteté ne manqua pas d'attirer en foule vers lui les pauvres et les pèlerins.

Fiacre mangeait peu et employait presque tout le produit du travail de ses mains à la subsistance de ses pieux visiteurs. On lui amenait des possédés et des malades, et il les délivrait ou les guérissait en grand nombre. Cependant le petit terrain qu'il occupait étant devenu insuffisant pour subvenir à tant d'aumônes et à une si généreuse hospitalité, Fiacre fut obligé d'implorer de l'évêque une nouvelle concession de terre, et le prélat lui permit de prendre et d'utiliser tout ce qu'il pourrait entourer d'un fossé dans l'espace d'une journée. Chose merveilleuse, Dieu vint au secours du travailleur : la terre se fendait d'elle-même comme par enchantement, et un seul jour suffit au Saint pour entourer une étendue considérable.

C'est sans doute à cause des travaux de jardinage dont il occupait les loisirs que lui laissaient la prière et le service de Dieu, que saint Fiacre est regardé comme le patron des jardiniers.

Tandis qu'il jouissait tranquillement des délices de la solitude, des envoyés écossais vinrent lui offrir la couronne royale, dont son frère s'était rendu indigne. Fiacre avait eu révélation de leur approche et obtint de Dieu, à force de larmes et de prière, de ne pas permettre qu'il sortît de sa chère solitude pour être exposé aux dangers des honneurs du monde. Il devint aussitôt semblable à un lépreux. Quand les ambassadeurs furent arrivés près de lui, ils ne purent voir sans horreur ce visage défiguré, et ils n'eurent plus aucun désir de le faire monter sur le trône de ses pères. Fiacre mourut dans son ermitage ; il opéra de grands miracles après sa mort.

Les deux loups !

Un homme âgé dit à son petit-fils, venu le voir très en colère contre un ami qui s'était montré injuste envers lui :

"Laisse-moi te raconter une histoire... Il m'arrive aussi, parfois, de ressentir de la haine contre ceux qui se conduisent mal et n'en éprouvent aucun regret. Mais la haine t'épuise, et ne blesse pas ton ennemi. C'est comme avaler du poison et désirer que ton ennemi en meure. J'ai souvent combattu ces sentiments"

Il continua :" C'est comme si j'avais deux loups à l'intérieur de moi; le premier est bon et ne me fait aucun tort. Il vit en harmonie avec tout ce qui l'entoure et ne s'offense pas lorsqu'il n'y a pas lieu de s'offenser. Il combat uniquement lorsque c'est juste de le faire, et il le fait de manière juste. Mais l'autre loup, ahhhh...! Il est plein de colère. La plus petite chose le précipite dans des accès de rage.

Il se bat contre n'importe qui, tout le temps, sans raison. Il n'est pas capable de penser parce que sa colère et sa haine sont immenses. Il est désespérément en colère, et pourtant sa colère ne change rien. Il est parfois si difficile de vivre avec ces deux loups à l'intérieur de moi, parce que tous deux veulent dominer mon esprit."

Le garçon regarda attentivement son grand-père dans les yeux et demanda : " Lequel des deux loups l'emporte, grand-père ?"

Le grand-père sourit et répondit doucement : "Celui que je nourris."

Une fable amérindienne que l'on raconte le soir autour du Feu Sacré
Auteur inconnu

Le paysan, vous savez, il sème son blé
à l'automne, et le diable venait tout le temps voir ce paysan.
Et il ne voulait pas qu'il sème ce blé, le diable, mais
le paysan semait son blé à l'automne, et le diable lui
dit :
_ « Je ne veux pas que tu le
sèmes, ce blé. »
Puis après, il réfléchit, le diable, et il dit au
paysan :
_ « Sème ton blé, et j'en
prendrai la moitié ! Et moi, je prendrai ce qui est dessous, et
toi, tu prendras ce qui est dessus ! »
Et le paysan sème son blé. Passe l'hiver, et le
blé pousse bien, et arrive le printemps, le beau temps, et le
temps de la moisson. Le diable vint pour voir où ça en
était et...
Le paysan prend ce qui est dessus, c'est-à-dire la paille et le
grain. Et il se fait un bon grenier, il a fait une belle récolte
cette année.
Mais le diable ne ramassa pas grand-chose avec ce qui restait dessous :
c'étaient les éteules, les racines. Cela ne faisait pas
grand-chose. Il eût bien quelques épis qui restaient par
terre, et un peu de grain, quand même...
_ « Oh ! Dit le diable, tu m'as
roulé ! Alors, à la prochaine récolte, je prendrai
ce qui est dessus ! Et toi, tu te garderas ce qui est dessous
! »
Alors, vous le savez bien, les paysans, après avoir fait pousser
le blé, moissoné le blé, ils y mettent des raves.
Et le paysan sème ses raves... Et lui diable lui dit :
_ « Moi, je prendrai ce qui est dessous
cette fois ! »
Arrive le moment, les raves grossissent bien... Et il y a eu quelques
bonnes pluies à l'automne et les raves étaient bien gros.
Alors le diable arrive pour la récolte. Mais dessus, ce
n'était que la tige et les feuilles des raves et... dans la
terre, le dessous, c'était les grosses raves ! Et le paysan
garde la plus grosse part de ses raves et le diable fût encore
une fois roulé.
Oh, mais le diable n'était pas content !!! Et il embêtait
tout le temps ce pauvre paysan, dans le maison... Alors le paysan
dît à sa femme :
_ « Tu ne sais pas, quand il viendra, le
diable, il te faudra chauffer la marmite sur le feu. Tu y mettras la
soupe et moi je viendrai, je fouetterai le feu. Je fouetterai la
marmite.
Le diable arrive :
_ « Que fais-tu donc ? »
Et mon paysan fouettait la marmite.
_ « J'aide mon feu pour cuire ma soupe. Ca
économise le bois !
_ Ah mais, j'en veux un comme ça de fouet
! »
Alors le paysan fût forcé de donner son fouet au diable.
Et comprenez bien... ce n'était pas le fouet, en fouettant, qui
faisait cuire... Le diable fût encore roulé !
Et,quelques temps plus tard, le paysan allait
à la foire. Il achète à la foire de la
région un lot de belles brebis, quatre ou cinq brebis, elles
étaient bien belles. Et il se trouvait à
côté d'un gourg. Un gourg, c'est un cratère plein
d'eau. Et le diable arrive.
_ « Où t'as pris ces moutons ?
Où t'as pris ces brebis ?
_ Je les ai sorties du gouffre...
_ Tu les as sorties du gouffre ?
_ Au fond, il y a plein de brebis, dans le gourg !
Dans l'eau ! »
Et le diable dît :
_ « Comment t'as fait ?
_ Je me suis fourré dans un sac. Je suis
allé au fond, et je suis remonté avec des brebis, du
gourg. »
Et le diable dît :
_ « Hé bien, jette-moi, jette-moi
dans ce sac. Fourre-moi dans ce sac ! Je veux aller chercher des brebis
! Moi j'en veux des brebis ! »
Et ils mirent le diable dans le sac et serrèrent bien. Ils
mirent aussi quelques cailloux en plus dans le fond du sac, et le
diable tomba dans le gourg et fît glou ! glou! glou ! Et il en
pérît.
Et ainsi mon conte est fini !

une légende auvergnate que les anciens narraient le soir a la veillée devant la cheminée , quand dehors "la burle" souffler , la burle est un vent de chez nous qui a pour caractéristique de "hurler" comme le loup et qui annonce la neige et le gros temps ...

bien mal acquis ne profite jamais , ne soyons pas cupide , comme le "diable" de la légende ......

Au bord d'un étang - Conte tibétain !

Dans la fourmillière d'un vaste monastère, il y avait un vieux moine discret, humble, un sans-grade, un obscur parmi les obscurs, un rien farfelu. Ses confrères le tenait pour un ignare, doublé d'un illuminé dans le sens commun, et non boudhiste, de simple d'esprit. Il faut dire que malgré toutes les années passées à l'ombre des murs du monastère, il ne brillait pas par son érudition. Le vétéran boudait en effet la lecture des textes sacrés et, à la belle saison, passait le plus clair de son temps au bord d'un étang constellé de lotus, bercé par le murmure du vent, la psalmodie des insectes et le chant des oiseaux. Il y méditait distraitement assis sur un rocher, sous le monumental parasol d'un vieil arbre.

Par un bel après-midi d'été inondé de soleil, un groupe de jeunes moines partit faire le tour de l'étang. C'est alors qu'ils purent observer avec stupéfaction, la manière fort découssue que l'ancien avait de méditer. Il ne se passait pas cinq minutes sans qu'il se penche pour troubler le miroir liquide avec une brindille. Il allait même parfois jusqu'à se lever pour faire quelques pas une branche à la main, avec laquelle il tirait une feuille d'arbre hors de l'eau. Son curieux manège fit rire ses cadets qui entreprirent de lui donner une leçon sur la méditation.

- Ne serait-il pas préférable de vous recueillir les yeux fermés afin de ne pas être distrait par le spectacle du monde ?

- Comment espérer atteindre une haute réalisation spirituelle si vous bougez sans cesse ? Vous ne pouvez pas stabiliser votre esprit ni laisser le prana circuler harmonieusement dans les canaux subtils.

- C'est vrai, prenez exemple sur le Boudha qui a obtenu l'Éveil suprême en demeurant immobile sous l'arbre de l'illumination.

Le vieux moine s'inclina pour les remercier de leurs conseils et, tout en leur montrant un insecte qu'il venait de repêcher avec une brindille, il leur dit, un sourire désarmant aux lèvres :

- Vous avez sans doute raison, mes jeunes frères. Mais comment pourrai-je méditer sereinement s'il y a autour de moi des êtres vivants en train de se noyer ?

La bande des cadets resta interloquée. Il y eut un long silence puis l'un d'eux, rompu aux joutes métaphysiques et voulant à tout prix sauver la face, répliqua :

- Vous devriez vous retirer dans une grotte pour vous consacrer à votre propre salut. Ne vous souciez pas trop du destin des autres. Laissez faire l'ordre naturel du monde. Chacun récolte le résultat de ses actes antérieurs. Telle est la loi du karma.

Et, sur ces paroles sentencieuses, les donneurs de leçons se drapèrent dans leurs toges monastiques et s'éloignèrent. Ils gagnèrent une passerelle qui enjambait l'étang. C'est alors qu'au beau milieu de la traversée, l'un d'eux glissa sur une planche moussue et tomba à l'eau. Le malheureux, qui n'était autre que le discoureur karmique, pataugeait parmi les nénuphars, visiblement en train de se noyer. L'étang était profond à cet endroit. Ce fut l'affolement général, aucun moine ne savait nager.

Le vieil original, son infatigable sourire aux lèvres, se leva d'un bond, prit une branche et, comme elle n'était pas assez longue, il se mit à marcher sur l'eau. Sous le regard médusé des jeunes moines, il crocheta le candidat à la noyade et le tira jusq'à la berge sans même mouiller les pans de sa robe rapiécée.

L'histoire miraculeuse fit le tour du monastère. On tenait désormais le vieux pour un saint, un bodhisattiva caché, un Boudha vivant. Il en prit ombrage car il ne supportait pas d'être un objet de dévotion. Il gagna une autre province où il se cacha dans le fourmillière d'un vaste monastère.

Extrait de "Contes des sages du Tibet" par Pascal Fauliot

L'ermite et le nid

A une époque très ancienne, vivait l'Ermite HATO. Or l'état moral de ses compatriotes était plus vil encore que celui de nos contemporains et il se lamentait en pensant que la terre courait à sa perte.

Il ne pouvait admettre que Dieu supportât ce monde impie, et il désirait qu'Il le détruise pour le remplacer par un monde meilleur. Chaque jour, il priait avec ferveur pour que Dieu chasse les transgresseurs de la Loi et impose son ordre spirituel afin de hâter la disparition des souffrances humaines.

Mais sa prière restait sans effet et l'état moral du monde ne s'améliorait pas. Il prit alors la décision de sortir de son ermitage, de lever les mains vers le ciel, et de ne les abaisser qu'après l'exaucement de la prière.

Cette résolution prise au début du printemps fit le bonheur d'un couple d'oiseaux qui, après avoir voltigé autour de ses bras, s'avisèrent d'entourer ses mains de brins de paille, afin de préparer leur nid.

Pendant toute la durée de leur travail, il les observa attentivement. Il vit qu'ils apportaient du duvet en vue de maintenir une douce chaleur aux oisillons qui sortiraient des œufs pondus par la mère et il se posa cette question : que symbolise ce nid ?

Les paysans furent remplis d'admiration pour l'ermite qui poussait la bonté jusqu'à mettre ses bras au service des oiseaux, et ils le respectèrent encore davantage ; mais le cénobite ne modifia pas son état d'esprit à leur égard.

Ils lui versèrent du lait dans la bouche pour le nourrir mais ils les rabrouait brutalement : "Eloignez-vous, pêcheurs maudits, qui ne pensez qu'à boire et à manger ; vous êtes responsables de la souffrance humaine."

Les oiseaux pondirent et couvèrent, et l'anachorète pensait en lui-même : la terre ne ressemble-t-elle pas à ce nid ? N'est-elle pas entre les mains de Dieu ?

Parfois, au cours de sa méditation, il lui venait l'idée d'abaisser les bras pour détruire le nid, mais il rejetait rapidement cette pensée car il ne voulait pas faillir à sa promesse. Je resterai dans cette position jusqu'à ce que les ailes des oisillons leur permettent de prendre leur essor.

Puis lentement, la lumière pénétra son esprit. Il saisit que le Dieu de Miséricorde et d'Amour ne pouvait employer la force pour transformer le monde. Et lorsque les oiseaux s'envolèrent, il regretta leur départ. Il avait compris, par cette salutaire leçon expérimentale, que les êtres les plus évolués, les plus forts spirituellement, doivent être les serviteurs des êtres moins évolués, des plus faibles.

L'Enseignement de vie nouvelle, Peter Deunov


[b]

Le roi et le jardin !

Il y avait un jour un roi qui avait planté près de son château toutes sortes d'arbres, de plantes et de fleurs et son jardin était d'une grande beauté. Chaque jour, il s'y promenait: c'était pour lui une joie et une détente.

Un jour, il dût partir en voyage. À son retour, il s'empressa d'aller marcher dans le jardin. Il fut désolé en constatant que les plantes et les arbres étaient en train de se dessécher.

Il s'adressa au pin, autrefois majestueux et plein de vie, et lui demanda ce qui s'était passé. Le pin lui répondit: " J'ai regardé le pommier et je me suis dit que jamais je ne produirais les bons fruits qu'il porte. Je me suis découragé et j'ai commencé à sécher."

Le roi alla trouver le pommier: lui aussi se desséchait...Il l'interrogea et il dit: " En regardant la rose et en sentant son parfum, je me suis dit que jamais je ne serais aussi beau et agréable et je me suis mis à sécher."

Comme la rose elle-même était en train de dépérir, il alla lui parler et elle lui dit: "Comme c'est dommage que je n'ai pas l'âge de l'érable qui est là-bas et que mes feuilles ne se colorent pas à l'automne. Dans ces conditions, à quoi¨bon vivre et faire des fleurs? Je me suis donc mise à dessécher."

Poursuivant son exploration, le roi aperçut une magnifique petite fleur. Elle était toute épanouie. Il lui demanda comment il se faisait qu'elle soit si vivante. Elle lui répondit: " J'ai failli me dessécher, car au début je me désolais. Jamais je n'aurais la majesté du pin, qui garde sa verdure toute l'année; ni le raffinement et le parfum de la rose. Et j'ai commencé à mourir mais j'ai réfléchi et je me suis dit: " Si le roi, qui est riche, puissant et sage, et qui a organisé ce jardin, avait voulu quelque chose d'autre à ma place, il l'aurait planté. Si donc, il m'a plantée, c'est qu'il me voulait, moi, telle que je suis." Et à partir de ce moment, j'ai décidé d'être la plus belle possible!"

Auteur(e) inconnu(e)

Merci à vous

La paysanne et l’empereur
A. De Mello


L'empereur mongol Akbar chassait un jour dans la forêt. L'heure venue pour la prière du soir, il descendit de cheval, étendit un tapis sur le sol et s'agenouilla pour prier, comme font partout les musulmans dévots.
Or, juste à ce moment, une paysanne toute bouleversée par la disparition de son mari, parti ce matin-là et pas encore revenu, passa par là à toute vitesse, cherchant anxieusement son mari. Dans sa préoccupation, elle ne remarqua pas la forme agenouillée de l'empereur et buta contre lui, puis se releva et, sans un mot d'excuse, continua sa course dans la forêt. Akbar fut agacé par cette interruption. Comme, tout de même, c'était un bon musulman, il observa la règle qui défend de parler à qui que ce soit durant le namaaz.
Mais, juste au moment où sa prière prenait fin, la femme revint toute joyeuse en compagnie de son mari retrouvé. Elle fut surprise et effrayée d'apercevoir là l'empereur et son escorte. Akbar donna libre cours à sa colère et lui cria : "Expliquez votre comportement irrespectueux ou je vous fais châtier." La femme perdit soudain toute sa peur, regarda l'empereur dans les yeux et dit : "Majesté, j'étais tellement absorbée dans la pensée de mon mari que je ne vous ai pas vu ici, même pas lorsque j'ai buté contre vous. Mais vous, quand vous étiez au namaaz, vous étiez absorbé en Quelqu'un de bien plus précieux que mon mari comment se fait-il que vous m'ayez remarquée ?"
L'empereur, honteux, se tut ; et plus tard, il confia à ses amis qu'une paysanne qui n'était ni lettrée ni mullah lui avait enseigné le sens de la prière.

Merci à tous

GANDHI ET LE SUCRE
Histoire tirée du livre “Le Guerrier Pacifique” de Dan Millman.

Une mère conduisit son jeune fils chez le mahatma Gandhi.
Elle le supplia : “Je vous en prie, Mahatma, dites à mon fils de ne plus manger de sucre. ”

Gandhi réfléchit, puis déclara :

“Ramenez votre fils dans quinze jours.”

Surprise, la femme le remercia et promit de faire ce qu’il lui avait demandé.

Quinze jours plus tard, elle revint avec son fils.

Gandhi regarda le jeune garçon dans les yeux et dit :
“Arrête de manger du sucre.”

Reconnaissante mais étonnée, la femme le questionna :
“Pourquoi m’avez-vous demandé de le ramener après deux semaines ?
Vous auriez pu lui dire la même chose la première fois.”

Gandhi répondit :
“Il y a quinze jours, je mangeais du sucre.”

“Soyez vous même le changement que vous voulez pour le monde” Gandhi




LA CONVICTION QUI REND SOURD ET AVEUGLE
Le Bouddha raconta cette histoire à ses moines:

Un jeune veuf se dévouait à son petit garçon. Mais pendant qu’il était en voyage pour son métier, des bandits incendièrent tout le village, le laissant en cendres, et enlevèrent le petit garçon. Quand le père rentra, il ne retrouva que des ruines et en eut le cœur brisé. Voyant les restes calcinés d’un enfant, il crut que c’étaient ceux de son propre fils, prépara une crémation, recueillit les cendres, et les mit dans un sac qu’il emportait partout avec lui.

Un jour, son vrai fils parvint à échapper aux bandits et à retrouver le chemin de la maison, que son père avait reconstruite. Il arriva, tard dans la nuit et frappa à la porte. Le père demanda:

- Qui est là ?
- C’est moi, ton fils. S’il te plait fais-moi entrer !
Le père, qui portait toujours les cendres avec lui, désespérément triste, crut qu’il s’agissait d’un misérable qui se moquait de lui. Il cria:
- Va-t-en !
Son enfant frappait et appelait sans cesse mais le père lui faisait toujours la même réponse. Finalement le fils partit pour ne plus jamais revenir.

Après avoir terminé ce récit le Bouddha ajouta:
- Si vous vous accrochez à une idée comme à une vérité inaltérable, quand la vérité viendra en personne frapper à votre porte, vous ne serez pas capable d’ouvrir et de l’accepter.

Tiré de l’Udana Sutta

Citation :

Après avoir terminé ce récit le Bouddha ajouta:
- Si vous vous accrochez à une idée comme à une vérité inaltérable, quand la vérité viendra en personne frapper à votre porte, vous ne serez pas capable d’ouvrir et de l’accepter.

Excellent !!

Les enseignements bouddhistes servent à cela : enlever les vérités figées. Quelqu'un croit que les choses existent alors on lui enseigne qu'elles n'existent pas. Quelqu'un croit qu'elles n'existent pas, alors on lui enseigne qu'elles existent.
"Celui qui croit que les choses existent est aussi bête qu'une vache, mais celui qui croit qu'elles n'existent pas est encore plus bête qu'une vache" dit un grand maître bouddhiste.

Ils enseignent une croyance contraire à celle que l'on possède pour que la rencontre des deux croyances les fassent se détruire l'une l'autre, et qu'il ne reste plus que la vérité (qui n'entre dans aucune croyance et aucune définition).

[quote="Guillaume"]

Citation :

Les enseignements bouddhistes servent à cela : enlever les vérités figées. Quelqu'un croit que les choses existent alors on lui enseigne qu'elles n'existent pas. Quelqu'un croit qu'elles n'existent pas, alors on lui enseigne qu'elles existent.
"Celui qui croit que les choses existent est aussi bête qu'une vache, mais celui qui croit qu'elles n'existent pas est encore plus bête qu'une vache" dit un grand maître bouddhiste.

Ils enseignent une croyance contraire à celle que l'on possède pour que la rencontre des deux croyances les fassent se détruire l'une l'autre, et qu'il ne reste plus que la vérité (qui n'entre dans aucune croyance et aucune définition).

C'est tout à fait cela Guillaume le cœur de l'enseignement ....

C'est simple, Bouddha le dit lui-même.
Quand quelqu'un vient le voir un jour, en lui demandant : "Et dans tout ça alors, au bout du compte, c'est quoi, ce que vous enseignez ?"

Bouddha lui répond : "Mon enseignement, c'est la souffrance et la fin de la souffrance". Voilà la phrase qui résume le cœur de l'enseignement de Bouddha. La souffrance, et la fin de la souffrance.

Qu'est-ce qui provoque la fin de la souffrance ?

Ce qui provoque la fin de la souffrance, c'est l'attitude contraire à celle qui provoque la souffrance. Ce qui provoque la souffrance, c'est l'ignorance, donc ce qui provoque la fin de la souffrance, c'est la fin de l'ignorance, tout simplement.

Qu'est-ce que l'enseignement de Bouddha ?

Il y a mille et une manières de répondre à cette question. Pour donner une réponse à cette question, je vais raconter une anecdote que l'on m'a raconté et qui s'est passée de son vivant.

Un jour, Bouddha voyageait avec un groupe de moines. Ils passèrent devant un moine qui était en train de délivrer un enseignement.
Il était un orateur très habile.

Bouddha demanda alors aux moines : " Moines, entendez-vous ce moine délivrant un enseignement aussi habilement ?"
Les moines répondirent : "Oui, Vénérable Bouddha, nous l'entendons".

Bouddha poursuivit en exprimant une phrase très importante.

Il dit : "Moines, lorsqu'un moine expose l'enseignement, ce n'est pas "mon" enseignement qu'il expose – c'est-à-dire celui de Bouddha.

Moines, lorsqu'un moine expose l'enseignement, ce n'est pas "son" enseignement qu'il expose –c'est-à-dire son enseignement personnel.

Moines, lorsqu'un moine expose l'enseignement, ce n'est que la réalité des choses comme elles sont, qu'il expose".

Cette phrase fait partie des petites phrases clefs que Bouddha a laissées çà et là durant sa vie.

Littéralement, son enseignement est une "leçon de choses" (le mot "dhamma", d'ailleurs, peut être traduit par "chose" entre autre), et il n'y a rien à en rajouter, et bien entendu, il n'y a rien à en enlever. L'impermanence, la vacuité des choses est éternelle.

Le Dhamma est la voie de la Libération, elle est universelle.

Plein d'Amour à vous tous.

Super Ahava, merci.

Un lama m'a donné la définition du mot dharma (qui désigne l'enseignement du Bouddha dans le bouddhisme) comme suit : "la véritable nature des phénomènes" (ou des "choses").

CHAPITRE 8

Comment, cheminant avec frère Léon, saint François lui expose ce qu'est la joie parfaite

Saint François venant une fois de Pérouse à Sainte-Marie des Anges, avec frère Léon par un temps d'hiver, alors que le très grand froid le tourmentait fortement, il appela frère Léon qui allait un peu en avant et lui parla ainsi: "Ô frère Léon, même s'il advenait que les frères mineurs donnent en tous pays un grand exemple de sainteté et de bonne édification, néanmoins écris et note avec diligence que là n'est point la joie parfaite". Et allant plus loin, saint François l'appela une seconde fois: "Ô frère Léon, même s'il advînt que le frére mineur rende la vue aux aveugles, qu'il redresse les perclus, qu'il chasse les démons, qu'il rende l'ouïe aux sourds, la marche aux boiteux, la parole aux muets et (ce qui est chose plus grande), qu'il ressuscite les morts de quatre jours, écris qu'en cela n'est point la joie parfaite". Et marchant un peu, saint François s'écria d'une voix forte: "Ô frère Léon, que le frère mineur sût toutes les langues et toutes les sciences, et toutes les écritures, qu'il sût prophétiser et révéler non seulement les choses futures, mais aussi les secrets des consciences et des âmes, écris qu'en cela n'est point la joie parfaite". Allant un peu plus loin, saint François appela encore fortement: "Ô frère Léon, petite brebis de Dieu, que le frère mineur parlât avec le langage d'un Ange et sût le cours des étoiles et les vertus des herbes, que lui fût révélé tous les trésors de la terre et qu'il connût les natures des oiseaux et des poissons, et de tous les animaux et des hommes et des arbres et des pierres, et des racines et des eaux, écris qu'en cela n'est point la joie parfaite". Et allant encore un bout de chemin, saint François appela d'une voix forte: "Ô frère Léon, que le frère mineur sût si bien prêcher qu'il convertît tous les infidèles à la foi du Christ, écris que là n'est point la joie parfaite".

Cette façon de parler durant bien l'espace de deux milles, frère Léon, avec grande admiration, l'interrogea, et dit: "Père, je te prie de la part de Dieu de me dire où est la joie parfaite". Et saint François lui répondit: "Quand nous arriverons à Sainte-Marie des Anges, ainsi trempés par la pluie et glacés par le froid et couverts de boue et affamés, et que nous frapperons à la porte du couvent et que le portier viendra en colère et dira: "Qui êtes-vous?" et nous dirons: "Nous sommes deux de vos frères", et celui-ci dira: "Vous ne dîtes pas vrai; vous êtes au contraire deux ribauds qui allez trompant le monde et volant les aumônes des pauvres, allez-vous en"; et quand il ne nous ouvrira pas et nous fera rester dehors dans la neige et dans l'eau, avec le froid et avec la faim, jusqu'à la nuit; alors, quand nous soutiendrons patiemment, sans trouble et sans murmurer contre lui, tant d'injures et tant de cruauté et tant de rebuffades et quand nous penserons humblement et charitablement que ce portier nous connaît véritablement et que Dieu le fait parler contre nous, ô frère Léon, écris que là est la joie parfaite. Et quand nous persévérerons en frappant, et qu'il sortira dehors, en colère, et comme des fripons importuns nous chassera avec des injures et des soufflets, disant: "Allez-vous-en d'ici, très méprisables petits voleurs, allez à l'hôpital; car ici vous ne mangerez, ni ne logerez", quand nous soutiendrons cela avec patience et avec allégresse et avec beaucoup d'amour, ô frère Léon, écris que là est la joie parfaite. Et quand, nous, contraints par la faim et le froid et la nuit, nous frapperons et appellerons et prierons pour l'amour de Dieu, avec de grands pleurs, qu'il nous ouvre pourtant, et nous fasse entrer, et quand lui, plus irrité, dira: "Ceux-ci sont des fripons importuns; je les paierai bien comme ils en sont dignes", et quand il sortira dehors avec un bâton noueux et nous saisira par le capuchon, et nous jettera à terre, et nous enfoncera dans la neige et nous battra avec tous les noeuds de ce bâton; quand nous supporterons tout cela avec patience et avec allégresse, en pensant aux peines du Christ béni, lesquelles nous devons supporter pour son amour: ô frère Léon, écris qu'en cela est la joie parfaite.

Cependant, écoute la conclusion, frère Léon. Au-dessus de toutes les grâces et dons de l'Esprit-Saint, que le Christ accorde à ses amis, il y a celui de se vaincre soi-même et, volontiers, pour l'amour du Christ, de supporter les peines, les injures, les opprobres, les incommodités; parce que de tous les autres dons de Dieu nous ne pouvons nous glorifier, puis qu'ils ne sont pas les nôtres, mais ceux de Dieu; d'où l'Apôtre dit: "Qu'as-tu que tu ne l'aies reçu de Dieu? Et si tu l'as eu de lui, pourquoi t'en glorifies-tu comme si tu l'eusses de toi?" Mais dans la croix de la tribulation et de l'affliction, nous pouvons nous glorifier, parce que cela est à nous. C'est pourquoi l'Apôtre dit: "Je ne veux point me glorifier sinon dans la croix de notre Seigneur Jésus-Christ"".

A qui soit toujours honneur et gloire dans les siècles des siècles. Amen.

Source : Les Fioretti de Saint François d'Assise.
http://www.santorosario.net/francais/fioretti.htm

Celui qui peut demeurer dans la joie même dans les pires difficultés possède la joie parfaite, car cette joie ne lui vient d'aucune condition et ainsi, elle est là en tous temps et en toutes situations : elle est perpétuelle.

Bonsoir,
Une histoire que je cite de mémoire , donc indulgence pour la formulation :

La force de la Vérité...

En Inde, un jeune enfant fut mordu par un cobra royal... Une mort rapide certaine...
Pour le sauver, la mère demanda que soit pratiquée un cérémonie particulière où chacun devait dire la vérité. Trois personnes sont en présence : Le père et la mère de l'enfant et un moine qui passait par là....

La mère commence...
"Cet homme que j'ai en face de moi et que j'appelle mon mari... en réalité je ne l'aime pas et si je tends mes bras vers lui c'est uniquement par habitude et pour ne pas le contrarier..."
Un tiers du poison sort du corps de l'enfant...

Le moine poursuit...
"Depuis plus de vingt ans je porte cet habit de moine mais en réalité je n'ai été moine qu'une seule semaine dans ma vie; il n'y eut qu'une seule semaine durant laquelle j'ai cherché la vérité et essayé de m'approfondir, tout le reste du temps j'ai fait semblant pour bénéficier des avantages liés à cette vocation. Je déshonnore cet habit que je porte...
Un deuxième tiers du poison sort du corps de l'enfant..."

Le père de l'enfant...
"Je suis considéré comme une personne très chaleureuse et nombreux sont les amis qui viennent chez moi et me tendent le bras... Mais en réalité, tous ces hommes et toutes ces femmes que j'appelle mes amis, je ne les aime pas et je regrette la nouriture qu'ils mangent à chaque fois qu'ils me rendent visite..."

Troisième tiers de poison qui s'évacue et l'enfant se lève...

En voici une autre...

Trouver le Saint Graal ???


Cette histoire du roi Arthur (dont je laisse un extrait en italique ci-dessous suivi de ce que cela évoque pour moi), de Perceval et de Merlin n’a pas, je pense, de validité historique reconnue mais reste initiatique et propre à nous faire percevoir les différents rouages de notre être, de notre conscience, et ainsi contribuer à nous éveiller…
(Extrait copié sur le site suivant : http://www.larcenciel-forum.com/spip.php?article245 )


"Nous sommes en ces temps très anciens où les chevaliers héroïques qui composaient la cour du Roi Arthur parcouraient le monde en quête d’aventures extraordinaires.
L’histoire qui suit est un des épisodes de la vie du jeune chevalier Perceval, jeune homme bien élevé par sa mère, qu’il a quittée pour devenir chevalier à la cour du Roi Arthur.

Le chevalier Perceval chevauchait à l’aventure dans la campagne, et il parvient un jour dans un pays à l’étrange aspect : tout y semble mort, la terre est aride, sans un brin d’herbe, les arbres sont secs, on n’y entend aucun chant d’oiseau, on n’y croise aucun animal. Les villages semblent abandonnés, et aucun foyer ne fume. Le ciel est gris, sans lumière, il y fait froid : c’est le "Gaste Pays" (le Pays "Gâté", ou "Pourri").

Au hasard d’un détour du chemin, Perceval aperçoit un homme en train de pêcher dans une rivière asséchée. Il s’approche de l’homme, qui lui explique être le Roi du pays. Comme il a été blessé "au haut de la cuisse" (comprendre que sa virilité a été atteinte), son royaume périclite et lui-même ne peut plus avoir d’autre occupation que pêcher vainement dans une rivière sans vie.

Le Roi invite le jeune chevalier à rester en son château pour la nuit, ce qu’il accepte.
Le palais du Roi Pêcheur est d’une magnificence qui contraste de manière frappante avec la tristesse des visages des habitants du château : tout le monde se lamente, pleure, on n’entend aucune musique ni aucun chant ni aucun rire, et toute la richesse du palais semble bien dérisoire tant les gens sont tristes.

Les domestiques montrent sa chambre à Perceval, une chambre meublée de bois précieux, tendue d’étoffes brodées de fil d’or et d’argent, dont le sol est tapi de fourrures, et il trouve à son attention des vêtements frais, d’une blancheur immaculée, dont il se revêt avant de se rendre dans la salle où est dressé le repas.

Là, il prend place à la droite du Roi, à la place d’honneur, et le repas est servi sur une grande table de marbre d’une seule pièce, soutenue par des tréteaux en bois d’ébène. Les mets les plus raffinés sont servis en abondance, ainsi que le vin le plus fin que le jeune chevalier ait jamais eu le plaisir de boire.
Et pourtant, la cour assemblée dans la pièce regarde tristement le jeune chevalier, et le Roi ne parle presque pas, posant tout juste quelques questions à Perceval pour connaître des nouvelles du monde.

Soudain, Perceval assiste à un bien étrange spectacle : devant la table dressée, dans un silence à peine troublé par les pleurs et les sanglots de la cour de Roi, un merveilleux cortège traverse la salle. Un jeune homme blond, vêtu tout de blanc, porte en tête du cortège une lance dont le fer laisse couler une goutte de sang le long de la hampe. Il est suivi d’une magnifique jeune femme, la plus belle et la plus douce que le jeune Perceval ait jamais vue, même en rêve, qui porte un plateau d’argent magnifiquement ciselé, sur lequel est posé une coupe d’or, sertie des pierres les plus précieuses, et d’où irradie une lumière vive qui projette sur l’assistance un éclairage féerique et chaleureux.

Perceval est très surpris de ce cortège, qui passe une fois, deux fois, et encore une fois devant la table d’hôte. Toutefois, comme il a été bien élevé par sa maman et qu’il a appris les bonnes manières de la chevalerie, il s’abstient de poser quelque question que ce soit sur ce merveilleux prodige, et plonge son nez dans son assiette ou son verre à chaque passage du cortège. Et après chaque passage, les lamentations sont plus fortes et les pleurs plus nombreux parmi la cour, qui semble très, très affectée par la scène.

Mais bon, le repas se termine, Perceval prend congé de son hôte en le remerciant de son hospitalité, et rejoint sa chambre pour la nuit. Repensant à l’étrange scène dont il a été le témoin, il se dit qu’il se renseignera le lendemain sur la signification de tout ce mystère.
Le lendemain, il se réveille dans un château désert. Il le parcourt en tous sens, il n’y a âme qui vive. Il trouve son cheval dans les écuries, il a été soigné et nourri, et, ne trouvant personne à qui s’adresser, il rassemble ses affaires, monte sur son cheval, et quitte le château du Roi Pêcheur sans avoir eu l’occasion de se renseigner sur le merveilleux cortège.

Dans la campagne alentour, toujours aussi dévastée et sans vie, il aperçoit une cavalière qui vient rapidement à sa rencontre, et l’interpelle en ses termes :
"Tu es un mauvais chevalier ! Pourquoi n’as tu pas demandé au Roi ton hôte ce qu’était le cortège qui a traversé trois fois la salle devant toi ? Tu aurais pu par cette simple question guérir le Roi de sa blessure et redonner vie à son royaume ! Mais tu n’as rien fait, tu ne t’es intéressé qu’à toi-même, et tu n’as fait preuve d’aucune compassion pour tous ceux qui souffrent dans ce royaume ! Va, maintenant, vivre tes aventures, mais que ta conscience ne trouve pas de repos tant que tu n’auras pas réparé ta mauvaise action !".
Sur ce, la jeune fille éperonne sa monture et s’enfuit dans la campagne.

Evidemment, Perceval est bouleversé par ce qu’il vient d’entendre. Il réalise soudain qu’il est passé à côté de son devoir de chevalier. Il décide donc de retourner au château du Roi Pêcheur afin de le délivrer de son mal.

Dans le conte, Perceval ne retrouve pas le château. Il poursuit donc ses aventures, retourne à la cour du Roi Arthur pour y raconter ses aventures et notamment y décrire le prodigieux cortège qu’il a aperçu lorsqu’il était à la table du Roi Pêcheur. Alors, tous les chevaliers se lancent en quête pour retrouver le Gaste Pays et découvrir le secret du cortège mystérieux.
Perceval est le premier chevalier qui retrouvera le Roi Pêcheur, et, au moment du repas, lorsque le cortège merveilleux passe à nouveau devant la table d’hôte, Perceval se tourne vers le Roi et lui demande quelle est la signification de ce prodige.

Alors, le Roi se lève, sourit, et toute la cour l’imite et se met à chanter, rire, danser dans un grand élan de joie. Car, en posant la question au Roi, Perceval a guéri la blessure du vieux Roi et redonné aussitôt la vie à son royaume.
Bien sûr, le Roi a alors raconté au jeune Perceval la légende du Graal, puisque c’est le nom de la coupe merveilleuse qui était portée en cortège. Mais ceci est une autre histoire."


Il semble qu’il y ait, à l’intérieur même de cette histoire la représentation des différents niveaux présents en chaque être humain.

Le Saint Graal serait, selon de nombreux avis sur le sujet, la coupe qui aurait servi à recevoir le sang du Christ durant la Cène. (Pour eux qui ne connaissent pas je précise que la Cène est le dernier repas du Christ durant lequel il lève une coupe et dit : "Prenez et buvez en tous car ceci est mon sang, le sang de l'alliance...etc.)

Mais bien entendu, il ne s’agit pas de sang dans le sens où nous le comprenons communément, cela n’aurait pas de sens… Le Christ disait :
« L’homme ne se nourrit pas de pain seulement mais de toute parole venant de Dieu. »
Et si par la nourriture vient le sang, ce qui nourrirait véritablement l’homme, ce serait la parole de Dieu…

En ce sens le Saint Graal serait cette « ouverture » en soi qui permet de recevoir directement le flot divin en soi, ce qui revient à dire : ce qui s’écoule du plan le plus subtil de soi (ou d’au-delà de soi, peu importe les termes)
Ainsi trouver le Saint Graal, c’est trouver (ou accéder) à ce qui s’écoule du plan le plus élevé (profond, subtil, pur) de soi…

Le roi pêcheur serait selon toute vraisemblance l’aspect le plus élevé de l’individualité. Ce niveau qui souffre de ne plus posséder le pouvoir créateur (on nous le montre blessé et atteint dans sa virilité, dans sa capacité à procréer)… L’homme, à l’image de Dieu, serait atteint dans sa capacité à gouverner et à créer.

Perceval serait sans doute cette part de soi qui cherche la libération, qui cherche le Saint Graal… Au début de l’histoire il ne montre pas d’intérêt à ce qui se passe sous ses yeux, il reste replié sur lui-même… Ce n’est pas qu’il ne s’intéresse pas à la connaissance — au Saint Graal —, mais qu’il est bloqué par l’influence de son éduction, par les traces que le passé à laissé sur lui et sur sa façon de considérer le monde… Mais il ne fait aucun mouvement, ne pose pas de question…

Dans la deuxième partie de l’histoire, où justement il interroge, montre de l’intérêt, la joie s’anime d’un seul coup sur les différents plans de son être, ainsi que le suggère la joie des différents personnages de l’histoire.
Selon cette histoire, ce serait donc ce mouvement vers la vie, vers l’ouverture, qui serait libérateur… Ne pas rester enfermé par nos propres schémas...

Belle histoire et très belle interprétation.
Merci Jean Yves

L'histoire qui suit a été copiée sur le blog suivant :
http://contes-et-histoires-zen.blogspot.com/2009/08/la-corde-dargent.html

La corde d'argent

Un clair matin, Bouddha se promenait dans les cieux, au bord du lac de la Fleur de Lotus, et il rêvait sous la tiède caresse du soleil. Comme il se penchait sur l'eau du lac, il aperçut dans les profondeurs bouillonnantes de Naraka (l'enfer) un homme qui se débattait furieusement et semblait appeler à l'aide. Aussitôt, Bouddha le reconnut. C'était un homme du nom de Kantuka, un voleur, un débauché, un abominable assassin qu'il avait rencontré pendant son passage terrestre. Bouddha est l'infinie compassion. Il se souvint qu'une fois dans sa vie, Kantuka avait manifesté un peu de bonté. Une grosse araignée s'était posée sur sa sandale; au lieu de l'écraser, il l'avait épargnée et passé son chemin.

"Je vais lui porter secours, songea Bouddha, pour ce geste de compassion. Qui sait, il reste peut-être une lueur de générosité chez ce malheureux". Il prit alors un fil d'araignée, le fit descendre dans le lac en direction de Kantuka. Le fil se transforma en corde d'argent et le bandit l'agrippa solidement. Il commença à monter. L'ascension était rude. Kantuka y employait toutes ses forces. Il s'acharnait des mains, des genoux, des pieds, suant et souffrant. Bientôt, il aperçut un coin de ciel bleu au-dessus de sa tête. Il redoublait d'efforts, quand il jeta un coup d'oeil vers les bas-fonds. Horreur ! Une dizaine de ses anciens compagnons saisissaient la corde d'argent et s'efforçaient de grimper à leur tour.

"Cette corde risque de ne pas être assez solide pour nous soutenir tous", se dit Kantuka. Il se souvint alors qu'il avait gardé dans une poche secrète son couteau d'assassin. "Je vais trancher cette corde, songea-t-il, et me débarrasser d'eux". A peine avait-il formulé sa pensée que la corde d'argent se rompit au-dessus de lui, et il retomba pour toujours dans les Enfers.

C'est très parlant....
A vouloir fuir son propre passé, on coupe soi-même la corde qui nous emmenait vers la lumière...

Enfin il y a je pense des dizaines de niveaux de lecture possible de cette histoire, mais c'est ce qui m'est venu spontanément en la lisant aujourd'hui.

Merci pour le partage

maïna a écrit:

C'est très parlant....
A vouloir fuir son propre passé, on coupe soi-même la corde qui nous emmenait vers la lumière...

Enfin il y a je pense des dizaines de niveaux de lecture possible de cette histoire, mais c'est ce qui m'est venu spontanément en la lisant aujourd'hui.

Merci pour le partage

Sans doute Maïna car je n'ai pas la même lecture que toi

Je comprends que c'est par compassion que le Bouddha a fait descendre ce fil jusqu'à Kantuka, parce que celui-ci, à un moment de sa vie, a eu un geste de bonté.
En d'autres termes, c'est par cet acte de charité qu'il lui a été donné de s'élever.

Donc, dès l'instant où lui vient de désir de rompre avec ses compagnons, il crée la rupture avec cet amour qui vient du fond de lui (du Bouddha) et qui est seul porteur en réalité... D'où la ruptre du fil d'argent juste au-dessus de ses mains.

Ce n'est pas le fil d'argent, que l'on pourrait imaginer comme étant une structure physique qui le soutient, mais le flot d'amour qui émane du Bouddha (ou de cette nature essentielle présente au fond de lui). S'il refuse d'être ce canal de compassion, il ne la reçoit plus.

A noter que ce n'est pas une large avenue vers lui que le Bouddha lui a préparée, mais juste "un fil d'argent" qui était proportionnel à son acte de charité lorsqu'il a épargné l'araignée ; et que pour se hisser c'était très difficile.

A noter aussi que lorsqu'il regarde le fil et pense que celui-ci ne supportera pas tout ce poids, il se laisse enfermer par les apparences, (par l'idée que le fil ne peut pas supporter un poids trop important). D'où la peur qui survient en lui...
De la même façon que lorsque le Christ marchait sur les eaux et qu'il a invité Pierre à le suivre, ce dernier s'est enfoncé dans les eaux quand il a porté son attention sur les vagues autour de lui et a perdu ainsi la perception de l'unité, de ce qui le soutient réellement.

Voilà et tous cas une autre lecture de ce texte ; peut-être d'autres membres du forum donneront encore une autre interprétation...

C'est ce que j'aime avec ces histoires C'est qu'elles vont parler de différentes manières à chacun...