Les Upanishad

Rappel du premier message :

J'ai commencé l'étude des Upanishad. Signifiant "Assis par terre aux pieds du maître" ou selon Shankara "connaissance du Brahman par laquelle l'ignorance est dénouée ou détruite", il représentent une partie des textes de l'Hindouisme. Et je voulais partager avec vous les passages qui m'ont particulièrement marqué. N'hésitez pas à commenter si cela vous inspire.


Troisième partie.

"Un jour, Brahman remporta une victoire en faveur des dieux. Ceux-ci se glorifiaient de la victoire de Brahman et proclamaient: "C'est de nous que provient la victoire, à nous seuls en revient la gloire!"

Cela (Brahman) comprit exactement leur mentalité, et se manifesta devant eux; mais les dieux ne le reconnurent pas et se demandèrent: "Quel est cet être surnaturel (Yaksha)?"

Ils dirent à Agni: "Ô l'omniscient (Jatadeva), va t'enquérir de l'identité de ce Yaksha. - D'accord! répondit-il.

Agni s'approcha du Yaksha, qui lui demanda - Qui es-tu? - Je suis Agni, connaisseur de tout ce qui fut créé! répondit ce dernier.

- Quel pouvoir possèdes-tu? - Je peux brûler tout ce qui se trouve sur la terre.

Cela déposa un brin d'herbe devant Agni: - Brûle-le! Agni courut vers le brin d'herbe, usa de toutes ses forces pour le brûler, mais en vain. Il s'en retourna vers les dieux: - Je n'ai pu découvrir qui est ce Yaksha.

Alors les dieux s'adressèrent à Vayu: - Ô vent, va t'enquérir de l'identité de ce Yaksha. - D'accord! répondit-il!

Vayu s'approcha du Yaksha, qui lui demanda: - Qui es-tu? - Je suis le dieu du vent, connu aussi comme le Voyageur de l'espace (Matarishva).

- Quel pouvoir possèdes-tu? - Je peux emporter (soulever) tout ce qui se trouve sur la terre.

Cela déposa un brin d'herbe devant Vayu: - Fais-le s'envoler! Vayu couru vers le brin d'herbe, usa de toutes ses forces pour le faire s'envoler, mais en vain. Il s'en retourna vers les dieux: - Je n'ai pu découvrir qui est ce Yaksha.

Alors les dieux s'adressèrent à Indra: Ô l'honorable (Maghavan), va t'enquérir de l'identité de ce Yaksha. - D'accord! répondit-il. Il s'approcha du Yaksha, qui disparut aussitôt.

A cet instant, une femme d'une grande beauté parut au ciel. C'était Uma au teint d'or, fille des Himalayas. Indra s'adressa à elle: - Qui était donc ce Yaksha?

Note: Ici Uma apparaît comme la Shakti de Brahman. D'après Shri Aurobindo: "Ici les trois dieux, Indra, Vayu, Agni, représentent le Divin cosmique sur chacun des trois plans, Indra sur le plan mental, Vayu sur le plan vital, et Agni sur le plan matériel. Uma représente la Nature suprême d'où prend naissance toute l'activité cosmique; elle est le pur sommet et le pouvoir le plus haut de l'Un, qui resplendit ici sous plusieurs formes. C'est de cette suprême nature, qui est aussi suprême Conscience, que les dieux doivent apprendre la vérité.""

DharmaRaza a écrit:

Je ne sais pas s'il a son équivalent en yoga mais il consiste à rester conscient dans la phase entre le moment où l'on va se coucher et l'apparition des rêves.

C'est génial le rêve lucide utilisé comme instrument pour progresser et un bon tremplin pour la projection hors du corps.  

Le spécialiste du rêve lucide actuellement c'est Tenzin Wangyal, tu trouveras pas mal de choses sur lui sur le net, vidéo etc.. Il est Bouddhiste Bön. Peut-être que c'est effectivement ton chemin si tu es un sujet doué; le documentaire sur le rêve lucide est visible seulement quelques jours ici:
http://www.arte.tv/guide/fr/047342-000/le-mystere-des-reves-lucides

Merci vent-des-cimes! Justement je lisais il y a dix minutes un petit texte apparenté à lui. Synchronicité quand tu nous tiens...

Mundaka Upanishad.

"Saisis comme un arc cette arme majestueuse qu'est l'Upanishad, ajustes-y une flèche affutée par la méditation. Pince la corde, ô mon ami, dirige ton esprit sur l'essence de Brahman et vise cette cible qu'est l’Éternel."

"Mandukya Upanishad

Karkia III nommé Advaita, la non-dualité

La dévotion implique la domination
De Brahman, considéré comme venu à l'existence
Or, avant qu'il ne fût, rien n'aurait existé;
Donc, bien étriquée est l'attitude des dévots

Une doctrine qui n'est pas étriquée, tu vas l'entendre maintenant,
Celle du non-né, qui est le même en tout lieu;
Apprends pourquoi rien ne naît, de quelque façon que ce soit,
Bien que tout naisse, en tout lieu que ce soit.

Si l'Atman est tel l'espace éthéré,
Le Jiva (l'âme individuelle) est tel l'espace enclot dans un pot,
Le corps physique faisant office de pot;
Voilà une métaphore illustrant l'origine (de ce qui est né).

Quand se brise le pot,
Qu'advient-il de l'espace qu'il contenait?
Il se fond dans l'espace éthéré;
Ainsi donc le Jiva est aussi l'Atman.

De même qu'en certains pots,
On peut trouver des poussières ou de la fumée,
Ce ne sont pas tous les pots qui partagent ces caractéristiques;
Il en va de même pour les joies et les souffrances des Jivas.

Les formes, les fonctions et les noms diffèrent,
Certes mais en fonction des endroits qu'ils occupent;
Cependant l'espace, au sein duquel ils sont localisés,
Est le même, essentiellement; il en est de même des Jivas.

L'espace d'un pot, face à l'espace éthéré,
N'en est ni le produit, ni une portion;
De même du Jiva face à l'Atman:
Il n'en est ni le produit, ni une portion.

Tout comme aux yeux de l'enfant
Le ciel (en réalité incolore) est vraiment bleu,
Aux yeux de l'être inexpérimenté,
L'Atman apparaît souillé par les imperfections.

Sur la question de la mort et de la naissance,
Du départ et du retour,
De l'omnipénétration de tous les corps-
L'Atman est semblable à l'espace éthéré.

La multitude des corps, comme des rêves,
Comme des illusions, est projetée par l'Atman;
Semblable à lui, ou dissemblable?
On ne peut en juger, en aucune façon.

Âme individuelle (Jiva) enveloppée par cinq fourreaux (koshas),
Ainsi que l'enseigne la Taittiriya,
L'Atman suprême se tient là, occulté,
Lui que nous assimilons à l'espace éthéré.

Dans la "section du miel" de la Brihadaranyaka,
Le suprême Brahaman est présenté comme possédant deux formes,
La forme grossière apparaissant comme terre et entrailles;
Et c'est lui que nous assimilons à l'espace éthéré.

Si les écritures, comme par équation,
Déclarent que le Jiva et l'Atman sont un,
Condamnant de ce fait toute la multiplicité,
C'est alors une vérité, au sens plein du terme.

Et même si un texte considère qu'avant la Création,
Ces deux-là étaient séparés,
Cela doit se comprendre au sens figuré, et non littéral,
Et comme s'appliquant à ce qu'ils sont supposés devenir.

Et si toujours les Écritures enseignent la Création
En utilisant les images de l'argile, du minerai et des étincelles
Celles-ci servent uniquement de techniques d'enseignement;
Car "il n'y a aucune multiplicité, en aucune façon".

Il y a trois catégories d'étudiants:
Faibles, médiocres, excellents.
C'est par compassion, et pour leur salut,
Que Brahman s'est laissé devenir objet de culte.

Les dualistes prennent leur position
Avec assurance, affirmant leurs propres doctrines,
Tout en étant en désaccord entre eux;
Chez nous, monistes, il n'y a aucune contradiction.

Dans la Réalité absolue (paramartha), il n'y a que non-dualité,
La dualité se trouve dans le monde de la division;
Les dualistes expliquent la dualité de deux façons,
Chez nous, monistes, il n'y a pas de telle ambigüité.

C'est seulement en tant qu'illusion que se manifeste la division
De Cela, qui est un et éternel,
Car si la division existait réellement,
Ce qui est éternel deviendrait mortel.

De l'existence qui est celle du non-né-
Ces dualistes enseignent qu'elle eut un commencement;
Mais comment donc le non-né, l'immortel,
Pourrait-il se métamorphoser en mortel?

L'immortel ne peut devenir mortel,
Pas plus que l'inverse;
Rien ne peut jamais être autrement
Que selon sa nature essentielle.

Si un être immortel
Devait se métamorphoser en un mortel,
Alors son immortalité serait purement fictive;
Qu'adviendrait-il alors de sa nature éternelle?

S'exprimant par vérités ou par allusions,
Les Écritures enseignent unanimement la vérité
Sur la création; on peut tenir pour certains et bien raisonné
Tout ce qu'elles déclarent, s'en défier est impensable.

"Il n'est pas de multiplicité, ici" disent-elles
"Indra se promène, prenant de multiples apparence par sa Maya"
"Comme le non-né revêt de multiples apparences"
C"est donc uniquement par illusion qu'Indra a pris naissance.

Par le déni de la naissance
L'origine est réfutée.
"Qui aurait pu amener (Brahman) à l'existence?"
Ces paroles le montrent bien comme étant l'Un, sans cause.

Les paroles "Il n'est ni ceci ni cela (neti neti)"
Qui nient toute possibilité d'exprimer l'inexprimable,
Ne peuvent - comme le corrobore l'impossibilité de le percevoir-
Se référer qu'à lui, et nul autre.

Ce qui existe déjà ne peut encore venir à l'existence,
Mais cela semble possible par le biais de l'illusion;
Celui qui le fait venir à l'existence, en réalité
Ne fait que mener à l'existence ce qui existe déjà.

Ni en tant que réalité, ni même en tant qu'illusion,
Ce qui est inexistant ne peut aucunement prendre naissance;
Le fils de la femme stérile ne peut naître
Ni en tant que réalité, ni en tant qu'illusion.

De même qu'en rêve, le mental est actif,
Se manifestant dans la multiplicité, uniquement par le biais de l'illusion,
De même, dans la veille, le mental est actif,
Se manifestant dans la multiplicité, uniquement par le biais de l'illusion.

Le mental, bien qu'il soit un, apparaît
Comme multiplicité dans le rêve - cela est évident;
Et le mental, bien qu'il soit un, apparaît
Comme multiplicité dans la veille - cela aussi est évident.

C'est uniquement dans le mental que toute chose devient visible,
Et que se manifeste la multiplicité des êtres animés et inanimés;
Et lorsque le mental s'extrait de lui-même,
Il n'y a plus de multiplicité qui soit visible.

Aussitôt que le mental cesse de produire ses imaginations,
Lorsque l'aube de l'Atman, de l'Être, pointe sur lui,
Alors, en tant que non-mental, il ne perçoit plus rien,
Car il ne demeure plus rien à percevoir.

Et comme la Connaissance éternelle et immuable
N'est en rien différente du connu,
Le Brahman est connu intégralement;
Seul l'éternel peut connaître l'éternel.

La procédure adéquate consiste en ceci:
Avec détermination, on réprime
Tous les mouvements du mental -
C'est bien différent du sommeil profond.

Le mental est dissout dans le sommeil profond;
Lorsqu'il est réprimé, il n'est pas dissous,
Mais il devient uni à Brahman,
Le sans-peur, la lumière de la Connaissance.

Face à l'Un, éternel, sans sommeil ni rêve,
Dépourvu de nom et de forme,
"S'illuminant soudainement", omniscient,
Absolument aucun culte n'est adéquat.

Toutes les lamentations se retirent à son approche,
En lui il n'est plus aucun tourment,
Mais une paix céleste une illumination éternelle,
Une absorption (samadhi) inaltérable et immuable.

Il n'est plus rien à prendre, plus rien à donner,
Là où ne demeure plus le moindre tourment;
C'est alors, reposant en l'Atman semblable à lui-même,
La Connaissance éternelle, l'union accomplie.

Cela se nomme le Yoga du non-contact (Asparsha Yoga),
Difficile à concevoir, même pour les yogis,
Car mêmes eux craignent de l'entreprendre,
Apeurés par l'Un sans-peur.

La répression du mental est nécessaire
A tous les yogis afin qu'ils parviennent
A l'état sans-peur, sans-tourment,
A l'éveil, à la paix perpétuelle.

De même qu'une goutte s'est fondue dans l'océan,
Qui auparavant reposait sur un brin d'herbe,
De même la suppression du mental
N'entraîne aucune difficulté que ce soit.

Il faut supprimer méthodiquement l'activité mentale,
Tirée en tous sens par le désir et la convoitise;
Elle s'apaisera progressivement et disparaîtra,
Et sa disparition est similaire au plaisir amoureux.

Sachant que toute chose est liée à une souffrance,
On se détourne du désir et de la convoitise;
Sachant que toute chose est Brahman, le non-né,
On ne voit plus lors ce qui a été porté à l'existence.

Réveille ton mental, s'il tombe en somnolence,
Concentre-le, s'il erre dans l'éparpillement;
Sache-le bien, ces deux écueils sont mauvais;
Ne dérange pas ton mental, lorsqu'il s'est identifié à Brahman.

Ce yogi ne jouit plus d'aucun plaisir,
Il s'est détaché du désir de connaissance,
Son esprit travaille sans se laisser distraire,
Il s'efforce intensément à réaliser l'unité.

Et lorsque l'esprit ne s'est pas évanoui
Dans le sommeil, et ne court pas après des distractions,
C'est alors qu'il se révèle comme étant Brahman,
Immuable, et libéré de toutes les apparences.

Libre, tranquille et bienheureux, sans souffrance,
Immergé dans un plaisir suprême et ineffable,
Il est omniscient, purement conscient de l'objet éternel -
C'est ainsi que les sages le décrivent.

Aucune âme individuelle n'est jamais née,
Il n'y a jamais eu d'origine au vaste univers.
C'est la vérité suprême et sacrée:
Il n'existe rien de tel que la naissance."

Un petit passage pour faire fumer son cerveau.

"L'immortel ne peut devenir mortel,
Pas plus que l'inverse;
Rien ne peut jamais être autrement
Que selon sa nature essentielle.

Si un être immortel
Devrait se métamorphoser en un mortel,
Alors son immortalité serait purement fictive;
Qu'adviendrait-il alors de sa nature éternelle?

Parfaitement accomplie, dotée d'innéité,
Non-née et incréée (akrita),
Fermement ancrée en sa propre essence,
Telle est celle qu'ils nomment la Nature, Prakriti.

Affranchies du vieillissement et de la mort,
Sont par nature les individualités;
Mais lui, dont elles tirent origine et vers qui elles retournent à leur mort,
Est ignorant du principe d'individualité.

Lui, pour qui la cause devient l'effet,
Il fait que la cause vient à l'existence;
Mais comment ce qui est éternel pourrait-il naître?
Comment ce qui est inhérent pourrait-il se séparer?

Si c'est la cause elle-même qui devient effet,
Alors l'effet était déjà là depuis toujours,
Et pourtant il vient à l'existence! Et sa naissance
Fait que la cause s'évanouit en fumée.

Non! Il ne peut se targuer d'aucune preuve matérielle,
Celui qui soutient que l’Éternel vient à l'existence;
Quant à celui qui attribue une naissance à ce qui existe déja,
Il s'enfonce dans une régression sans fond.

Si l'effet était la source de la cause
Et simultanément, la cause source de l'effet,
Alors les deux seraient sans commencement,
Cause tout autant qu'effet - comment serait-ce possible?

Oui, si l'effet était la source de la cause
Et simultanément, la cause source de l'effet,
Alors vraiment l'origine des deux
Serait comme l'histoire du fils engendrant son père!

Cause et effet, s'ils ont une origine,
Nécessite un ordre de succession;
Car s'ils viennent simultanément à l'existence,
C'est comme deux cornes (d'une vache), sans relation mutuelle de cause à effet.

Que de l'effet puisse surgir la cause elle-même,
Cela est impossible à prouver.
Et si la cause est impossible à prouver,
Comment peut-elle produire un effet?

Si à partir de l'effet il s'ensuit une cause,
Et si à partir d'une cause s'ensuit un effet,
Lequel des deux vient en premier,
Lequel vient ensuite et n'est que relatif?

Ainsi donc, l'impossibilité, l'absurdité,
Et la confusion de la séquence temporelle,
Sur lesquelles les opposants trébuchent invariablement,
Portent témoignage en faveur du non-devenir.

Le cas de la graine et de la plante
N'est décisif qu'en apparence;
Et ce qui est décisif seulement en apparence
Ne compte pas comme preuve valide.

L'absurdité de la séquence temporelle
Ne fait que confirmer le non-devenir;
Car ce qui vient à l'existence doit forcément
Faire référence à un objet antérieur, présent avant lui.

Ni par soi-même, ni en émanant d'autre chose,
Rien ne peut jamais venir à l'existence;
Ni en tant qu'existant, ni en tant qu'inexistant,
Ni à la fois l'un et l'autre, rien ne peut prendre naissance."

Mandukya Upanishad, Karika IV.

namaste,
Je vais les lires attentivement.

Fred

Aitareya Upanishad (Upanishad du sage Aitareya).

Wowwww wowwww wow!! Tu es trop fort!!   
Tu te lances seul dans la lecture des Upanishads!! Respect Amigo!!
Bravo DharmaRaza pour ouvrir un fil sur les Upanishads....et merci.      
J y avais pensé, mais tous mes textes sont en espagnol... Pfffffff.... 

On vient de finir de lire et étudier le Brihadaranyaka Upanishad, et c est un gros morceau....  J ai le texte et les explications du Maître d ici, car j avoue que sans les explications, ça aurait été trop complexe...
L as tu déjà zieuté? Comprends tu l espagnol?

Merci. 
Des Soleils pour Toi      

Merci...  

Je l'ai pas encore commencé mais j'y suis bientôt. Je les lis dans l'ordre décris dans le Muktika Upanishad. J'en suis à Aitareya, après Chandogya et j'attaque Brihadaranyaka. En effet c'est un gros morceau... Sa tombe bien    des infos seront les bienvenus! Je suis assez mauvais en espagnol...

Je savais que ce fil te plairai!   

Des soleils pour toi aussi        

Bonjour DharmaRaza,

Quand tu l auras commencé, si tu vois que c est hard:

L espagnol s apprend facilement et rapidement. Si tu veux, tu me donnes ton mail en mp et je t envoie les explications du Maître d ici, sur cet Upanishad, hiper difficile pour nous tous du groupe ici, en tous cas....

Bel aprem,
     

Un verset que j aime bien

BRIHADARANYAKA
5eAdhaya 1Brahmana. ( page 131 pour DharmaRaza)




Aquello está lleno, esto está lleno,
lo lleno sale de lo lleno.
Una vez extraído lo lleno de lo lleno,
 ese lleno permanece lleno. 


Dit autrement:


Ese Brahma invisible es infinito, este Brahma visible es infinito. Este Brahma visible infinito procede de este Brahma invisible infinito. Al captar la plenitud de este Brahma visible infinito, queda ese Brahma invisible infinito.


Dit autrement:



Om es el éter, es Brahma. Existe el antiguo éter invisible y el éter visible de la atmósfera; así habló Kauravyayaniputra. Este (el Om) es el Veda (el medio para llegar al conocimiento), así lo conocen los brahmanes. A través de ello uno conoce todo lo que tiene que ser conocido.


Ma traduction ( et je suis pas forte)


Celui ci est plein,  celui là est plein
Le plein sort du plein
Une fois extrait le plein du plein
Ce plein reste plein
  



Ce Brahma invisible est infini
Ce Brahma visible est infini
Ce Brahma visible infini provient de ce Brahma invisible infini
En captant la plénitude de ce Brahma visible infini, il reste ce Brahma invisible infini.
  

Om est l éther, c est Brahma.Il existe l éther ancien invisible, et l éther visible de l atmosphère, dit Kauravyayaniputra. Celui là ( Om ) est le Veda ( le moyen pour atteindre la Connaissance), c est ainsi que le connaissent les Brahmanes.



Magnifique!!  Dit Hidraya...... 


     

Salut Hidraya!

J'aime bien ce genre de passage  
J'ai vu que tu avais cité le Mahâbhârata quelque part. Tu l'as commencé? J'aimerai bien créer un fil sur ce sujet aussi.

Non je ne le lis pas..... Mes doigts, en tapant je sais plus quoi sur l écran de mon jouet, ont ouvert un site où mes yeux ont pu lire le passage que j ai cité sur mon journal... 

On finit les Upanishad , ensuite on fera l Ajurveda , puis peut être sans doute le Mahâbhârata ..... Au rithme où l on va, c est pas pour tout de suite....
Je ne lis pas toute seule, d abord j aime pas lire,  je vais trop vite, trop impatiente sûrement,  je dévore , j avale mais je ne digère pas, et je reste trop dans le mental mental au service du mental, j analyse  ( j ai appris cela a l école) et ça marche pas .... 
J ai la chance de pouvoir écouter, alors je préfère fermer les yeux et écouter, et laisser entrer, par petit morceau....... Je prends ce que je prends....en fonction de ce que je suis maintenant... 
j écoute la lecture des textes, presque selon la tradition Upanishad: "assis par terre aux pieds du maître".

Je t envoie le truc truc truc magique. 

Taittiriya Upanishad, Upanishad de la Taittiriya Samhita.


L'étude du mot sacré est la plus importante de toutes les disciplines:
-droiture (rita), étude et enseignement;
-véracité (satya), étude et enseignement;
-ascèse (tapas), étude et enseignement;
-contrôle des sens (dama), étude et enseignement;
-pacification mentale (shama), étude et enseignement;
-entretenir les feux sacrificiels, étude et enseignement;
-pratiquer l'Agnihotra, étude et enseignement;
-hospitalité, étude et enseignement;
-devoirs sociaux, étude et enseignement;
-procréation, étude et enseignement;
-rapport conjugal, étude et enseignement;
-progéniture, étude et enseignement;

Voici divers points de vues sur le sujet:
"Rien que la vérité!" disait Satyavachas (le Véridique), de la lignée de Rathitara.
"Rien que l'ascèse!" disait Taponitya (Dévoué à l'ascèse), fils de Paurushisti.
"Rien que l'étude et l'enseignement!" disait Naka (le Sans souffrance), fils de Mudgala, "car c'est là l'ascèse, oui, c'est là l'ascèse."

Liane sur la félicité en Brahman
Section II: Pranayama Kosha, la gaine d'énergie vitale.

A ce propos, on trouve le verset suivant: "En vérité, de la nourriture sont nées toutes les créatures qui vivent sur terre. De plus, elles subsistent uniquement par la nourriture et, à la fin, elles retournent à cette nourriture. En vérité, la nourriture est le plus ancien de tous les êtres, aussi l'appelle-t-on la panacée universelle." Ainsi ce verset:
"Ceux qui vénèrent Brahman comme étant nourriture obtiennent abondance de nourriture. La nourriture est le plus ancien de tous les êtres, aussi l'appelle-t-on la panacée universelle. De la nourriture sont nées toutes les créatures; une fois nées, elles grandissent grâce à la nourriture. Du fait qu'elle est absorbée par les créatures et qu'elle s'en nourrit à son tour, on l'appelle la nourriture."

En vérité, différent de ce soi qui est constitué de l'essence de la nourriture, bien que situé à l'intérieur de la gaine de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur qui, lui, est constitué du souffle de vie. Oui, c'est lui qui emplit la gaine de nourriture. Et ce soi possède également la forme humaine, conforme à celle de la gaine de nourriture. Prana, l'inspir, est bel et bien sa tête; Vyana, la rétention, est son flanc droit; Apana, l'expir, est son flanc gauche; Akasha, l'espace, est son tronc; la terre est ses membres inférieurs et son support.

Taittiriya Upanishad

Upanishad a écrit:

Du fait qu'elle est absorbée par les créatures et qu'elle s'en nourrit à son tour, on l'appelle la nourriture.

C'est la transformation de la matière, la nature nous engendre et se nourrit de nous.
Nous sommes à songer à des mondes nouveaux, inexplorés, comme poussés, et dramatiquement, nous ne nous rendons pas compte que nous sommes pris dans une chute réelle, naturelle. Juste là pour transformer.

Memento homo quia pulvis es et in pulverem reverteris
(Souviens-toi, homme, que tu es poussière, et que tu redeviendras poussière)

Genèse II, v.19

Même si c'est moins évident dans la bible que dans les upanishads, il y a bien une lecture matérialiste (et moniste dans le cas de l'upanishad) flagrante. Malheureusement, ce ne sont pas des axes de lectures proposés par la pensée dominante.

"Section IV: Anandamaya Kosha, la gaine spirituelle (de félicité).

A ce propos, on trouve le verset suivant: "L'intellect accomplit les sacrifices, il accomplit tous les actes. Toutes les divinités vénèrent l'intellect, qui apparut en premier, qui est Brahman." Ainsi que celui-ci: "Celui qui vénère Brahman comme étant l'intellect, et jamais ne s'en écarte, celui-là abandonne tous ses actes négatifs en même temps que son corps et obtient tout ce qu'il désire."
Cette gaine de l'intellect est le corps incarné du soi précédent. En vérité, différent de cette gaine qui consiste en l'essence de l'intellect, bien que situé à l'intérieur de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur, qui, lui est fait de félicité. Oui, c'est lui qui emplit la gaine de l'intellect. Et ce soi possède également la forme humaine, conforme à celle de la gaine de l'intellect. La joie est bel et bien sa tête; le délice est son flanc droit; le grand délice son flanc gauche; la félicité est son tronc; Brahman est ses membres inférieurs et son support."

""...Vénérable maître, quelle est l'origine de toutes ces créatures?"

Le sage lui répondit: "Prajapati, le Progéniteur, eut le désir d'une progéniture. Il pratiqua une ascèse. Après cela, il créa un couple: Rayi (la matière, en tant que richesses) et Prana, le souffle de vie - avec l'idée suivante: "Ces deux-là vont engendrer pour moi d'innombrables créatures."
Le soleil est Prana, et la lune est Rayi, en vérité. Rayi est tout ce qui existe, ce qui possède forme comme ce qui est sans forme. Aussi la forme en soi est-elle Rayi.

Or le soleil, lorsqu'il se lève, pénètre dans l'horizon oriental et ses rayons absorbent les souffles de vie de l'orient. De même, il pénètre successivement dans l'horizon méridional, puis occidental, puis septentrional, il atteint le nadir puis le zénith, dépassant les points intermédiaires du zodiaque et, ce faisant, il illumine tous les horizons; en conséquence, ses rayons absorbent la totalité des souffles de vie.

Ce feu, disséminé en toutes les créatures (vaishvanara) et sous toutes les formes du vivant (vishvarupa), se lève en tant que souffle de vie. A ce propos, on trouve ce verset du véda:

"Omniprésent, doré, omniscient, but ultime, unique lumière, source de chaleur, aux milliers de rayons, aux centaines de formes, ce soleil se lève, souffle de vie en toute créature."

Prajapati est l'année, en vérité. Dans l'année, il est deux voies solaires: celle du sud et celle du nord. Ceux qui pratiquent un culte selon l'adage "le sacrifice et les œuvres pieuses, voilà ce que nous devons accomplir", ceux-là ne parviennent qu'au monde lunaire (après leur mort). Ce sont eux qui reviennent ici bas. Aussi les sages qui désirent une progéniture prennent-ils cette voie du sud. La voie des ancêtres, c'est la matière.

Ceux qui recherchent l'Atman par l'ascèse, l'étude spirituelle, la foi et la connaissance, prennent la voie du sud et parviennent au monde solaire (après leur mort). C'est le refuge de tous les souffles de vie. Il est l'Immortel et ne connaît pas la crainte. Il est le but suprême, et ceux qui l'ont atteint ne s'en reviennent plus. A ce propos, on trouve ce verset:

"Le père possède cinq pieds et douze membres, il est empli d'eau, dans la moitié supérieure du ciel. Pour d'autres, il est un sage dans un chariot à sept roues et six rayons."
(*Les cinq pieds sont les cinq saisons (nos quatre saisons plus la mousson, le pré-hiver et l'hiver étant comptés comme une seule saison) et les douze membres sont les douze mois de l'année. Les six rayons sont les six saisons (printemps, été, mousson, automne, pré-hiver, hiver), et les sept roues sont les hémisphères, les saisons, les mois, les quinzaines, les jours, les heures et les minutes).

Prajapati est le mois, en vérité. La quinzaine sombre est matière, la quinzaine claire souffle de vie. Voilà pourquoi les sages (qui vénèrent le souffle de vie) accomplissent les sacrifices durant la quinzaine claire, et les autres durant la quinzaine sombre.

Prajapati est le jour et la nuit, en vérité. Son jour, c'est le souffle de vie, sa nuit, c'est la matière. Aussi ceux qui s'adonnent à l'acte sexuel durant le jour gaspillent-ils leur souffle de vie; la pratique de l'étudiant en Brahman est de s'adonner à l'acte sexuel durant la nuit.

Prajapati est la nourriture, en vérité. C'est d'elle que provient la semence humaine dont  sont engendrées toutes ces créatures.

Ceux qui suivent cette observance de Prajapati pratiquent l'acte sexuel à la façon de Prajapati, comme indiqué ci-dessus, aussi engendrent-ils des fils et des filles. A ceux qui pratiquent une ascèse et chez qui la quête de Brahman est fermement enracinée, appartient le monde de Brahma.

A ceux qui sont purs, sans duplicité, ni fausseté, ni illusion, appartient le monde de Brahma."

Prashna Upanishad, Upanishad du questionnement.

"...             Celui qui possède cette connaissance est bien établi, il devient possesseur de la nourriture et la consomme. Il voit s'accroître et prospérer, son bétail, ainsi que son rayonnement spirituel et l'éclat de sa renommée.
 Il faut méditer sur Brahman comme conservation dans la parole; comme acquisition dans l'inspiration et préservation dans l'expiration; comme action dans les mains; comme mobilité dans les pieds; comme évacuation dans l'anus. Voilà pour les méditations sur le plan humain.
 Puis viennent les méditations sur le plan divin. Il faut alors méditer sur Brahman comme abondance dans la pluie; comme puissance dans l'éclair.

                 Il faut méditer sur Brahman comme réputation par [la possession d'un] bétail; comme source lumineuse dans les étoiles; comme procréation, immortalité et jouissance dans les organes de la génération; comme totalité dans l'espace cosmique. Oui, il faut méditer sur Brahman comme le support de tout; en conséquence de quoi l'on se trouve soi-même supporté. Il faut méditer sur la grandeur de Brahman; en conséquence de quoi on devient soi-même grand. Il faut méditer sur Brahman comme penseur, en conséquence de quoi on devient soi-même capable de penser.

                Il faut méditer sur Brahman comme se prosternant pour adorer, en conséquence de quoi les choses désirables se prosternent devant nous et nous sont amis. Il faut méditer sur Brahman comme le plus élevé de tous, en conséquence de quoi on devient soi-même élevé. Il faut méditer sur Brahman comme agent de destruction, en conséquence de quoi les ennemis périssent, de même que les personnes malveillantes de son entourage.
 Celui qui est ici, dans la personne humaine, et Celui qui est là-bas, dans le soleil, sont un.

                Quiconque possède cette connaissance, telle qu'exposée ci-dessus, lorsqu'à sa mort il se retirera de ce monde, il atteindra cet Atman constitué de nourriture. Puis il atteindra à cet Atman constitué d'énergie vitale, puis à cet Atman constitué de mental, puis à cet Atman constitué d'intellect, puis à cet Atman constitué de félicité. Alors il parcourra ces mondes en tous sens, ayant pleine maîtrise sur la nourriture à sa guise, et sur toute forme qu'il désirera prendre.

                Et sans cesse il chantera cet hymne (de la non-dualité de Brahman):
"Ecoutez! Ecoutez! Ecoutez!
Je suis la nourriture, je suis la nourriture, je suis la nourriture!
Je suis le mangeur, je suis le mangeur, je suis le mangeur!
Je suis l'unificateur, je suis l'unificateur, je suis l'unificateur!
Je suis le premier né de cet univers tissé de formes et d'informe!
Je suis apparu bien avant les divinités! Je suis l'ombilic de l'immortalité!
Celui qui me sacrifie en tant que nourriture est le seul à me préserver.
Celui qui mange sans m'offrir une portion, c'est moi qui le dévore.
C'est moi qui dévore et engouffre l'univers en son entier!
Je suis la splendeur radieuse du soleil!""

Taittiriya Upanishad.

Un article sur l'usage et la signification du mot: Namasté.

http://www.jeanbaptistelc.fr/namaste-la-signification/

Pour ma part je pratique Namasté tel que la Présence JE SUIS me l'a enseigné, CAD: Le Divin en moi salue le divin en toi.

C'est d'ailleurs un des tout premier enseignements transmis.

1) Par le salut qui reconnait en chacun le divin (Namasté), nous rendons et libérons ce qui nous emprisonne : se croire séparer de la SOURCE par identification à ce que nous créons, au lieu d'en être le Témoin-Source de ce qui EST.

2) Pardonnons et libérons les autres de nos jugements et de nos croyances illusoires, qui séparent, et rendons-nous à ce que nous sommes.
Si vous le faites, les autres vous-mêmes le feront, car vous les aurez rendus à ce qu'ils sont. (Le divin JE SUIS, EXISTENCE, AMOUR, ÉTERNITÉ, SPLENDEUR). Namasté.

*On peut le pratiquer les mains jointes devant le coeur (centre chakrique)

Entre les sourcils en Ajna, salut au Maître)

Au-dessus de la tête (salut à la montagne) à la Source.

Fraternellement   

Aitareya Upanishad, Upanishad du sage Aitareya


Au temps des commencements, il n'existait que l'Atman, et uniquement lui. Il n'existait rien d'autre qui puisse émettre une lueur. L'Atman délibéra: "Je vais créer les mondes."

Il créa ces mondes, à savoir: Ambha, le monde de l'eau, Marichi, le monde des rayons solaires, Mara, le monde des mortels, et Apas, le monde des eaux. Là-bas se trouve Ambhas, au-dessus des cieux; et le ciel est son support. Marichi est l'espace intermédiaire. Mara est la terre. Ce qui se situe en-dessous est Apas.

L'Atman pensa: "Voici donc les mondes. Je dois maintenant créer les gardiens des mondes." Il fit sortir des eaux un être humain (Purusha) et le façonna.

Il le couva (comme un oeuf, Hiranyagarbha?), puis le fit éclore. La bouche de l'être humain se fendit, comme le fait un œuf. De cette bouche sortit Vak, la parole; de la parole sortit Agni, le feu.Les narines apparurent, il en sortit Prana, le souffle de vie; du souffle de vie sortit Vayu, l'air. Les yeux apparurent, il en sortit le sens de la vue; de la vue sortit Aditya, le soleil. Les oreilles apparurent, il en sortit le sens de l'ouïe; de l'ouïe sortirent les directions. La peau apparut; de la peau, sortit le système pileux; du système pileux sortirent les herbes et les arbres. Le cœur apparut, il en sortit Manas, l'organe mental; de l'organe mentale sortit Chandra, la lune. Le nombril apparut, il en sortit Apana, le souffle d'expulsion; du souffle d'expulsion sortit Mrityu, la mort. Le membre viril apparut, il en sortit la semence; de la semence sortirent les eaux.


                                                   

Ces divinités qui venaient d'être créées (en tant que gardiens des mondes) plongèrent dans le vaste océan. L'Atman assujetit alors l'océan (ou le prototype humain) à la faim et à la soif. Les divinités lui dirent alors: "Donne-nous une résidence, où nous resterons et trouverons notre nourriture."

Il produisit devant elles une vache. Elles répondirent: "Cette créature ne nous convient certainement pas!" Il produisit ensuite un cheval. Elles répondirent: "Cette créature non plus ne nous convient pas!"

Puis il produisit devant elles un être humain. Elles dirent alors: "Celui-ci a belle apparence; vraiment, l'homme est une créature accomplie!" Il leur dit alors: "Entrez dans vos demeures respectives."

La divinité du feu entra dans la bouche, sous la forme de l'organe de la parole; l'air entra dans les narines, sous la forme du souffle de vie; le soleil entra dans les yeux, sous la forme du sens de la vue; les directions entrèrent dans les oreilles, sous la forme du sens de l'ouïe; les herbes et les arbres entrèrent dans la peau, sous la forme de pilosité (et du sens du toucher); la lune entra dans le cœur, sous la forme de l'organe mental; la mort entra dans l'ombilic, sous la forme du souffle d'expulsion; l'eau entra dans le membre viril, sous la forme de la semence.

La faim et la soif lui demandèrent alors: " Donne-nous une résidence, à nous aussi!" Il leur répondit: Je vous autorise à manger et boire avec ces divinités; je vous ferai partager avec elles et avoir votre part." En conséquence, quand les oblations sont faites à quelque divinité que ce soit, la faim et la soif prennent leur part de l'offrande.