Les Upanishad

Rappel du premier message :

J'ai commencé l'étude des Upanishad. Signifiant "Assis par terre aux pieds du maître" ou selon Shankara "connaissance du Brahman par laquelle l'ignorance est dénouée ou détruite", il représentent une partie des textes de l'Hindouisme. Et je voulais partager avec vous les passages qui m'ont particulièrement marqué. N'hésitez pas à commenter si cela vous inspire.


Troisième partie.

"Un jour, Brahman remporta une victoire en faveur des dieux. Ceux-ci se glorifiaient de la victoire de Brahman et proclamaient: "C'est de nous que provient la victoire, à nous seuls en revient la gloire!"

Cela (Brahman) comprit exactement leur mentalité, et se manifesta devant eux; mais les dieux ne le reconnurent pas et se demandèrent: "Quel est cet être surnaturel (Yaksha)?"

Ils dirent à Agni: "Ô l'omniscient (Jatadeva), va t'enquérir de l'identité de ce Yaksha. - D'accord! répondit-il.

Agni s'approcha du Yaksha, qui lui demanda - Qui es-tu? - Je suis Agni, connaisseur de tout ce qui fut créé! répondit ce dernier.

- Quel pouvoir possèdes-tu? - Je peux brûler tout ce qui se trouve sur la terre.

Cela déposa un brin d'herbe devant Agni: - Brûle-le! Agni courut vers le brin d'herbe, usa de toutes ses forces pour le brûler, mais en vain. Il s'en retourna vers les dieux: - Je n'ai pu découvrir qui est ce Yaksha.

Alors les dieux s'adressèrent à Vayu: - Ô vent, va t'enquérir de l'identité de ce Yaksha. - D'accord! répondit-il!

Vayu s'approcha du Yaksha, qui lui demanda: - Qui es-tu? - Je suis le dieu du vent, connu aussi comme le Voyageur de l'espace (Matarishva).

- Quel pouvoir possèdes-tu? - Je peux emporter (soulever) tout ce qui se trouve sur la terre.

Cela déposa un brin d'herbe devant Vayu: - Fais-le s'envoler! Vayu couru vers le brin d'herbe, usa de toutes ses forces pour le faire s'envoler, mais en vain. Il s'en retourna vers les dieux: - Je n'ai pu découvrir qui est ce Yaksha.

Alors les dieux s'adressèrent à Indra: Ô l'honorable (Maghavan), va t'enquérir de l'identité de ce Yaksha. - D'accord! répondit-il. Il s'approcha du Yaksha, qui disparut aussitôt.

A cet instant, une femme d'une grande beauté parut au ciel. C'était Uma au teint d'or, fille des Himalayas. Indra s'adressa à elle: - Qui était donc ce Yaksha?

Note: Ici Uma apparaît comme la Shakti de Brahman. D'après Shri Aurobindo: "Ici les trois dieux, Indra, Vayu, Agni, représentent le Divin cosmique sur chacun des trois plans, Indra sur le plan mental, Vayu sur le plan vital, et Agni sur le plan matériel. Uma représente la Nature suprême d'où prend naissance toute l'activité cosmique; elle est le pur sommet et le pouvoir le plus haut de l'Un, qui resplendit ici sous plusieurs formes. C'est de cette suprême nature, qui est aussi suprême Conscience, que les dieux doivent apprendre la vérité.""

Bonjour DharmaRaza,

Quand tu l auras commencé, si tu vois que c est hard:

L espagnol s apprend facilement et rapidement. Si tu veux, tu me donnes ton mail en mp et je t envoie les explications du Maître d ici, sur cet Upanishad, hiper difficile pour nous tous du groupe ici, en tous cas....

Bel aprem,
     

Un verset que j aime bien

BRIHADARANYAKA
5eAdhaya 1Brahmana. ( page 131 pour DharmaRaza)




Aquello está lleno, esto está lleno,
lo lleno sale de lo lleno.
Una vez extraído lo lleno de lo lleno,
 ese lleno permanece lleno. 


Dit autrement:


Ese Brahma invisible es infinito, este Brahma visible es infinito. Este Brahma visible infinito procede de este Brahma invisible infinito. Al captar la plenitud de este Brahma visible infinito, queda ese Brahma invisible infinito.


Dit autrement:



Om es el éter, es Brahma. Existe el antiguo éter invisible y el éter visible de la atmósfera; así habló Kauravyayaniputra. Este (el Om) es el Veda (el medio para llegar al conocimiento), así lo conocen los brahmanes. A través de ello uno conoce todo lo que tiene que ser conocido.


Ma traduction ( et je suis pas forte)


Celui ci est plein,  celui là est plein
Le plein sort du plein
Une fois extrait le plein du plein
Ce plein reste plein
  



Ce Brahma invisible est infini
Ce Brahma visible est infini
Ce Brahma visible infini provient de ce Brahma invisible infini
En captant la plénitude de ce Brahma visible infini, il reste ce Brahma invisible infini.
  

Om est l éther, c est Brahma.Il existe l éther ancien invisible, et l éther visible de l atmosphère, dit Kauravyayaniputra. Celui là ( Om ) est le Veda ( le moyen pour atteindre la Connaissance), c est ainsi que le connaissent les Brahmanes.



Magnifique!!  Dit Hidraya...... 


     

Salut Hidraya!

J'aime bien ce genre de passage  
J'ai vu que tu avais cité le Mahâbhârata quelque part. Tu l'as commencé? J'aimerai bien créer un fil sur ce sujet aussi.

Non je ne le lis pas..... Mes doigts, en tapant je sais plus quoi sur l écran de mon jouet, ont ouvert un site où mes yeux ont pu lire le passage que j ai cité sur mon journal... 

On finit les Upanishad , ensuite on fera l Ajurveda , puis peut être sans doute le Mahâbhârata ..... Au rithme où l on va, c est pas pour tout de suite....
Je ne lis pas toute seule, d abord j aime pas lire,  je vais trop vite, trop impatiente sûrement,  je dévore , j avale mais je ne digère pas, et je reste trop dans le mental mental au service du mental, j analyse  ( j ai appris cela a l école) et ça marche pas .... 
J ai la chance de pouvoir écouter, alors je préfère fermer les yeux et écouter, et laisser entrer, par petit morceau....... Je prends ce que je prends....en fonction de ce que je suis maintenant... 
j écoute la lecture des textes, presque selon la tradition Upanishad: "assis par terre aux pieds du maître".

Je t envoie le truc truc truc magique. 

Taittiriya Upanishad, Upanishad de la Taittiriya Samhita.


L'étude du mot sacré est la plus importante de toutes les disciplines:
-droiture (rita), étude et enseignement;
-véracité (satya), étude et enseignement;
-ascèse (tapas), étude et enseignement;
-contrôle des sens (dama), étude et enseignement;
-pacification mentale (shama), étude et enseignement;
-entretenir les feux sacrificiels, étude et enseignement;
-pratiquer l'Agnihotra, étude et enseignement;
-hospitalité, étude et enseignement;
-devoirs sociaux, étude et enseignement;
-procréation, étude et enseignement;
-rapport conjugal, étude et enseignement;
-progéniture, étude et enseignement;

Voici divers points de vues sur le sujet:
"Rien que la vérité!" disait Satyavachas (le Véridique), de la lignée de Rathitara.
"Rien que l'ascèse!" disait Taponitya (Dévoué à l'ascèse), fils de Paurushisti.
"Rien que l'étude et l'enseignement!" disait Naka (le Sans souffrance), fils de Mudgala, "car c'est là l'ascèse, oui, c'est là l'ascèse."

Liane sur la félicité en Brahman
Section II: Pranayama Kosha, la gaine d'énergie vitale.

A ce propos, on trouve le verset suivant: "En vérité, de la nourriture sont nées toutes les créatures qui vivent sur terre. De plus, elles subsistent uniquement par la nourriture et, à la fin, elles retournent à cette nourriture. En vérité, la nourriture est le plus ancien de tous les êtres, aussi l'appelle-t-on la panacée universelle." Ainsi ce verset:
"Ceux qui vénèrent Brahman comme étant nourriture obtiennent abondance de nourriture. La nourriture est le plus ancien de tous les êtres, aussi l'appelle-t-on la panacée universelle. De la nourriture sont nées toutes les créatures; une fois nées, elles grandissent grâce à la nourriture. Du fait qu'elle est absorbée par les créatures et qu'elle s'en nourrit à son tour, on l'appelle la nourriture."

En vérité, différent de ce soi qui est constitué de l'essence de la nourriture, bien que situé à l'intérieur de la gaine de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur qui, lui, est constitué du souffle de vie. Oui, c'est lui qui emplit la gaine de nourriture. Et ce soi possède également la forme humaine, conforme à celle de la gaine de nourriture. Prana, l'inspir, est bel et bien sa tête; Vyana, la rétention, est son flanc droit; Apana, l'expir, est son flanc gauche; Akasha, l'espace, est son tronc; la terre est ses membres inférieurs et son support.

Taittiriya Upanishad

Upanishad a écrit:

Du fait qu'elle est absorbée par les créatures et qu'elle s'en nourrit à son tour, on l'appelle la nourriture.

C'est la transformation de la matière, la nature nous engendre et se nourrit de nous.
Nous sommes à songer à des mondes nouveaux, inexplorés, comme poussés, et dramatiquement, nous ne nous rendons pas compte que nous sommes pris dans une chute réelle, naturelle. Juste là pour transformer.

Memento homo quia pulvis es et in pulverem reverteris
(Souviens-toi, homme, que tu es poussière, et que tu redeviendras poussière)

Genèse II, v.19

Même si c'est moins évident dans la bible que dans les upanishads, il y a bien une lecture matérialiste (et moniste dans le cas de l'upanishad) flagrante. Malheureusement, ce ne sont pas des axes de lectures proposés par la pensée dominante.

"Section IV: Anandamaya Kosha, la gaine spirituelle (de félicité).

A ce propos, on trouve le verset suivant: "L'intellect accomplit les sacrifices, il accomplit tous les actes. Toutes les divinités vénèrent l'intellect, qui apparut en premier, qui est Brahman." Ainsi que celui-ci: "Celui qui vénère Brahman comme étant l'intellect, et jamais ne s'en écarte, celui-là abandonne tous ses actes négatifs en même temps que son corps et obtient tout ce qu'il désire."
Cette gaine de l'intellect est le corps incarné du soi précédent. En vérité, différent de cette gaine qui consiste en l'essence de l'intellect, bien que situé à l'intérieur de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur, qui, lui est fait de félicité. Oui, c'est lui qui emplit la gaine de l'intellect. Et ce soi possède également la forme humaine, conforme à celle de la gaine de l'intellect. La joie est bel et bien sa tête; le délice est son flanc droit; le grand délice son flanc gauche; la félicité est son tronc; Brahman est ses membres inférieurs et son support."

""...Vénérable maître, quelle est l'origine de toutes ces créatures?"

Le sage lui répondit: "Prajapati, le Progéniteur, eut le désir d'une progéniture. Il pratiqua une ascèse. Après cela, il créa un couple: Rayi (la matière, en tant que richesses) et Prana, le souffle de vie - avec l'idée suivante: "Ces deux-là vont engendrer pour moi d'innombrables créatures."
Le soleil est Prana, et la lune est Rayi, en vérité. Rayi est tout ce qui existe, ce qui possède forme comme ce qui est sans forme. Aussi la forme en soi est-elle Rayi.

Or le soleil, lorsqu'il se lève, pénètre dans l'horizon oriental et ses rayons absorbent les souffles de vie de l'orient. De même, il pénètre successivement dans l'horizon méridional, puis occidental, puis septentrional, il atteint le nadir puis le zénith, dépassant les points intermédiaires du zodiaque et, ce faisant, il illumine tous les horizons; en conséquence, ses rayons absorbent la totalité des souffles de vie.

Ce feu, disséminé en toutes les créatures (vaishvanara) et sous toutes les formes du vivant (vishvarupa), se lève en tant que souffle de vie. A ce propos, on trouve ce verset du véda:

"Omniprésent, doré, omniscient, but ultime, unique lumière, source de chaleur, aux milliers de rayons, aux centaines de formes, ce soleil se lève, souffle de vie en toute créature."

Prajapati est l'année, en vérité. Dans l'année, il est deux voies solaires: celle du sud et celle du nord. Ceux qui pratiquent un culte selon l'adage "le sacrifice et les œuvres pieuses, voilà ce que nous devons accomplir", ceux-là ne parviennent qu'au monde lunaire (après leur mort). Ce sont eux qui reviennent ici bas. Aussi les sages qui désirent une progéniture prennent-ils cette voie du sud. La voie des ancêtres, c'est la matière.

Ceux qui recherchent l'Atman par l'ascèse, l'étude spirituelle, la foi et la connaissance, prennent la voie du sud et parviennent au monde solaire (après leur mort). C'est le refuge de tous les souffles de vie. Il est l'Immortel et ne connaît pas la crainte. Il est le but suprême, et ceux qui l'ont atteint ne s'en reviennent plus. A ce propos, on trouve ce verset:

"Le père possède cinq pieds et douze membres, il est empli d'eau, dans la moitié supérieure du ciel. Pour d'autres, il est un sage dans un chariot à sept roues et six rayons."
(*Les cinq pieds sont les cinq saisons (nos quatre saisons plus la mousson, le pré-hiver et l'hiver étant comptés comme une seule saison) et les douze membres sont les douze mois de l'année. Les six rayons sont les six saisons (printemps, été, mousson, automne, pré-hiver, hiver), et les sept roues sont les hémisphères, les saisons, les mois, les quinzaines, les jours, les heures et les minutes).

Prajapati est le mois, en vérité. La quinzaine sombre est matière, la quinzaine claire souffle de vie. Voilà pourquoi les sages (qui vénèrent le souffle de vie) accomplissent les sacrifices durant la quinzaine claire, et les autres durant la quinzaine sombre.

Prajapati est le jour et la nuit, en vérité. Son jour, c'est le souffle de vie, sa nuit, c'est la matière. Aussi ceux qui s'adonnent à l'acte sexuel durant le jour gaspillent-ils leur souffle de vie; la pratique de l'étudiant en Brahman est de s'adonner à l'acte sexuel durant la nuit.

Prajapati est la nourriture, en vérité. C'est d'elle que provient la semence humaine dont  sont engendrées toutes ces créatures.

Ceux qui suivent cette observance de Prajapati pratiquent l'acte sexuel à la façon de Prajapati, comme indiqué ci-dessus, aussi engendrent-ils des fils et des filles. A ceux qui pratiquent une ascèse et chez qui la quête de Brahman est fermement enracinée, appartient le monde de Brahma.

A ceux qui sont purs, sans duplicité, ni fausseté, ni illusion, appartient le monde de Brahma."

Prashna Upanishad, Upanishad du questionnement.

"...             Celui qui possède cette connaissance est bien établi, il devient possesseur de la nourriture et la consomme. Il voit s'accroître et prospérer, son bétail, ainsi que son rayonnement spirituel et l'éclat de sa renommée.
 Il faut méditer sur Brahman comme conservation dans la parole; comme acquisition dans l'inspiration et préservation dans l'expiration; comme action dans les mains; comme mobilité dans les pieds; comme évacuation dans l'anus. Voilà pour les méditations sur le plan humain.
 Puis viennent les méditations sur le plan divin. Il faut alors méditer sur Brahman comme abondance dans la pluie; comme puissance dans l'éclair.

                 Il faut méditer sur Brahman comme réputation par [la possession d'un] bétail; comme source lumineuse dans les étoiles; comme procréation, immortalité et jouissance dans les organes de la génération; comme totalité dans l'espace cosmique. Oui, il faut méditer sur Brahman comme le support de tout; en conséquence de quoi l'on se trouve soi-même supporté. Il faut méditer sur la grandeur de Brahman; en conséquence de quoi on devient soi-même grand. Il faut méditer sur Brahman comme penseur, en conséquence de quoi on devient soi-même capable de penser.

                Il faut méditer sur Brahman comme se prosternant pour adorer, en conséquence de quoi les choses désirables se prosternent devant nous et nous sont amis. Il faut méditer sur Brahman comme le plus élevé de tous, en conséquence de quoi on devient soi-même élevé. Il faut méditer sur Brahman comme agent de destruction, en conséquence de quoi les ennemis périssent, de même que les personnes malveillantes de son entourage.
 Celui qui est ici, dans la personne humaine, et Celui qui est là-bas, dans le soleil, sont un.

                Quiconque possède cette connaissance, telle qu'exposée ci-dessus, lorsqu'à sa mort il se retirera de ce monde, il atteindra cet Atman constitué de nourriture. Puis il atteindra à cet Atman constitué d'énergie vitale, puis à cet Atman constitué de mental, puis à cet Atman constitué d'intellect, puis à cet Atman constitué de félicité. Alors il parcourra ces mondes en tous sens, ayant pleine maîtrise sur la nourriture à sa guise, et sur toute forme qu'il désirera prendre.

                Et sans cesse il chantera cet hymne (de la non-dualité de Brahman):
"Ecoutez! Ecoutez! Ecoutez!
Je suis la nourriture, je suis la nourriture, je suis la nourriture!
Je suis le mangeur, je suis le mangeur, je suis le mangeur!
Je suis l'unificateur, je suis l'unificateur, je suis l'unificateur!
Je suis le premier né de cet univers tissé de formes et d'informe!
Je suis apparu bien avant les divinités! Je suis l'ombilic de l'immortalité!
Celui qui me sacrifie en tant que nourriture est le seul à me préserver.
Celui qui mange sans m'offrir une portion, c'est moi qui le dévore.
C'est moi qui dévore et engouffre l'univers en son entier!
Je suis la splendeur radieuse du soleil!""

Taittiriya Upanishad.

Un article sur l'usage et la signification du mot: Namasté.

http://www.jeanbaptistelc.fr/namaste-la-signification/

Pour ma part je pratique Namasté tel que la Présence JE SUIS me l'a enseigné, CAD: Le Divin en moi salue le divin en toi.

C'est d'ailleurs un des tout premier enseignements transmis.

1) Par le salut qui reconnait en chacun le divin (Namasté), nous rendons et libérons ce qui nous emprisonne : se croire séparer de la SOURCE par identification à ce que nous créons, au lieu d'en être le Témoin-Source de ce qui EST.

2) Pardonnons et libérons les autres de nos jugements et de nos croyances illusoires, qui séparent, et rendons-nous à ce que nous sommes.
Si vous le faites, les autres vous-mêmes le feront, car vous les aurez rendus à ce qu'ils sont. (Le divin JE SUIS, EXISTENCE, AMOUR, ÉTERNITÉ, SPLENDEUR). Namasté.

*On peut le pratiquer les mains jointes devant le coeur (centre chakrique)

Entre les sourcils en Ajna, salut au Maître)

Au-dessus de la tête (salut à la montagne) à la Source.

Fraternellement   

Aitareya Upanishad, Upanishad du sage Aitareya


Au temps des commencements, il n'existait que l'Atman, et uniquement lui. Il n'existait rien d'autre qui puisse émettre une lueur. L'Atman délibéra: "Je vais créer les mondes."

Il créa ces mondes, à savoir: Ambha, le monde de l'eau, Marichi, le monde des rayons solaires, Mara, le monde des mortels, et Apas, le monde des eaux. Là-bas se trouve Ambhas, au-dessus des cieux; et le ciel est son support. Marichi est l'espace intermédiaire. Mara est la terre. Ce qui se situe en-dessous est Apas.

L'Atman pensa: "Voici donc les mondes. Je dois maintenant créer les gardiens des mondes." Il fit sortir des eaux un être humain (Purusha) et le façonna.

Il le couva (comme un oeuf, Hiranyagarbha?), puis le fit éclore. La bouche de l'être humain se fendit, comme le fait un œuf. De cette bouche sortit Vak, la parole; de la parole sortit Agni, le feu.Les narines apparurent, il en sortit Prana, le souffle de vie; du souffle de vie sortit Vayu, l'air. Les yeux apparurent, il en sortit le sens de la vue; de la vue sortit Aditya, le soleil. Les oreilles apparurent, il en sortit le sens de l'ouïe; de l'ouïe sortirent les directions. La peau apparut; de la peau, sortit le système pileux; du système pileux sortirent les herbes et les arbres. Le cœur apparut, il en sortit Manas, l'organe mental; de l'organe mentale sortit Chandra, la lune. Le nombril apparut, il en sortit Apana, le souffle d'expulsion; du souffle d'expulsion sortit Mrityu, la mort. Le membre viril apparut, il en sortit la semence; de la semence sortirent les eaux.


                                                   

Ces divinités qui venaient d'être créées (en tant que gardiens des mondes) plongèrent dans le vaste océan. L'Atman assujetit alors l'océan (ou le prototype humain) à la faim et à la soif. Les divinités lui dirent alors: "Donne-nous une résidence, où nous resterons et trouverons notre nourriture."

Il produisit devant elles une vache. Elles répondirent: "Cette créature ne nous convient certainement pas!" Il produisit ensuite un cheval. Elles répondirent: "Cette créature non plus ne nous convient pas!"

Puis il produisit devant elles un être humain. Elles dirent alors: "Celui-ci a belle apparence; vraiment, l'homme est une créature accomplie!" Il leur dit alors: "Entrez dans vos demeures respectives."

La divinité du feu entra dans la bouche, sous la forme de l'organe de la parole; l'air entra dans les narines, sous la forme du souffle de vie; le soleil entra dans les yeux, sous la forme du sens de la vue; les directions entrèrent dans les oreilles, sous la forme du sens de l'ouïe; les herbes et les arbres entrèrent dans la peau, sous la forme de pilosité (et du sens du toucher); la lune entra dans le cœur, sous la forme de l'organe mental; la mort entra dans l'ombilic, sous la forme du souffle d'expulsion; l'eau entra dans le membre viril, sous la forme de la semence.

La faim et la soif lui demandèrent alors: " Donne-nous une résidence, à nous aussi!" Il leur répondit: Je vous autorise à manger et boire avec ces divinités; je vous ferai partager avec elles et avoir votre part." En conséquence, quand les oblations sont faites à quelque divinité que ce soit, la faim et la soif prennent leur part de l'offrande.

Chandogya Upanishad, Upanishad du chantre d'hymnes.

"Vingt-troisième section
 
         
Le devoir religieux (dharma) est réparti en trois divisions. La première division recouvre le sacrifice, l'étude et la charité. La seconde est constituée par l'ascèse (tapas). La troisième consiste à mener la vie d'étudiants en sciences sacrées (brahmacharya), qui vit chez son précepteur (acharya) et se voue entièrement à sa tâche, sa vie durant. Tous ceux qui pratiquent ces devoirs religieux parviendront au séjour des âmes vertueuses. Mais seul celui qui se sera fermement établi en Brahman obtiendra l'immortalité.

Prajapati méditait sur les mondes [à créer]. Il s'ensuivit que la triple connaissance sacrée (l'essence des Védas) surgit des mondes qu'il méditait. Prajapati médita alors sur ce fait. Et de cette méditation sur l'origine de la connaissance sacrée, surgirent les syllabes Bhuh, Bhuvah, et Svah (la terre, l'atmosphère ou monde intermédiaire, et les cieux).

Prajapati médita alors sur ces trois syllabes. Et de cette méditation sur leur essence, surgit la syllabe Om. De même que toutes les parties d'une feuille sont maintenues assemblées par les nervures, tous les mondes sont maintenus assemblés par le son Om. En vérité, Om est tout ce qui existe. Oui, Om est tout ce qui existe."

"Les jours de la semaine : leurs planètes, énergies et couleurs

Les Védas présentent l’Univers comme un organisme vivant, organisme qui est tissé d’énergies représentées par les planètes. Quelle est l’influence des planètes sur nous et quelle est notre interaction avec elles ?"...

http://yoga-et-vedas.com/les-jours-de-la-semaine-leurs-planetes-energies-et-couleurs/

Une interlude Yoga.
Piqure de rappel sur sa définition (car trop souvent considéré comme de la gymnastique): "L'union spirituelle; c'est l'un des six darshanas, systèmes philosophiques, proposé par Patanjali. Le Yoga est l'union de la volonté humaine à la volonté divine, la recherche d'un équilibre psychique et spirituel, qui permet de regarder la vie sous tous les aspects avec équanimité; en tant que discipline, il enseigne les moyens par lesquels l'âme peut, s'unir complètement à l'Esprit suprême et obtenir la libération ultime."


Ashtanga signifie en sanskrit « constitué de 8 parties », « de 8 membres » ou « de 8 étapes », « asta » étant 8. Contrairement à l’habitude qui existe aujourd’hui dans le monde occidental d’en faire un style de yoga dynamique, ashtanga est en réalité le chemin décrit par le rishi (sage) Patanjali dans les Yoga Sutras en IIème siècle av.JC. Le chemin qui peut être appliqué à la pratique de n’importe quel style de yoga (hatha, vinyasa, Iyengar, kundalini, akhanda, kriya).


Avant de les regarder notons que comme chaque processus de perfection, ces étapes ne donnent pas à suivre un chemin linéaire. Selon le principe de la dialectique, les 8 étapes et leurs sous-étapes doivent être travaillées en spirale. On peut mettre en parallèle les 7 premières étapes d’ashtanga avec les 7 chakras allant du plus matériel au plus éveillé.  De même manière que l’on travaille avec les chakras en revenant en spirale, on approfondit chaque étape d’ashtanga, on purifie chaque niveau progressivement pour y revenir dans quelques temps.

1.    Yama: discipline sociale / régulations éthiques

A. Ahimsa : non violence

La non violence c’est l’acceptation, la tolérance et l’amour. Patanjali dit que à coté au contact avec vrai yogi, une personne ordinaire vas automatiquement lâcher toutes ses tendances violentes, qu’elles soient physiques ou psychologiques. L’Ahimsa c’est également le développement de la conscience éthique et le refus de consommation des produits de violence tels que viande, volaille, poisson.

B. Satya : dire la vérité

A part le fait de ne pas mentir, la vérité dans le sens profond se compose également de l’honnêteté, de l’absence du jugement et du fait d’être vrai et juste envers soi-même. On peut tromper le monde extérieur, mais il est beaucoup plus difficile de rester honnête devant le juge intérieur. Voilà la vérité.

C. Asteya : ne pas voler

L’aspect subtil du fait de ne pas voler, est de contrôler le vol mental, c’est à dire l’avarice et la jalousie.

D. Brahmacarya : contrôler les pulsions sexuelles

Pendent les rapports sexuels l’énergie quitte le corps physique et subtil en sortant par le 1ier chakra. Une telle perte et décente d’énergie pousse la personne à revenir vers ses attachements matériels et égoïstes. Brahmacarya peut être totale ou partielle (quand les personnes ont des rapports sexuels uniquement pour concevoir leurs enfants ou du moins se limitent à rester fidele à un partenaire).

E. Aparigraha : prendre seulement ce qui nous est nécessaire

Il s’agit ici du contrôle de l’envie et de l’accumulation.  Patanjali dit que « seulement celui qui s’est libéré de Moi et le Mien est capable de voir les choses dans leur nature véritable ».

2.    Niyama: discipline individuelle / observations intérieurs

A. Saucha : propreté

C’est uniquement en respectant la propreté physique qu’on peut se diriger vers la propreté de la Conscience. Il faut purifier le corps des toxines, des maladies, refuser la nourriture artificielle (le junk food) et les intoxications comme la drogue, l’alcool, le café même le thé et le chocolat. Il faut porter les vêtements propres en tissus naturels et se laver deux fois par jour.

B. Santosha : contentement

Contentement peut être défini également comme gratitude et appréciation de ce que l’on acquiert.

C. Tapas : austérité

Le jeun, et toutes les types de retentions ou d’ascèses aident beaucoup à contrôler les sensés et le mental.

D. Svadhyaya : observations spirituelles et l’examen de soi

Cette étape parle de la nécessité de l’intégration dans la pratique l’étude des textes spirituels et l’observation à quel point mes propres actions s’y accordent. Pour s’aider on peut avoir le journal spirituel.

E. Ishvara pranidhana : dévouement au Divin

Cela se traduit littéralement comme « se remettre au Divin ». Sans attendre les fruits et les résultats de ses actions, il s’agit de faire confiance à la Volonté Supérieure. Il s’agit également de la dévotion dans la pratique quotidienne, plus précisément d’offrir les bénéfices de ses propres actions au Divin ou à son Maître Spirituel.

3.    Asana: pratique des postures

C’est uniquement quand l’on a commencé à avancer sur les Yamas et Niyamas qu’on peut aborder la pratique des asanas : A cause de l’énergie extrêmement puissante générée par la pratique des postures. Si cette énergie est dirigée par un mental agité, un ego débordant et un corps grevé d’intoxications et maladies, cela peut se retourner contre le pratiquant. Mais si vous travaillez sur la purification du mental et l’hygiène physique et psychique, la pratique des asanas ne va qu’accélérer le processus.  

Dans son sens profond le terme « asana » veut dire : « la position du corps dans laquelle nous sentons que le Divin est à l’intérieur de nous ». L’asana doit être stable pour que ce sentiment de la présence divine ne s’en aille pas. La pratique des postures prépare le corps et le mental pour les étapes du pranayama et de la méditation.

4.    Pranayama: travail avec la respiration

La respiration étant le lien le plus sûr et en même temps le plus subtil entre notre corps physique et système psychique, elle aide à contrôler nos énergies et nos émotions. Elle permet de les purifier des tendances égoïstes et les diriger vers notre Etre Véritable.

« Prana » : c’est l’énergie vitale, et « ayama » l’extension. En faisant l’extension de prana on ouvre et élargit également la conscience.

5.    Pratyahara: contrôle des sens

A ce niveau le contrôle des sens n’est pas seulement un tapas (une discipline) mais quelque chose d’indispensable. Le but d’un tel contrôle des sens est de ne pas dépenser de l’énergie dans les plaisirs sensuels pour rester concentré sur ses relations avec le Divin.

6.    Dharana: concentration

La concentration commence par la détente de la conscience, ceci est vrai à n’importe quel niveau : pour une personne cherchant sur son trousseau la bonne clé pour ouvrir la porte, au même titre que pour un yogi ayant le but suprême.  La concentration est fondamentale pour la méditation. L’objet de la concentration peut être la respiration, le mantra personnel ou votre image du Divin.

7.    Dhyana: méditation

Il ne s’agit pas ici de la méditation-relaxation que l’on connaît à nos jours en Occident, mais de l’arrêt des activités mentales. Des grands yogi peuvent méditer pendent des années sans sortir de cet état. Ils ne sont plus perturbés pas leurs sens et ils méditent sur l’Univers ou l’un de ses aspects.

8.    Samadhi: l’éveil / la réalisation du Soi

Comme une rivière, en entrant dans l’océan, perd son identité et son ego, l’âme individualisée, l’Atman, s’unit avec le Brahman, avec l’Absolu. Le méditant et l’objet de méditation fusionnent et perdent leurs distinctions. L’ego brûle et l’Esprit devient omniscient et omniprésent.

Pour avoir du courage et de la détermination sur ce chemin, ayez en mémoire l’allégorie qui dit que « Le bonheur est la cible, le yoga est l’arc et vous êtes la flèche ».

Source

Tiré des Upanishads
"C'est cela qui est Brahman.Il est cela qui est adhyatma(spirituel)
Il est cela qui est la limite extrême."

"Il est Celui qui est le refuge suprême
Il est connaissance,indépendant de ce qui est mental
Il est l'Atman
Il est de la nature de l'espace infini,établi en tout."

"Cela se meut.Cela ne se meut pas
Cela est loin.Cela est prés
Cela est au dedans de tout
Cela est aussi à l'exterieur de tout."