La Non-dualité ou Vacuité dans le Bouddhisme

Nagarjuna, éternellement tranquille et lumineux -

Les vingt versets du Mahayana


Hommage à Manjusrikumarabhuta!


1. Je m'incline devant le Bouddha tout puissant
Dont l'esprit est dénué d'attachement
Et qui dans sa compassion et sagesse
A enseigné l'inexprimable.

2. En vérité, il n'y a pas de naissance -
Et donc pas de cessation ni de libération ;
Le Bouddha est comme le ciel
Et tous les êtres sont de même nature.

3. Ni le Samsara ni le Nirvana n'existent,
Mais tout est un enchevêtrement complexe
A l'aspect intrinsèque de la vacuité,
L'objet de la conscience ultime.

4. La nature de toutes les choses
Apparaît comme un reflet,
Pur et naturellement calme,
Avec une nature non-duelle identique.

5. L'esprit commun imagine
Un soi là où il n'y a rien,
Et conçoit des états émotionnels -
Felicité, souffrance et équanimité.

6. Les six états du samsara,
La félicité celeste,
Les souffrances infernales,
Sont toutes de fausses créations, des inventions de l'esprit.

7. De même, les idées de l'action mauvaise qui causent la souffrance -
Vieillesse, maladie et mort,
Et l'idée que la vertu mène à la félicité,
Sont de pures idées, des notions irréelles.

8. Comme un artiste épouvanté
Par le démon qu'il peint,
Celui qui souffre dans le samsara
Est épouvanté par sa propre imagination.

9. Comme un homme tombé dans les sables mouvants
Se démène et lutte
Ainsi les êtres [pensants] se noient
Dans le chaos de leurs propres pensées.

10. Prendre la fantaisie pour la réalité
Cause l'expérience de la souffrance ;
L'esprit est empoisonné par l'interprétation
De la conscience de la forme.

11. Dissolvant l'illusion et la fantaisie
D'un esprit compassionné et pénétrant,
Demeure dans la conscience imparfaite
Pour aider tous les êtres.

12. Ayant ainsi acquis la vertu conventionnelle
Libérée du filet de la pensée interprétative
On obtient une compréhension insurpassable
Comme celle du Bouddha, ami du monde.

13. Connaissant la relativité de toute chose,
La vérité définitive est toujours visible;
Laissant tomber l'idée de commencement, de milieu et de fin
Le flux [cosmique] est vu comme Vacuité.

14. Ainsi, tout le samsara et le nirvana est vu tel quel :
Vide et insubstanciel,
Nu et immuable
Eternellement tranquille et lumineux.

15. Comme les images d'un rêve
S'évanouissent au réveil,
De même la confusion du Samsara
S'évanouit dans l'Eveil.

16. Concevoir des choses dépourvues de substance
Comme éternelles, substantielles et satisfaisantes,
En les enrobant du brouillard du désir
Fait surgir le cycle des existences.

17. La nature des êtres est non-née
Et pourtant on croit communément qu'ils existent ;
Mais autant les êtres que leurs représentations mentales
Sont de fausses croyances.

18. Ce n'est rien qu'un artifice de l'esprit
Cette naissance dans un devenir illusoire,
Dans un monde de bonnes et mauvaises actions
Avec une bonne ou une mauvaise renaissance future.

19. Quand la roue de l'esprit cesse de tourner
Tout arrive à sa fin.
Ainsi, rien n'est intrinsèquement substantiel
Et toutes choses sont complètement pures.

20. Ce grand océan du Samsara,
Plein de pensées trompeuses,
Peut être traversé sur la barque de l'Approche Universelle.
Qui peut atteindre l'autre rive sans elle ?


Vu sur le site Sangharimé.

Le bel arbre de la Conscience-sans-dualité - Saraha



Sans connaître le mystère, c'est en vain que les brahmanes récitent les quatre Veda. Les ascètes mendiants jaïna aux ongles longs, aux vêtements sales ou entièrement nus, s'arrachant les cheveux et dont la conduite parodie la voie, se lient eux-mêmes au moyen de leur doctrine de la délivrance... Privés de la Réalité, ils ne font que tourmenter leur corps !

Celui qui, délaissant le Spontané, se consacre au nirvâna en aucune manière n'accédera au Sens ultime. Comment en s'attachant à quelque chose peut-on obtenir la délivrance ? A quoi bon les austérités, à quoi bon les pèlerinages ? Peut-on atteindre la délivrance en se plongeant dans l'eau ?

Laisse-là tout attachement, renonce aux contraires illusoires. Il n'y a rien d'autre que la parfaite connaissance de "Cela". Quand la Conscience s'éveille, tout est Cela.

Là où l'on vit, là où l'on disparaît, c'est là, mon fils, qu'il te faut demeurer !

Si l'on n'est pas délivré tout en prenant intensément plaisir au monde sensible, peut-on appeler cela Connaissance parfaite ? Ce par quoi l'on naît, vit et meurt, par cela même on acquiert la suprême, l'ultime Béatitude.

Mangez et buvez, soyez heureux en jouissant des plaisirs, et remplissez sans cesse de ces offrandes le cercle tantrique. C'est ainsi que l'on gagne l'autre monde.

Jouir du monde sensible, sans être pollué par le sensible, cueillir le lotus sans toucher l'eau, ainsi fait le yogin qui repose à la racine des choses : tout en jouissant du sensible, il ne s'en rend pas esclave.

Regardez, écoutez, touchez, mangez, sentez, marchez, restez assis, levez-vous, mais renoncez au bavardage de la vie courante. Abandonnez la pensée, ne vous écartez pas de l'Un.

Là où ni pensée ni souffle ne circulent, là où ni soleil ni lune ne pénètrent, là même, mets ta conscience en repos. Fais un, ne fais pas deux. Dans la Connaissance ne fais pas de distinction... Dans la Béatitude suprême, ni soi ni autre !

Tout ce que l'on voit, devant, derrière, dans les dix directions, c'est la Réalité. Là où vole en éclats le sentiment du moi, ami, voici le corps du Spontané. Là où la pensée meurt... là réside la suprême et grande Béatitude. C'est la prise de conscience intime. Connais ta propre pensée d'une façon subtile, ô yogin, elle est comme l'eau se mêlant à l'eau.

Tout ce qui naît de la conscience a même nature qu'elle : les vagues sont-elles autres que l'eau ? Celui qui rend sa pensée sans pensée se réjouit de la suprême nature du Spontané.

Perçois la conscience comme Conscience, ô ignorant, et abandonne toutes les vues erronées. Purifie-toi dans la suprême et grande Béatitude ; c'est d'elle que dépend la véritable action.

Laisse là complètement la pensée et la non-pensée et sois comme un enfant.

Ô toi, fils, reconnais la saveur de ce nectar si parfaitement inhérent au non-savoir. Ô fils, la Réalité a une saveur merveilleuse, on ne peut exprimer sa nature. Tel est, libre d'imagination, l'éminent séjour de la Béatitude dont le monde jaillit.

De la seule conscience sort la graine universelle et aussi, frémissants, devenir et nirvâna...Voici le fleuve divin, la Jamunâ, voilà le Gange à l'appel de l'océan, voilà Prayâga et Bénarès, voilà la lune et le soleil !

"C'est moi, c'est un autre", conçoit-on. Dépouille ce lien qui rend captif ; c'est ainsi qu'on se libère soi-même. Ne te trompe pas sur toi-même et autrui. Tout sans distinction est le Bouddha.

La conscience liée, on est lié ; la conscience libérée, on est libéré. Pas le moindre doute à ce sujet. Cela même qui lie les ignorants libère immédiatement les éveillés. Lié, on court dans les dix directions ; libre, on reste immobile. Ami, regarde le chameau. Ce paradoxe me frappe par son évidence.

La pensée aussi instable que le vent et le cheval, abandonnez-la. Prenez conscience de la nature propre du Spontané et d'elle-même la pensée s'immobilisera.

Au cours de mes pérégrinations j'ai visité des sanctuaires et mains autres lieux de pèlerinage sacrés, mais je n'ai pas vu de gué aussi plein de béatitude que mon corps.

L'enseignement du maître est nectar d'immortalité. qui n'en boit pas très vite meurt de soif dans les steppes désertiques des innombrables traités.

Que la parole du maître pénètre le cœur et le disciple voit le trésor comme dans sa propre main.

Le Dieu est unique, mais il est révélé en de nombreuses traditions, étant perçu selon le désir de chacun. On ne le voit pas venir, on ne sait pas s'il vient ou s'il demeure. On reconnaît le suprême Seigneur comme sans tache et sans houle !

Il est à la maison et elle sort à sa recherche ; elle est avec son époux et elle s'enquiert de lui auprès des voisins ! Insensé, connais le Soi, Il n'est objet ni de méditation ni de concentration ni de récitation.

Le monde entier est tourmenté par les paroles et personne n'échappe aux paroles. Ce n'est que libre de paroles qu'on fait tourbillonner les paroles. J'ai récité "que le succès soit !", mais j'ai bu l'eau de vie et j'ai tout oublié. Il n'y qu'une parole que je connaisse et son nom, ami, je l'ignore !

Quiconque délaissant la compassion s'attache à la Vacuité n'a pas trouvé la meilleure des voies. Qui s'adonne uniquement à la Compassion ne se libère pas du cycle des existences. Mais celui qui peut unir les deux ne distingue pas le devenir du nirvâna.

Tel le devenir, tel le nirvâna; n'imaginez aucune distinction.

Ne reste pas chez toi, ne va pas dans la forêt, connais parfaitement la pensée où que tu sois. Pour qui réside dans l'illumination indivise et ininterrompue, où est le devenir, où est le nirvâna ? Ni chez toi, ni dans la forêt l'illumination ne réside. Prenez parfaite connaissance de ce mystère. Soyez non-mutilés dans la nature essentielle de la Conscience immaculée ! Profonde, immense, ni soi ni autrui, connais cette Expérience intime dans la félicité du Spontané. De même que la lune, joyau du ciel, éclaire d'épaisses ténèbres en un seul instant, la suprême et grande Béatitude dissipe toute calamité.

Le bel arbre de la Conscience-sans-dualité s'étend avec ampleur sur le triple monde. Il fleurit en compassion, son fruit se nomme charité envers autrui.

Extraits du Chant de Saraha, Le Bouddhisme (Fayard - 1977)

Chants de Milarépa

Médite la nature non née de l’esprit :
Comme l’espace sans centre ni périphérie ;
Comme soleil et lune, lumineux et clair ;
Comme la montagne, immuable et imperturbable,
Comme l’océan, profond et insondable.

Je suis heureuse de méditer comme l’espace,
mais déconcertée par les nuages et la brume qui y apparaissent ;
Je suis heureuse de méditer comme soleil et lune,
mais déconcertée par les étoiles et planètes qui s’élèvent avec eux ;
Je suis heureuse de méditer comme l’océan,
mais déconcertée par les vagues et les remous qui s’y forment,
Je suis heureuse de méditer comme la montagne,
mais déconcertée par les plantes et les fleurs qui poussent,
Je suis heureuse de méditer la nature non née de l’esprit,
mais déconcertée par les pensés et l’imagination qui en émergent ;
Maître, veuillez m’instruire sur celles-ci.

Dans la méditation comme l’espace,
nuages et brumes sont ses agréments ;
reste en leur étendue sans centre ni périphérie.
Dans la méditation comme le soleil et la lune,
étoiles et planètes sont ses ornements ;
reste en leur espace lumineux et clair.
Dans la méditation comme une montagne
plantes et fleurs sont ses parures ;
reste en leur sphère immuable et imperturbable.
Dans la méditation comme l’océan,
vagues et remous sont ses mouvements ;
reste en leur sphère profonde et insondable.
Dans la méditation de la nature non née de l’esprit,
pensées et imagination sont ses manifestations ;
reste en leur immensité vaste et lucide.

Qui peut veiller sur son mental sans distraction

N'a nul besoin d'entendre ou de dire des mots ;

Ni de rester assis, figé comme un cadavre,

Celui qui peut s'absorber en concentration.

Si l'on connaît, de toutes les formes, la nature,

Les huits terrestres appétits s'en vont d'eux-même ;

Et quel besoin de paraître ou de se vanter

Si l'on a, dans son coeur, ni haine ni désir ?

Le grand éveil de la conscience Bodhi

Qui laisse loin et samsara et nirvana,

Ne s'accomplit jamais par recherche ou envie.

Dans la méditation de mahamudra, je demeure :
Sans effort, en le mode d'etre fondamental,
Détendu, dans l'état sans distraction,
Lucide, en la vacuité,
Connaissant, dans la spère de félicité,
Lumineux, en l'état de non pensée,
Equanime, en toute situations.

En l'esprit-meme qui demeure ainsi,
En ses multiples aspects, une compréhension illimitée s'élève ;
Et, en sa luminosité, s'accomplit sans effort l'activité éveillée.
Quel bonheur que ce fruit qui n'est pas resté simple souhait !
Quel plaisir que cet abandon des espoirs et des craintes dualistes!
Quelle joie les illusions apparaissant comme connaissance primordiale !

Le soutra de l'estrade du don de la loi

Hui Neng



« Chercher la Voie, c'est ne pas la voir ! »
(Extrait du Soutra de l'estrade du don de la loi)


Hui Neng (683-713) est le sixième patriarche du bouddhisme Chan (Zen en japonais), le fondateur de l'école du Sud de l'Illumination subite. Dans ce texte, de son estrade, il enseigne à son auditoire que toute souffrance vient de l'attachement que l'homme porte à son moi puis au monde, un dualisme qui pourtant « n'est pas ». Il fait signe vers la compréhension subite de la vacuité totale de notre nature. « Voir la nature et être immédiatement Bouddha » est au cœur de la leçon de Hui Neng.


Le soutra de l'estrade du don de la loi
(Extrait)


Le grand maître dit :

« Gens de bonne connaissance,
Pratiquer chez soi est possible ! Il n'est pas nécessaire d'être dans un monastère. Être dans un monastère et ne pas pratiquer, c'est être comme des gens de l'Ouest [les gens de l’Inde] qui auraient l'esprit mauvais, alors que, si vous pratiquez chez vous, vous êtes comme des gens de l'Est qui pratiqueraient à la perfection. Avoir la volonté de pratiquer le pur vide à la maison, c'est être déjà dans les Terres pures de l'Ouest. »

Le préfet demanda :
« Vénérable, j'aimerais que vous nous indiquiez les points essentiels de la pratique chez soi. »

Le grand maître dit :

« Gens de bonne connaissance,
Hui Neng a composé une stance incomparable destinée tant aux moines qu'aux laïcs. Sachez-la tous entièrement par cœur, mettez-la en pratique, et nous serons toujours ensemble.

Voici la stance :

Pénétrer la Doctrine jusqu'à en pénétrer l'esprit est semblable au rayonnement du soleil dans l'immensité vide de l'espace. Ne réfléchir qu'à ce que transmet la Doctrine de l'École subite assure la sortie du monde par la destruction des fausses doctrines.

L'enseignement n'est ni subit ni graduel. Illusion ou intelligence claire dépendent de la lenteur ou de la vivacité de l'esprit. L'étude de la Doctrine de l'École subite ne peut être menée à bien par les sots.

L'enseignement requiert des milliers de moyens, mais toutes leurs divergences convergent vers l'unité. Dans l'antre de vos obscures et secrètes passions, d'un ordinaire instant naîtra le soleil de la bonté.

Les vues fausses sont causes de passions et de souillures que la vue juste fait disparaître. Mais comprendre vraiment que faux et juste sont des notions inutiles, c'est atteindre le pur vide sans reste.

La Bodhi est fondamentalement pur vide. Tout ce qui s'élève dans l'esprit est chimère. La vide nature est au centre de ces chimères. Seule la droiture chasse les trois obstacles.

Il n'y a absolument aucun empêchement à pratiquer la Voie en restant dans le monde : voir constamment ses propres manquements est être en accord avec la Voie.

Chaque genre d'être a sa propre Voie. Adhérez à la Voie, ne la cherchez pas. Chercher la Voie, c'est ne pas la voir ! Croire avoir atteint le sommet, c'est retomber dans les passions ! Si vous voulez voir la Voie réelle, pratiquez le Juste Sentier, c'est la Voie. Si vous n'avez pas l'esprit droit, vous avancerez dans les ténèbres sans la voir.

Si vous pratiquez vraiment la Voie, vous ne verrez pas de faute en ce monde. Voir des sujets de critique en ce monde témoigne que l'on est soi-même critiquable !

Des critiques des autres, c'est le moi qui est responsable. De ces critiques, émises par le moi, on est naturellement coupable. Ce n'est que par la suppression de tout esprit de critique que seront totalement détruits les souillures, les passions, et les vains bavardages.

Si l'on veut réformer les sots, il faut s'en donner les moyens et faire en sorte qu'ils n'aient plus de doute : ainsi apparaîtra la Bodhi !

La raison d'être du Dharma est de ce monde, et c'est dans ce monde qu'est la sortie du monde. Ne quittez pas le monde pour en chercher la sortie à l'extérieur !

Les vues fausses sont de ce monde, la vue juste en est la sortie, mais sachez bien que vues fausses ou vues justes doivent toutes deux disparaître.

Cela, seul, est l'enseignement de l'École subite, aussi nommée Grand Véhicule. L'illusion dure d'innombrables kalpas (éons), l'intelligence claire survient en un kshana (instant).



Texte tiré du livre "Le Soutra de l'estrade du don de la loi", Hui Neng, traduit et commenté par Françoise Morel, Éditions La Table Ronde.

CHANT DE SHAOUARIPA À MAITRIPA, SUR LA MÉDITATION DU MAHAMOUDRA

Le yogi ne conceptualise pas et, en cela, est comme un petit enfant.
Il goûte toutes les saveurs comme une abeille butinant dans un jardin.
Il erre de forêt en forêt (d'apparence en apparence) comme le lion.
Il est comme le vent soufflant dans toutes les directions.
Etre en harmonie avec la nature de l'esprit est la sublime conduite.
Ne contrains pas ta nature, conduis-toi comme un fou.
Toutes les apparences sont en essence l'esprit.
Tout ce qui se présente est sans substrat, c'est le Mahamoudra.



Hé Ma Ho !

Si on veut méditer sur l'état naturel de la vraie nature de l'esprit

On n'a pas besoin de tenir compte des dates, des chiffres, loin des étoiles,

il suffit de se rappeler le roi du temps. C'est là la méditation.

Ne recherche pas un ermitage dans la montagne,

La montagne de son propre corps est l'ermitage sublime.

Même les choses distrayantes, ne les abandonne pas,

En reconnaissant toutes ces choses variées comme étant l'esprit,

celles-ci s'élèveront comme une aide à la méditation ;

Semblable à un feu de forêt où l'herbe est aussi brûlée.

Fais une retraite sans établir de programme des choses à faire

Sans parler, c'est la retraite sublime.

Sois détendu comme un pétale de fleur de coton,

Et abandonnant toute activité, ne lie pas l'esprit à un support.

Ne cherche pas à accrocher la conscience, mais laisse-la libre.

Si la torpeur ou l'agitation apparaissent, vois les directement.

Abandonne et cesse toutes les activités qui nuisent à l'esprit ;

Si des désirs égoïstes apparaissent, reconnais ces choses comme des démons

L'esprit qui se pose en méditation sans artifice est Bouddha.

Dans toutes les activités telles que se promener, dormir, être assis, sois détendu.

La racine de toute pensée discursive est l'esprit.

Comme l'esprit n'existe pas, dans cet état, il n'y a pas non plus de pensées.

Au moment d'expérimenter la nature spontanée de l'esprit,

Il est impossible que les désirs égoïstes apparaissent chez le yogi.

Pour cette raison, un tel yogi a l'esprit heureux.

S’il obtient une voie sans orientation.

Pour ce yogi, il n'y a pas de partialité (partie pris)

Cette connaissance impartiale et sans quartier c'est l'expérience joyeuse

S’il a l'expérience d'un fleuve sans artifice,

Pour ce yogi, il est impossible qu'il y ait acceptation et rejet

Ne pas choisir entre ce qu'il faut cesser, ou accomplir, est source d'appréciation.

S’il a l'expérience de la Bodhiccita de l'équanimité

Pour ce yogi il est impossible que le "soi" et "l'autre" apparaissent ;

L'égalité de soi et de l'autre fait demeurer dans l'équanimité.

Dans cette expérience les trois mondes sont libérés depuis l'origine.

S'appuyer sur le Seigneur Lama est réjouissant,
Boire le nectar des instructions et
Avoir les expériences de ces enseignements est agréable.
Et même si on n'a aucune expérience de ces enseignements, on est heureux.

Ne pas avoir de crainte ou d'espoir, c'est la bonne vue,
Quand cela vient spontanément, on est particulièrement réjouis.
Ne pas avoir de saisie dualiste, c'est la bonne méditation.
Si on a pas d'orientation, d'action de l'esprit, on est particulièrement heureux.

Être libre d'acceptation et de rejet, c'est la bonne conduite.
Si on a pas de crainte concernant la conduite, on est particulièrement heureux.
Voir l'esprit par l'esprit et
Couper l'erreur de l'espoir et des craintes est réjouissant.

Si on parcourt les ermitages de montagne, on est heureux.
La bonne vue est de ne pas avoir d'espoir et de craintes.
Si on laisse notre pays, notre maison, nos amis et relations, on est bien.
Si on a que l'aumône à manger, on est satisfait.

Si on s'alimente de la nourriture de la grande félicité et qu'on
S'habille avec les vêtements de la Claire Lumière, on est réjouit.
Il est agréable d'être emporté sur la voie des Messagers(ères) 1
Se concentrant sur les visualisations au bout du nez, on est aussi réjouit.


CHANT DE SHAOUARIPA À MAITRIPA SUR LE MAHAMOUDRA :

la Vue :
Le samsara et le nirvana sont indifférenciés,
Tout comme l'eau et les vagues.
Le Bouddha et les êtres sont indifférenciés.
Tout comme un poison frappé par un mantra (qui le rend vertueux).

La nature de l'esprit est unique, néanmoins toutes sortes d'apparences (s'y élèvent),
Tout comme le cristal qui, (par différentes) circonstances, change de couleur.
(Dans notre esprit) les différentes choses qui apparaissent réellement sont notre esprit même,
Tout comme la totalité de l'eau de l'océan a la saveur du sel.

Si on abandonne les choses réelles et imaginaires, alors on arrive à l'esprit originel.
De la même façon, après qu'un oiseau ait traversé l'espace du ciel (il ne reste pas de traces).

De même que mille ans d'obscurité épaisse
Peuvent être dissipés juste par une petite lampe,
(Aussi), l'épaisseur de la colère, de l'attachement et de l'obscurité du samsara est pacifié
instantanément lorsque l'on réalise la nature de l'esprit.


En joignant par le yoga des moyens et de la sagesse,
Les souffrances des vagues de pensées du samsara sont pacifiées.
De même qu'un joyau, qui placé dans une eau limpide ou dans une eau pure (ne change pas),
(l'esprit reste) omniprésent
Omnipénétrant, informel, sans aller ni venue.

Dés que la réalisation du Mahamoudra est née,
(On reconnaît que) l'esprit est semblable à l'espace vaste et omnipénétrant.
Tel le ciel, clair et sans pensées discursives,
Bien qu'il y ait des apparences, celles-ci sont sans nature,
tout comme le reflet de la lune sur l'eau.
Tout comme un arc en ciel, clair mais insaisissable
Semblable à la félicité d'un jeune, impossible à exprimer.

Localisé dans aucune direction, libre de toute limite
Dénué d'orientation, inodore et sans tâche
Tout comme si on choisissait une boule de cristal, on ne trouverait pas de tâche.
L'esprit sans espoir et sans crainte est semblable à un lion.

L'esprit de grande félicité est comme un fleuve ininterrompu.
(Cet esprit) est semblable à la lumière du soleil et de la lune qui irradie de façon impartiale.
Quelle merveille ! que ce soit spontané est fantastique.
Neldjorpa, laisse l'esprit dans son état naturel.

Dans cet état, ne produit aucun artifice.
Cet état sans artifice est le Dharmakaya.
Par la faute de produire des artifices, tu ne verras pas la voie des Nobles.
Par conséquent, laisse ton "éléphant" d'esprit se promener librement (sans le contraindre)

Si tu sais faire cela, c'est le coeur, l'union à l'état naturel ;
Sans avoir à pratiquer, on obtient le fruit du Bouddha ;
Sans faire quoique ce soit, on détient les actions difficiles ;
Sans pratiquer, on obtient réellement les accomplissements.

Sans méditer, le fruit du sens est obtenu ;
Tous les trois devenir sont libres depuis toujours ;
Ici, on n’a pas besoin d'obstruer ou d'accomplir.


La Conduite :

Éh Ma Ho
Avoir l'esprit vigilant est l'activité parfaite.
Sois soigneux en t'appuyant sur la connaissance vigilante et la mémoire.
Ne saisie pas la mesure de toute l'activité que tu accomplis.
Fais n'importe quoi, comme un jeune enfant.
Comme le lion, agis sans crainte ;
Comme un éléphant qui entre dans l'eau, sois sans hésitation (sans doute) ;
Comme un chien ou un cochon, jouis sans pensée de pure ou d'impure ;
Comme une abeille, agis dans tous les lieux comme étant d'une même saveur ;
Comme un fou, n'obstrue pas ce qui apparaît naturellement ;
Comme un animal carnivore, agite-toi sans orientation particulière ;
Vas, actif partout, comme l'élément vent ;
Aller sans attachement, est la suprême façon d'aller.
Tout ce qui est expérimenté est marqué par le sceau de l'esprit sans origine


Le Fruit :

De cet esprit naturel, sans espoir ni crainte,
Par l'absence de souvenir, on obtient le Samadhi inexprimable ;
Par l'absence d'origine, on obtient la vue immuable ;
Par la non saisie, on obtient la conduite impartiale ;
Par inconditionnement, on obtient le fruit au-delà de l'esprit ;
Sans faire quoi que ce soit on détient les actions difficiles ;
Sans accumuler, on obtient des trésors inépuisables ;
Sans réunir, on rencontre un ami inséparable ;
L'esprit est comme le boumpa excellent et le joyau qui accompli tous les souhaits
Le fruit est spontané et c'est merveilleux !


(de : yogi métripa)