L'utilité d'un guide spirituel

Rappel du premier message :

Ce sujet a été extrait de la présentation de Claudius.
Donc : utilité d'un guide spirituel pour arriver à la réalisation spirituelle ou non ?


Bonsoir guillaume,

j'ai rencontré quelques maitres en France et en Inde : Ranjit maharaj, aujourd'hui décédé (lignée de nisargadatta maharaj), sri karunamayi, Arnaud Desjardins, et j'ai eu une expérience très forte en présence de l'abbé Pierre.

sinon, mon maitre est Amma depuis une bonne vingtaine d'années, je vais la voir dimanche, puisqu'elle vient à Pontoise pendant 3 jours. En plus, j'habite le 95, je suis juste à coté..
il y a un fil sur la venue d'Amma d'ailleurs, ici, :"amma, toulon le 4 novembre..."

voili voilà , les personnes qui ont sublimé mon existence....

Nada_Karana a écrit:

... Donc toujours dans l'humilité et la maîtrise de soi qui est la première à obtenir et garder, petite synthèse des désaccords qui n'en sont pas dans le fond:

Le "maître ultime" est ce que l'on nomme Dieu, qui se trouve en toute chose et tout être, et qui par conséquent fait de toute chose et tout être un maître potentiel pour toutes les choses et tous les êtres, même celles et ceux qui ont déjà de la maîtrise dans certains domaines. Puisque nous sommes des "parcelles", il est logique que nos maîtrises respectives soient parcellaires.

Sachant que la maîtrise, contrairement à la domination, n'a d'autre but que l'aide inspirée par la compréhension et la compassion, il est donc souhaitable que tout un chacun soit un maître pour son prochain, ce qui le remplirait non pas d'orgueil lié à l'égo outrepassant son unique fonction de préservation de l'intégrité individuelle, mais de la juste satisfaction éprouvée lors d'une offrande accueillie à pleines mains.

Merci. La ou je voulais voir la soumission, il y a l'humilite. Toujours cette meilleure connaissance de soi, cette comprehension de soi qui mene a la comprehension des autres et a la compassion. Beatitude. Tout et tous sont des cadeaux du maitre places sur notre chemin.

Je me retire humblement.

Effectivement Silvio-Manuel et Chantilly : le guide spirituel est là pour nous aider à nous libérer de l'égo, à retrouver notre véritable nature, mais lorsque cela est fait, il ne sert plus à rien.
Une précision : comme l'explique très bien Ramses ci-dessus, il n'y a pas de soumission face à un maitre (encore une des projections dont je parlais). Discuter avec un maitre c'est un peu comme de discuter avec n'importe qui ici (les jugements en moins). Ce n'est pas parce qu'il se maitrise lui-même que l'on doit lui obéir...

yyy (laisse moi te nommer ainsi)

b]Une telle réponse conduit tout droit des milliers de personnes vers des sectes. Car qui peut
distinguer un maitre d'un charlatan sans l'avoir pratique si j'ose dire?[/b]

Le fait qu'il existe beaucoup de faux prophètes doit-il empêcher d'embrasser le vrai quand il vient te donner le baptême dans l'esprit-saint et dans le feux?
''Tu reconnaîtras l'arbre à ses fruits'' Un bon arbre fait des bons fruits, un mauvais arbre de mauvais fruits.

Selon vous, est-ce possible ou non de se connecter a son propre maitre intérieur en ayant la certitude qu'il n'est pas une construction de l'ego?

Non. Comment ferais-tu pour faire la différence? De toutes façons il n'existe pas de maître à l'intérieur de toi, pas plus qu'il en existe à l'intérieur de moi ou qu'à l'intérieur de quiconque, vraiment!
A l'intérieur de toi, comme de moi, comme de tout le monde il y a les sept niveaux de corps différents, du physique à l'atman en passant par le mental et il y a la vie, cette même vie qu'en toutes choses et en tous les êtres.
Cette vie est faite de Dieu, de béatitude et on peut en prendre conscience, alors c'est la béatitude, l'éveil et le but atteint à atteindre encore et encore à chaque instant de notre parcours terrestre.
Personne, à part le côté obscur du mental, ne parle en nous.

La soumission volontaire a une autorité quelconque est-il le chemin a suivre?

Non: On ne doit pas se soumettre à une autorité quelconque pour se soumettre. L'autorité doit-être celle de la vraie connaissance...Comment la reconnaître? Cette vraie autorité? Au satsang. C'est le satsang qui qualifie l'autorité: Quand il y a paroles de vérité, avec le feeling que tu ressens en toi et qui fait écho à celui que tu recherche, celui du saint-nom.

Et pourriez-vous me dire le but de toutes ces démarches spirituelles? Ne pourrait-on l'atteindre par soi-même, sans passer par un maitre?

Non, c'est complètement impossible...Un aveugle ne peut guider un aveugle, un chercheur guider un chercheur, soi même guider soi-même...Sans vouloir le moins du monde heurter ta sensibilité je te dis que c'est là l'espoir du mental que de trouver la vérité et le mode d'emploi qui va avec. C'est comme si le feux voulait éteindre le feux!

Vous, que croyez-vous être? des disciples sur le chemin de la maitrise? ou êtes-vous conscient que ce qui vous constitue, votre essence fondamentale, n'est rien, qu'un mouvement d'elle-meme qui ne peut s'arreter.

Je suis un humble marcheur sur le chemin qui est, en même temps le but. Je vais les yeux ouverts, les oreilles à l'écoute, le cœur content et j'invite ceux qui le veulent à aller sur le même chemin. Je ne suis pas arrivé au bout de ma route et jamais je n'y arriverai car cette route est infinie et c'est un bonheur sans nom que d'y marcher...
L'humilité m'y sert de chaussures, l'agya de bâton et je n'y ai nul besoin de sac: Je trouve tout ce dont j'ai besoin sur les bas-côtés du chemin.

J'ai probablement encore du chemin a parcourir, peut être plus que vous, mais peut être moins aussi avant de nous retrouver dans notre unité de source.

Oui, tu as surement encore du chemin à parcourir: Il est infini. Ce n'est pas un concours et le chemin que je dois parcourir est infini; comme le tiens: Nous avons le même chemin, yyy, à parcourir tous les deux.
Quand tu aura retrouvé ton unité et ta source tu marchera encore...Ce ne sera que le début d'une merveilleuse histoire. L'aveugle qui retrouve la vue doit-il cesser d'agir et d'aller? Le sourd qui retrouve l'ouïe doit-il cesser d'agir et d'aller?

Quel loup dois-je suivre dont le but n'est pas de me dévorer?

A cela j'ai déjà répondu...

Ou placez-vous l'essentiel de votre spiritualité? Dans la rencontre d'un maitre ou dans votre libération et accomplissement?

J'ai rencontré mon maître déjà, maintenant c'est à mon tour de donner comme il m'a été donné...

www.spiritualite.me

chantilly...
Je ne déforme pas tes paroles: Relis ces paroles et tu verra. Je suis heureux; pour toi, que tu ne crois pas que l'on ai un maître à l'intérieur de nous qui soi capable de nous guider...

nous voulons devenir un maître dans le sens de la liberté totale il nous faut se libérer de toute dépendance

Non, encore là tu te trompe Chantilly (selon moi, bien sûr) : Le maître n'a aucune liberté et il est sous une totale dépendance...Il dépend de la grâce qui coule en lui. Sans cette grâce il n'a aucune expérience de la béatitude. La seule liberté dont un maître dispose est d'être ou de ne pas être dans la conscience de la béatitude (sat chit ananda) Il n'a pas le choix.

www.spiritualite.me

C'est vrai, la liberté que cherche notre égo (être affranchit et indépendant de tout) est loin d'être celle d'un être réalisé. Pour ce dernier la vraie liberté consiste à être entièrement dépendant, comme le dit José de la grâce qui coule en lui.
Il y a une confusion qui est parfois faites j'ai l'impression... Je vais essayer de m'expliquer mais ce n'est pas sur que j'y arrive : Dieu est en nous, mais en dehors du moi. Lorsque quelqu'un se libère de l'égo, il se libère de la croyance qu'il est sa personnalité (son corps, ses émotions, ses pensées...) il s'identifie alors à la vie qui est en toutes choses. Mais sa personnalité ne disparait pas, et celle-ci doit donc continuer à être soumise au divin (à la grâce, à la vie) pour en être le parfait reflet.
Du point de vue de l'être réalisé, il n'est pas soumis puisqu'il ne se considère pas comme un individu (mais plutôt comme la grâce elle-même), mais de notre point de vue (qui le considérons toujours comme un individu) il est totalement soumis à la grâce, à chaque instant.

Rien ne sert je crois de nous persuader mentalement que nous sommes Dieu ou l'absolu ; car dans ce cas ce qui se passerait c'est surtout une inflation de notre égo. En effet, nous croyons être un moi, il faut faire avec... Si nous nous persuadons que nous sommes Dieu ou l'absolu, c'est notre moi qui va prendre ça pour lui. Et de là vient la confusion dont je parlais plus haut : la confusion qui est faites parfois il me semble c'est de croire que dans la réalisation, notre moi va devenir Dieu, que nous aurons un autre genre de moi, parfait, une espèce de super moi. Mais l'état de réalisation n'a plus rien à voir, de près ou de loin avec l'état d'un moi, il est complètement en dehors de cela.

A mon avis le chemin c'est de soumettre peu à peu notre moi au divin, jusqu'à ce que, comme le dirait Sainte Thérèse d'Avila, on ne puisse plus faire de différence entre ce que nous sommes et Dieu.

On ne peut enseigner que ce que l'on connait.

Peut-on parler de ce qu'on ne connait pas?

Celui qui parle ne sait pas et celui qui sait ne parle pas.

Je sais donc que je ne sais pas et ce que je sais aussi c'est que je ne suis pas pret de suivre quiconque me dit savoir quel est le chemin vers Dieu. J'attendrai encore quelques vies avant de suivre le premier jesus-Christ qui passe... les religions nous trompent depuis des siecles. Et tout le monde veut recevoir, meme celui qui donne le fait pour lui-meme. Le don d'amour inconditionnel, mis a part chez ma mere, je ne le vois pas, nulle part.

Pas un maitre sur le chemin que je suis. Pas un maitre pour m'eclairer le chemin... Je dois etre un eleve indiscipline, rebelle a etre pret, puisqu'il parait que quand l'eleve est pret, le maitre arrive... Mais cessons de parler de soi. Cessons de parler tout court. Faisons taire notre ego en mal d'amour.

Merci pour vos reponses, aurevoir

bonjour


Encore une fois tout n'est pas égale a tout et je rappelle que le maitre spirituel qui éveil quelqu'un n'existe que dans les religions de l'orient ( hindouisme et bouddhisme) et se désigne sous le terme de "Guru" qui veut dire dieu en incarné.

C'est une façons de procédé qui est très ciblé culturellement et les conditions ne s'y applique que dans un carcan spécifique avec des méthodes très ciblé. C'est méthodes sont issus de technique lier aux médecines spirituel et alchimique a travers la spécificité de la nature humaine des orientaux. ( voir le yoga spécifique mis aux point par Aurobindo pour les occidentaux, car c'est spécificité existent belle et bien)

Je vais résumer de façons très grossière et je men excuse le principe des deux cheminement culturel, sémites et indo-aryens.
Il y a en gros deux méthode pour deux mondes, orient et occident. En orient on part de la racine de la terre et ont va vers les cieux, en travaillant sur le détachement et l'effacement de l'égo au fur et a mesure et ont fait monter les énergies.

Chez les cultures sémites on part du haut vers la racine, en travaillant sur le cœur. En le purifiant on arrive a y faire descendre des grâces spirituel. On y parle jamais d'égo, de chakra ou de maitre spirituel qui transforme ou éveille les autres directement.
Tout se passe par les grâces spirituel, chez les musulmans, les juifs et les chrétiens.

L'égo existe; bien qu'il ne soit pas nommer directement, mais on le canalise par la joie, l'altruisme et la contemplation. Se qui permet aux grâce spirituel de se déverser et ouvre le cœur a du savoir et de l'amour universel, cela permet a l'égo d'être assimiler a l'ensemble sans avoir a se focaliser dessus.

Alors il y a bien deux façons d'aborder le chemin par le bas ou par le haut a travers "les" natures humaines. La question qui serait intéressent de se poser, c'est, est ce qu'il y a une raison biomécanique et alchimique, pour qu'il y est deux façons de procéder techniquement. Car les êtas d'éveil et de réalisation sont lier a des nombreux bouleversement chimique est tout cela est très biomécanique.

Les raison sont légions si on entre dans l'étude très concrète des médecine alchimique. le yoga est une médecine alchimique qui a ses règle et ses principe unique a se quel incarne. Mais cela existe également dans la culture sémite. l'hésychasme a ses règles, ses rites, et sa médecine alchimique énergétique. Dans le soufisme également et dans la kabbale aussi.

Les dogmes des cultures sémites ou indo-aryen religieux ne sont la que pour nous en expliquer les différent principes et technique de respiration, de visualisation, de méditation, etc.

Donc pour moi la nécessiter d'avoir un maitre est obsolète en occident, par contre il y a des docteurs en théologie ou des maitres en théologie qui apporte un savoir technique et spécifique lier au cœur et a ses ouverture.
Personnellement, je travaille est pratique des dogmes sémites ou l'on reçois par les "Grâces" du savoir et de l'éveil. Cela passe par la contemplation, la prière et la respiration.
Je m'appuie sur des savoir techniques de travaille respiratoire, sur le cœur et des récitations de prière particulière, de visualisations qui permet aux "Grâce" de se placer sur l'ensemble des trois Cœur occidentaux.

voila juste envie de préciser cela, je ne crois pas qu'il soit très bon de mélanger les deux, car techniquement c'est une impossibilité et je crois que si le monde a des différences, c'est qu'il y a des raisons profondes. Ça ne diminue en rien les deux chemin qui sont identique dans leur valeur intrinsèque, mais ils ont techniquement leurs raison d'être et d'exister. A chacun d'entre nous d'être suffisamment vigilant pour s'en apercevoir et de les pratiquer si possible correctement. Ne mélangeons pas tout non plus. Il n'est jamais bon de comparer, il faut œuvrer en faisant un choix et si tenir suffisamment longtemps pour y trouver déjà, son propre reflet, se qui reste encore loin de l'éveil, mais ça permet déjà de vérifier l'authenticité d'un dogme religieux...

la paix sur vous...

Samadhi...Le mot guru ne veut pas dire Dieu incarné mais ''gu'' veut dire obscurité et ''ru'' lumière. Un guru est, donc, celui qui chasse l'obscurité de l'ignorance par la lumière de la connaissance. Pour ce qui est de ''Dieu incarné'' le mot est: ''Avatar''. Par exemple Jésus est considéré, en Indes comme l'avatar de Vishnou.
Le Guru n'est pas l'exclusivité des ''religions'' indiennes. Le mot oui, la fonction non.
Jésus était un guru, socrate était un guru, par exemple...

www.spiritualite.me

bonjour,

non,


la paix sur toi ...

quoi non? c'est un peu court, jeune homme....
Non ''gu'' ne veut pas dire obscurité et ''ru'' lumière?
Non Jésus n'est pas considéré comme l'avatar de Vishnou en Indes ?
Non un avater n'est pas une incarnation de Dieu ?
Non, tu ne t'adresse pas à mon post mais à quelque chose en toi qui est tennessee Williams?
ou tout celà en même temps?

bonjour


aller je répond, guru veut dire se que tu décris littéralement oui. Mais, guru en se sens definis de la lumière comme le "savoir" ( les médecine alchimique) et s'applique a se qu'un homme dépose du savoir dans un autre homme.

Se qui revient a la définition "dieu en incarné".

le christ n'est pas un guru, a la limite jésus pourrait l'être, mais il s'en défend. Il prône le savoir par la grâce en ouvrant le cœur et surement pas par les tripatouillage d'un homme sur un autre homme pour éviter les abus de pouvoir, car les maitres chutes quoi que vous en pensé, telle l'élite spirituel juive...

C'est tout le sens profond du christianisme, dieu en soi, par soi...

Grosse nuance que tout cela. Comparons se qui est comparable et arrêtons de mélanger et de rapprocher se qui n'est pas approchable...


La paix sur toi...

bonjour,

ha oui une dernière chose, l'élite spirituel chrétienne a chuté, comme est entrain de chuté l'élite spirituel musulmane, ca nous ramène aux poème sur la chute du christ...


La paix sur vous...

ha oui autre chose,

José ca me fait des chose quand tu m'appelle jeune homme






la paix sur toi...

le guru ne dépose rien dans son disciple...Il lui montre où chercher et comment chercher ce qu'il a déjà en lui...
Quand à ton avis sur Jésus je te laisse à ta conviction...
Laisse moi, tout de même, souligner un paradoxe dans tes écrits: Tu dis que Guru veux dire Dieu incarné (ce avec quoi je ne suis pas daccord) et tu dis que Jésus n'était pas un Guru, donc on peut dire, par transitivité que Jésus n'était pas un Dieu incarné, pourtant ne lui a-t'on pas fait dire: ''Je suis dans mon père (Dieu) et mon père est dans moi'' ?

www.spiritualite.me

PS/ Je suis heureux de te faire des choses, jeune homme...

bonjour

donc tu n'est pas d'accord avec wiki, soit, c'est ton droit. bien que sa définitions soit valider par une autorité religieuse indienne.

Pour le reste, jésus parle du cœur christique et solaire. Et des grâce extérieur a l'homme qui permet de l'ouvrir. pas de guru chez les chrétiens, désoler de te décevoir.

on veut toujours coller a tout se qu'on voit se qui nous anime en profondeur, mais le monde et pas hindou, désoler José...


la paix sur toi

bonjour


Allez allons au bout et si les hommes initié les dieux intermédiaire par la chute et si l'homme étais bien l'image du dieu originel, comme il se plait a nous le dire...


Et si les hommes n'étais que la chute et l'épine qui fais vaciller les dieux énergétique pour leurs apprendre la valeur de l'absolue dans la dualité de la mort et la vie, est si l'homme étais, luis, la source du seul néant et donc de l'absolue....

et si l'homme instruisais la nature et ordonnais l'univers. Demain peut être, qui sait, l'homme sera enfin, qu'il est la source et la pluie a la fois et que sont amour et sans limite a tout les miracles.

vaste programme...

la paix sur vous...

C'est un débat vraiment intéressant.

On aurait tord d'opposer systématiquement l'approche du maître spirituel en orient et en occident. Ce qui les distingue principalement, ce sont les croyances de base : un être humain ne peut être l'incarnation de la transcendance dans l'approche sémitique, à l'exception de Jésus Christ dans le christianisme. Il n'est "que" le reflet de cette transcendance, le maître est celui qui reconnait, qu'en vérité, Dieu a fait l'homme à son image. La qualité du maître est celle de sa transparence à la vérité.

Dans l'approche orientale (je n'aime pas trop le terme indo-aryen, il n'y a pas que l'aryanisme dans l'hindouisme!), le maître est à la fois le reflet de la transcendance et la transcendance elle même. L'iidentité entre la transcendance et son reflet fait que ce dernier ne peut être que la transcendance elle même, selon le niveau ontologique dans lequel le disciple le perçoit. Cependant, la plupart des shastra s'accordent à dire qu'il ne faudrait pas voir le Guru en la personne du maître. Le Guru est une fonction universelle, et non le corps d'un être humain. Est Guru celui qui perçoit très clairement que le Guru ne peut être que lui même, en raison de cette identité fondamentale qui doit être vécue et expérimentée d'une manière très précise.

En fait, il faudrait surtout distinguer les approches exotériques des approches ésotérique...

L'approche éxotérique se fonde sur la croyance. Le chemin éxotérique est celui de la dévotion externe, et de l'accomplissement des lois religieuses.

Le chemin ésotérique se fonde lui sur la connaissance spirituelle en tant que processus de transformation.
A moins de naître avec des capacités très spéciales, ou de vivre des expériences mystiques très claires et précises, il est dit que la foi seule ne peut nous éveiller à la réalité, et ainsi nous conduire à la libération( Moksha). La connaissance spirituelle est donc nécessaire, et sans une aide extérieure, nous ne pourrions que rechercher dans nos références intérieures connues. Nous ne pourrions que répéter ce que nous faisons et savons déjà. Autant dire à une brebis qu'en réalité c'est un lion. Elle aura beau le croire, sans le berger qui la retire de l'enclos et lui enlève sa peau de brebis, elle ne le verra pas. Qui est donc ce lion?

Dans un vocabulaire occidental, sans une aide spirituelle réelle, l'homme ne peut réparer sa chute. C'est là que le maître intervient. Dans le soufisme, le Sheikh révèle la parole coranique secrète. Dans la voie monastique chrétienne, l'ami spirituel présente le disciple au Christ, et l'aide à le défaire des ses vètements en lui apprenant la prière et l'humilité. Le processus reste le même. Lorsqu'il s'accomplit, le fidèle est effectivement capable de chanter la profession de foi devant la face du Sheikh, ou bien de reconnaître en la personne de l'évèque, le Christ lui même.

Tout est une question de point de vue, de la manière dont l'esprit contemple la vérité! Encore faut-il qu'il la contemple, et à moins de miracle, pour celà, le maître est nécessaire. Et le maître, c'est le vrai miracle.

Adesh!

Bonjour,
sommes nous des maîtres,y a t'il un maître dans l'assistance ,ne pouvons nous lire que des réponses d'élèves ou de disciples,quelqu'un serait il maître et pourrais il nous donner son avis ,
je suis maître ! oui j'ai cette prétention ,mais je n'enseigne pas,je ne guide pas ,je n'en ressent pas la vocation,je pourrais le faire car depuis le début ma volonté n'était pas d'être disciple mais d'être maître,être maître ce n'est pas facile c'est compter que sur Dieu et soi même,c'est ne plus avoir besoin des autres pour avancer,c'est d'avoir assez d'inertie pour continuer sa trajectoire autour de la vérité,trouver son ellipse son positionnement vis à vis de Dieu,sa place dans l'univers.
Je n'ai pas eu de maître,mais j'ai eu une école,c'est une option que je n'ai pas lu beaucoup citée,
certaine écoles forment des maîtres pas des élèves,le niveau c'set à dire ce qu'il y est demandé de savoir et d'être est très élevé,très difficiles à supporter.
Si nous n'avons pas encore saisis le but de notre travail et de notre cheminement,si nous ne savons pas encore ce que nous pouvons obtenir sur une voie ,il nous faut un guide,lorsque nous ressentons notre but et ce qu'il faut faire et être pour y arrivé ,le chemin n'est plus pareil ,nous sommes responsables de nos progrès de nos errances .
Ceux qui on eu un maître son dépendant de son énergie ,la conscience qui vient de Dieu passe par lui,ils en reconnaissent la source et s'en réclament,ils on été adoubés conscient par leur maître,ils perpétuent le rituel et la tradition qui les à conduit ou ils en sont.
Seul nous ne pouvons que tâtonner dans le noir ,se préparer à rencontrer un maître ou une école ,mais nous avons besoin des autres pour évoluer encore,que l'on soit maître ou disciple.

Pour moi le guru transmet la grâce divine car il est branché dessus en permanence. Il est un facilitateur, un canal impeccable. De mon point de vue il n'y a donc pas de différence entre cheminer avec les bénédictions d'un guru, ou faire un chemin en se rendant réceptif à la grâce. La finalité est la même : on reçoit la grâce qui nous transforme.
Je pense qu'il est possible de cheminer jusqu'à l'éveil (ou la sainteté) sans l'aide d'un guide spirituel puisque certains l'ont fait, mais ils sont très rares. Le guide facilite le cheminement et permet de moins s'égarer.

Si on ne croise pas de guide spirituel, je crois qu'il faut faire son chemin et ne pas se prendre la tête à trop chercher ; mais si on croise la route de quelqu'un qui est plus avancé que nous, pourquoi ne pas lui demander conseil ?

S'il y a besoin d'être prêt pour rencontrer un guide alors je dirais qu'être prêt dans ce cas c'est être capable de dire non, d'exprimer son désaccord, de ne pas suivre tout ce qu'on nous dit comme un mouton, mais de vouloir vérifier par soi-même les choses. Être prêt dans ce cas veut aussi dire avoir suffisamment de confiance en soi et en sa guidance intérieure pour ne pas avoir peur d'être manipulé et ne pas rester sur la défensive face à quelqu'un qui incarne vraiment la compassion. Enfin être prêt à rencontrer un guide c'est avoir la capacité à reconnaitre parfois qu'il peut y avoir des personnes beaucoup plus avancées que nous sur le chemin de la spiritualité.

bonjour,

"Tout est une question de point de vue, de la manière dont l'esprit contemple la vérité! Encore faut-il qu'il la contemple, et à moins de miracle, pour celà, le maître est nécessaire. Et le maître, c'est le vrai miracle."


Non le miracle, c'est le miracle. Seul la grâce transcende.

Jean le baptiste na jamais eu besoin de guru, il a la foi et il trouve l'amour qui en découle. C'est pour cela que le christ le choisi comme un symbole fort "d'autonomie de soi pas soi", l'amour et l'innocence de la non violence, est la clé a tout les possibles ...

Ce que tu soulèves la est intéressent, peut être que les hommes ne sont plus a la hauteur pour recevoir se miracle. D'où l'arriver des guru en bien comme en mal, ca je ne débâterais pas la dessus, a chacun de reconnaitre la verité...

Comme disait guénon, peut être que c'est clossed, fermer jusqu'au grand ménage de printemps...

je dit bien " peut être "

La paix sur toi...

puis je te demander quelle est ton école professor X?

Jean le baptiste n'est pas du tout une figure "d'autonomie" spirituelle, puisque sa mission est totalement dépendante de celle du Christ, son maître ultime.
Il représente la rigueur ascétique du disciple, vétu de peaux de bête, c'est à dire encore en proie aux instincts naturels. Il est le vieil homme de St Paul pour la tradition ésotérique chrétienne. Celui qui baptise dans l'eau, et non dans le feu. Etape nécessaire.
Sa mission est celle "d'applanir les chemins du seigneur". Sa voix qui crit dans le désert n'est rien, si elle ne prépare pas le terrain du Maître.
Lorsque je parle du Maître, du Guru, je parle de Jésus Christ, non de Jean baptiste. C'est à dire de la transcendance incarnée sur Terre, du Miracle Lui-même. Cela, tu ne le vois pas :

"Je vous le dis en vérité, parmi ceux qui sont nés de femmes, il n’en a point paru de plus grand que Jean-Baptiste. Cependant, le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que lui."

Les maîtres n'ont pas déserté le monde, ils ne se manifestent pas forcémment à la télé, c'est tout. Pour les reconnaître, il faut vivre en Christ.

Elle était, une des nombreuses écoles sur une voie apporté au début du siècle par tout un courant ésotérique chrétien orthodoxe venant d'Asie ,la quatrième voie,cette école est asséchée maintenant,comme le sont un jour toutes les écoles ,une école est un printemps ,elle donne des fleurs et des fruits puis elle fane ,et refleurie ailleurs .

Oh Gurjieff! Superbe! )