C'est ainsi que la souffrance prend fin.

L’objectif même de l’enseignement bouddhiste est de développer notre capacité mentale à contempler notre expérience dans le but d’abandonner nos vues erronées.

Les Quatre Nobles Vérités nous enseignent comment y parvenir par le biais d’une forme d’enquête, d’une étude introspective – il s’agit de contempler nos réactions.

Nous contemplons lorsque nous constatons la souffrance, lorsque nous voyons la nature du désir, lorsque nous reconnaissons que l’attachement à ce désir est souffrance.

Nous avons alors la révélation de l’abandon du désir et la réalisation de la non-souffrance, la cessation de la souffrance. Ce n’est que par la contemplation que l’on peut faire l’expérience de ces révélations.(...)






Avant de pouvoir vraiment lâcher prise et mettre les choses de côté, il faut en prendre pleinement conscience. La méditation est un moyen de permettre au subconscient de se manifester consciemment. Toutes les déceptions, les peurs et les angoisses, tous les désirs inavoués et les ressentiments ont la possibilité de devenir conscient.

Beaucoup de gens aspirent à un idéal très élevé et, par conséquent, sont parfois très déçus de leur incapacité d’être à la hauteur – de ne pas se mettre en colère, par exemple – tout ce que l’on devrait ou bien ne devrait pas être. Dans ces conditions, nous pouvons aisément créer le désir – et nous y attacher – de nous débarrasser de ces choses négatives qui ne correspondent pas à notre idéal.

Ce type de désir peut sembler juste au niveau moral.

Vouloir se débarrasser de pensées cruelles, de ressentiments et de jalousie paraît bon, puisqu’une personne respectable ne devrait pas les ressentir.

C’est ainsi que l’on crée un complexe de culpabilité.

Si nous contemplons cela, nous prenons pleinement conscience du désir d'être à la hauteur de cet idéal et de nous débarrasser de ces tendances négatives. Nous pouvons ainsi lâcher prise : plutôt que de travailler à devenir cet individu parfait, nous laissons de côté ce désir. Ne reste qu’un esprit clair et serein. Il n’est pas nécessaire de devenir cet individu parfait, ce genre d’idéal n’étant qu’une création mentale apparaissant, puis disparaissant ; l’esprit originel reste le même.

L’idée de cessation est facile à comprendre au niveau intellectuel, mais réaliser l’expérience que constitue la cessation peut s’avérer très difficile, car cela nécessite de bien vouloir cohabiter avec ce que l’on pense ne pas pouvoir supporter.

Par exemple, quand j’ai commencé à pratiquer la méditation, je m’attendais à ce que cela me rende plus gentil, plus heureux et me conduise à faire l’expérience d’états méditatifs très agréables. Mais, jamais auparavant, je n’avais connu autant de haine et de colère qu’au cours de ces deux premiers mois. Je me disais : «  C’est affreux, la méditation m’a rendu pire qu’avant ! ». Mais je réussis à contempler pourquoi tant de colère et d’aversion remontaient à la surface.

J’ai réalisé qu’en grande partie, ma vie consistait précisément à fuir tout cela.

Lorsque j’étais un laïc, la lecture était une obsession. Où que j’aille, j’avais besoin d’avoir des livres en ma possession. Lorsque la peur ou la colère commençaient à se manifester, je prenais refuge dans un bouquin… ou alors, j’allumais une cigarette… ou bien encore je mangeais quelque chose, convaincu d’être quelqu’un de gentil, incapable de haïr les autres. Le moindre signe d’aversion ou de haine était réprimé.

C’est la raison pour laquelle, durant les premiers mois de ma vie monastique, j’avais désespérément besoin de trouver différentes activités. Je cherchais les moyens de me distraire parce que la pratique de la méditation ramenait à ma mémoire toutes sortes de choses que j’avais essayé d’oublier. Des souvenirs d’enfance, mais aussi de mon adolescence, refaisaient surface continuellement, accompagnés d’un sentiment de colère et de haine si fort qu’il devint presque intolérable. Mais je commençais à voir qu’il me faudrait supporter ces émotions : j’ai donc fait preuve de patience. C’est ainsi que toute la haine et la colère que j’avais réprimée en trente ans d’existence fit irruption, pour ainsi dire, et put se consumer et s’éteindre grâce à la méditation. C’était un processus de purification.

Pour permettre à ce processus de cessation de prendre place, nous devons être prêts à souffrir.

C’est pourquoi j’insiste sur l’importance de la patience.

Nous devons faire de la souffrance une expérience pleinement consciente car c’est seulement en l’accueillant que la souffrance peut prendre fin. Quand nous prenons conscience que nous souffrons physiquement ou mentalement, il convient alors de faire face à cette douleur qui est présente. Nous l’acceptons complètement, l’accueillons et la prenons comme objet de contemplation en lui permettant d’être ce qu’elle est. Cela demande d’être patient et de surmonter le désagrément d’une condition quelle qu’elle soit. Au lieu de nous enfuir, nous devons endurer l’ennui, le désespoir, le doute et la peur pour être à même de voir et de comprendre que ces conditions prennent fin.

Tant que nous ne permettons pas aux choses de cesser, nous continuons à créer du nouveau karma qui ne fait que renforcer nos habitudes. Quand quelque chose se manifeste, nous nous en saisissons et nous l’utilisons pour fabriquer toutes sortes de créations mentales. Tout devient plus compliqué ainsi. De cette manière, ces réactions sont répétées continuellement au cours de nos vies.

Tourner en rond à la poursuite de nos désirs dans l’espoir d’éviter nos peurs ne peut pas nous conduire à la paix.

Nous contemplons la peur et le désir pour qu’ils cessent de nous duper : il est nécessaire de comprendre ces forces qui nous mystifient pour qu’elles arrêtent de nous tromper et soient ainsi autorisées à cesser. Le désir et la peur nous révèlent leurs qualités fondamentales : ils sont impermanents, insatisfaisants et impersonnels.

Ils sont vus et compris pour ce qu’ils sont, c’est ainsi que la souffrance prend fin.

Il est vraiment très important de comprendre la différence entre cessation et annihilation – le désir qui peut se manifester de se débarrasser des choses. La cessation est la fin naturelle de toute condition qui est apparue. C’est autre chose que le désir ! Ça n’est pas une création mentale, mais l’achèvement de ce qui a commencé, la mort de ce qui est né.

Par conséquent, la cessation n’a rien de personnel, elle n’est pas le résultat de la volonté de se débarrasser de choses, mais se produit lorsque l’on permet à ce qui est apparu de disparaître.

Pour ce faire, on doit abandonner la convoitise. Ça ne veut pas dire rejeter ou refouler : abandonner possède plutôt ici le sens de lâcher prise, laisser de côté.
Lorsque la fin s’est produite, ce qui vient ensuite est l’expérience de nirodha : la cessation, la vacuité, l’absence d’attachement. Nirodha est un autre terme pour évoquer la réalisation du Nirvana. Lorsque vous avez permis à quelque chose de partir et de cesser, il ne reste que la paix, la sérénité.

Vous pouvez faire l’expérience de cette tranquillité lorsque vous pratiquez la méditation. Quand vous avez laissé un désir se résorber, disparaître de votre conscience, une paix profonde s’ensuit. Il s’agit de la sérénité véritable, située au-delà de la mort. Quand vous réalisez clairement cette expérience, quand vous comprenez vraiment de quoi il s’agit en l’ayant vécu, vous réalisez Nirodha Sacca, la Vérité de la Cessation : un espace dans lequel il n’y a pas d'ego, mais où règnent vigilance et clarté. La véritable signification du bonheur suprême, de la béatitude est cette paix de la conscience transcendant totalement la souffrance et l’angoisse.

Si nous ne laissons pas survenir la cessation, nous avons tendance à opérer sur la base de suppositions que nous faisons sans même en avoir conscience. Parfois, ce n’est que lorsque nous commençons à méditer que nous nous rendons compte combien tant de peur et de manque de confiance remontent à des expériences de l’enfance.

Je me souviens que, lorsque j’étais un petit garçon, j’avais un très bon ami qui se désintéressa de moi et me rejeta. A la suite de cet événement, je fus vraiment déprimé pendant des mois. Cela laissa une impression très profonde dans ma mémoire. Je compris par la suite, à travers la méditation, que cet incident apparemment minime avait profondément conditionné ma relation aux autres – j’ai toujours ressenti une grande peur d’être rejeté. Je ne m’en étais pas rendu compte, jusqu’à ce que ce souvenir précis se mette à revenir continuellement au cours de la méditation.

L’esprit rationnel nous dit que c’est ridicule de passer notre temps à analyser les tragédies de notre enfance. Mais, si celles-ci ne cessent de visiter notre conscience, il est possible que ce soit parce qu’elles essayent de nous dire quelque chose sur les suppositions et les conditionnements qui ont été mis en place lorsque nous étions enfant.

Si vous faites l’expérience, pendant votre méditation, de souvenirs ou de peurs obsessionnelles, au lieu de vous sentir frustré et contrarié, apprenez à les voir comme des choses qu'il convient d'accepter en votre conscience, de façon à pouvoir les laisser de côté.

Vous avez la possibilité d’organiser votre quotidien afin d’éviter de voir ces choses ; ainsi, les conditions nécessaires à leur apparition sont réduites.

Vous pouvez vous engager pour de grandes causes ou dans d’importantes activités ; dans ce cas, ces anxiétés et phobies non identifiées ne deviennent jamais conscientes – mais que se passe-t-il lorsque vous lâchez prise ? Le désir ou l’obsession sont mouvants et ils se déplacent vers la cessation : ils prennent fin. Par cette expérience, vous avez la révélation qu’il y a la cessation du désir. Ceci constitue le troisième aspect de la Troisième Noble Vérité: la cessation a été réalisée.


Source : http://dhammasukha.free.fr/biblio/4NoblesVerites.html

Super


Pour permettre à la souffrance de disparaître, il faut d’abord en admettre consciemment la présence. Mais, dans la méditation bouddhiste, cette acceptation n’est pas faite depuis une position telle que « Je souffre », mais plutôt à partir de celle de « Il y a présence de souffrance ». Ainsi, nous ne sommes pas en train d’essayer de nous identifier au problème, mais de simplement reconnaître son existence. Il n’est pas habile de penser en termes de « Je suis quelqu’un d’irritable ; je me mets si facilement en colère ; comment puis-je y remédier ? ». Ce type de pensée déclenche toutes les suppositions renforçant l'idée d'une personnalité fixe, qui ne peut être changée et il devient très difficile de voir les choses en perspective. Tout devient très confus, car le sentiment que ces problèmes et ces pensées sont les nôtres nous conduit facilement à vouloir nous en débarrasser ou à porter des jugements critiques sur nous-mêmes. Nous avons tendance à nous attacher et à nous identifier plutôt que d’observer, d’être témoin et de comprendre les choses telles qu’elles sont. Par contre, si nous admettons simplement la présence d’un sentiment de confusion, de convoitise ou de colère, notre attitude constitue une réflexion honnête sur la nature des choses, réflexion qui n’est pas basée – ou du moins pas aussi fortement – sur toutes sortes de suppositions sous-jacentes.

Essayez de ne pas considérer ces phénomènes comme des fautes personnelles. Observez plutôt leur nature conditionnée, impersonnelle, éphémère et incapable de donner satisfaction. Continuez à les regarder tels qu’ils sont, sans interférer. Nous avons tendance à interpréter la vie en nous plaçant du point de vue que « Ce sont mes problèmes » et à considérer que nous faisons preuve d’honnêteté et d’intégrité en réagissant de la sorte. Ainsi, notre vie ne fait que confirmer ces interprétations, puisque nous continuons à fonctionner sur la base de cette hypothèse erronée. Mais cette façon d’interpréter la vie est elle-même éphémère, insatisfaisante et vide de substance.



« Il y a souffrance » est la constatation très claire et précise qu’existe à cet instant un certain sentiment d’insatisfaction. Cela peut aller d’une légère irritation à l’angoisse ou au désespoir le plus profond : dukkha ne veut pas nécessairement dire « souffrance considérable ». Il n’est pas nécessaire d’être brutalisé, d’avoir été interné à Auschwitz ou à Belsen pour reconnaître l’existence de la souffrance. Même la reine Elizabeth est en mesure de dire que la souffrance existe. Je suis sûr qu’il lui arrive de connaître aussi l’angoisse et le désespoir, ou du moins d’être irritée.


Le monde sensoriel est une expérience sensible. En d’autres termes, nous sommes constamment sujets au plaisir et à la douleur, à la dualité du samsara. Ceci est la conséquence du fait que nous possédons une forme très vulnérable et de ressentir tout ce qui entre en contact avec notre corps et ses sens. C’est ainsi. C’est le résultat d’être né.  


http://dhammasukha.free.fr/biblio/4NoblesVerites.html




Magnifique .

Merci Did

Hum , bin oui la souffrance ça fait bobo , on sait cela depuis que l'on est né , faut'il attendre que cette souffrance cesse en espérant cette " cessation " , mais il me semble reconnaître là l'identification à la souffrance dans cet espoir qu'elle cesse , hélas nous souffrons parce-que nous possédons une conscience , plus vous développez cette conscience plus vous souffrez , et même si les souffrances de notre enfances ont cédées la place à d'autres souffrances plus métaphysiques et intellectuelles , il existe encore une infinité de souffrances auxquelles nous n'avons pas eu encore accès , les puériles techniques spirituelles qui ne nous sont pas d'une grande utilité à mon avis , à moins d'être " bouddha " et encore , la souffrance prend fin quant on ne la sépare pas de la vie et de tout ce qu'on peut éprouver d'elle , dès qu'on l'isole la souffrance devient intenable si on la mêle avec le reste de nos perceptions elle prend sa place naturelle , love .

did a écrit:

Personne ne s’attache à la peine, du moins je ne crois pas. Mais comme la pensée duelle croit que la peine est dissociable des plaisirs  -  sous prétexte que « peine » et « plaisir » sont deux mots différents et opposés - c’est en toute innocence qu’on s’attache aux plaisirs, et donc nous nous retrouvons attachés aux peines qui vont avec, alors que VOIR l’impermanence des deux, et laisser vivre cette impermanence des deux, c’est se délivrer des deux.

Tout est là!
Sauf que se délivrer n'est pas les faire disparaître. C'est se situer au-delà tout en les expérimentant.

Nous en sommes arrivé a la même conclusion mon cher Ludo.
C'est pourquoi j'avais dit un jour : Le mouvement des bulles de champagne (le mouvement de la vie avec ses plaisirs et ses peines) n'a jamais empêché le verre en entier d'être immobile (la paix), sauf que la paix et le mouvement ne se passent pas au même "endroit" de la conscience  - la bulle a conscience de bouger et le verre d'être immobile  - et trop d'agitation a la surface empêche de devenir conscient des profondeurs ou est la paix. Puis quand le lieu de paix est devenu solide, en surface il peut bien se passer n'importe quoi.(Du moins j'ai l'impression, fais quand même attention mon did)


Petite méditation du jour sur trois verset qui parlent de cette troisième noble vérité :

«Il y a cette Noble Vérité de la Cessation de la Souffrance : telle fut la vision, révélation, sagesse, connaissance et lumière qui s’éleva en moi au sujet de choses jusqu’alors inexprimées.

Cette Noble Vérité doit être pénétrée par la réalisation de la Cessation de la Souffrance ; telle fut la vision, révélation, sagesse, connaissance et lumière qui s’éleva en moi au sujet de choses jusqu’alors inexprimées.

Cette Noble Vérité a été pénétrée par la réalisation de la Cessation de la Souffrance : telle fut la vision, révélation, sagesse, connaissance et lumière qui s’éleva en moi au sujet de choses jusqu’alors inexprimées.»

Samyutta Nikaya  LVI -  11

« Il y a » = Admettons que le bouddha ait raison, sinon on ne va jamais s’en sortir.
« Doit être » = Sera (sans doute pour cause d’impermanence)
« Cette Noble Vérité a été pénétrée PAR la réalisation de la Cessation de la Souffrance » = D’abord arrêter de souffrir ensuite comprendre. Et pas l’inverse : comprendre ça n’a jamais guérit personne, même si ça peut servir et que la compréhension juste est le premier pas sur le Noble sentier octuple.
« Lumière qui s’éleva en moi » = « Venez a moi les affligés et je vous donnerais du repos (…) je suis la Lumière du Monde » - Mithra - (Matthieu 11-28/ Prologue jean)

"Quelle est la Noble Vérité qui mène à la cessation de la souffrance ?

Elle n’est autre que le Noble Chemin Octuple, c’est-à-dire : la Compréhension Juste, l’Intention Juste, la Parole Juste, l’Action Juste, le Moyen d’Existence Juste, l’Effort Juste, l’Attention Juste et la Concentration Juste.

Ceci est la Noble Vérité de la Voie qui mène à la cessation de la Souffrance : telle fut la vision, révélation, sagesse, connaissance et lumière qui apparut en moi au sujet de choses jusqu’alors inexprimées.

Cette Noble Vérité doit être pénétrée en cultivant la Voie qui mène à la cessation de la Souffrance : telle fut la vision, révélation, sagesse, connaissance et lumière qui apparut en moi au sujet de choses jusqu’alors inexprimées.

Cette Noble Vérité a été pénétrée en cultivant la Voie qui mène à la cessation de la Souffrance : telle fut la vision, révélation, sagesse, connaissance et lumière qui apparut en moi au sujet de choses jusqu’alors inexprimées."

Samyutta Nikaya LVI - 11





La Quatrième Noble Vérité, à l’instar des trois premières, possède trois aspects. Le premier est le suivant : « Il y a le Noble Chemin Octuple, la voie qui mène hors de la souffrance. » On l’appelle également le Noble Chemin. Dans le deuxième aspect, il est ajouté : « Cette voie doit être développée ». La réalisation finale, celle de l’Arahant, constitue ensuite le troisième aspect : « La voie a été pleinement développée ».

Le Chemin Octuple est présenté selon une séquence commençant avec la Compréhension Juste, autrement dit parfaite, suivie de l’Intention Juste ou encore Aspiration Juste, parfaite ; ces deux premiers éléments de la Voie sont regroupés sous le terme Sagesse – en sanskrit "Prajna".

L’Engagement à mener une existence morale [ou "éthique" si le mot vous dérange, en sanskrit : "Sila"] est une conséquence de Prajna, et regroupe la Parole Juste, l’Action Juste et le Moyen d’Existence Juste. On peut les appeler aussi Parole Parfaite, Action Parfaite et Façon Parfaite de gagner sa vie.

Ensuite, nous avons l’Effort Juste, l’Attention Juste, puis la Concentration Juste, qui résultent naturellement de Sila. Ces trois derniers procurent l’équilibre émotionnel et concernent le cœur – en tant que centre de notre vie émotionnelle – qui peut être libéré de l’égoïsme. Par l’Effort Juste, la Compréhension Juste et la Concentration Juste, le cœur est pur, libéré de la cruauté, de l’ignorance et de la cupidité, de n’importe quelle manifestation de l’égoïsme. Lorsque le cœur est libre et purifié, l’esprit est serein. La Sagesse, Prajna – c’est-à-dire la Compréhension Juste et l’Aspiration Juste – est le fruit d’un cœur libre : ceci nous ramène au point de départ.

Les éléments du Chemin Octuple peuvent donc être regroupés, ainsi, en trois sections :

1 LA SAGESSE – Prajna
- La Compréhension Juste  
- L’Aspiration Juste

2 LA MORALITE – Sila
- La Parole Juste  
- L’Action Juste
- Le Moyen d’Existence Juste

3 LA CONCENTRATION – Samadhi
- L’Effort Juste  
- L’Attention Juste
- La Concentration Juste

Le fait que nous les énumérions dans cet ordre ne signifie pas que ces facteurs apparaissent de façon linéaire, en séquence. En réalité, ils se manifestent ensemble.

Il est possible de parler du Chemin Octuple en disant que, premièrement, il y a la Compréhension Juste, puis l’Aspiration Juste et ainsi de suite… Mais, en réalité, présenté de cette manière, cela nous enseigne simplement à méditer sur l’importance qu’il y a d’être responsables de nos paroles et de nos actes au cours de nos vies.

Ajahn Sumedho.

Le danger c'est de surrenchérir en voulant trop bien faire car cela mène à la complexité... à la publicité, à l'égo.
Il n'y a pas de vérité "tout les chemins mène à rome". Une trame commune? Certainement, mais chaque être est un chemin à part entière.
L'hamster tourne dans sa cage....
Le désir est créateur, désirer est le verbe...
Le non désir réduit la réalité...
Désiré l'essentiel... rompre avec la souffrance...
Délaissé l'inutile, le superflue, l'insatisfaisant pour ne garder que l'essentiel. Il est plus plaisant de voyager léger, choisir ce qui doit être, joindre l'utile à l'agréable, ne pas s'encombrer.
Car désirer/créer/délaisser pour aller butiner d'autres insatisfactions... ne mène nulle part, sinon à l'animalité et à la soufrance partagée.
Se poser pour trouver son centre... se calmer, être patient, sans attente, sans opposer la moindre résistance...
Souffrances, désespoirs, malheurs...remontent à la surface...
Sensation de mourir... et puis miracle, là...
tout est calme, permanent...
être patient... (rome ne s'est pas faites en un jour)
et puis arrive la chose incroyable... "renaissance"...
... voir... non pas avec ses yeux mais...
à travers l'oeil de Dieu... l'oeil du Tout...
Ca y est... enfin... "le présent permanent s'offre à moi", je vois, recablé, plus de jugements, je suis observateur pour un temps, en paix et en sécurité à jamais.

Merci pour vos texte.

Salut Drolle et bienvenu sur le forum.
Merci a toi pour ton message qui témoignait ici.
Parce que notre expérience vécue et notre compréhension des enseignements prime bien évidemment sur le savoir théorique, qui lui est un outil, alors que l'expérience seraient l'ouvrage qu'on fait avec.


« Le bonheur est la condition de base de la concentration. La concentration est la condition de base de la connaissance et de la vision des choses telles qu'elles sont réellement. La connaissance et la vision des choses telles qu'elles sont réellement sont la condition de base de la désillusion. La désillusion est la condition de base de l'absence de passion. L'absence de passion est la condition de base de l'émancipation. Et l'émancipation est la condition de base de la connaissance de la destruction des souillures."

Sutta upanisa.

Asrava : Littéralement "écoulement, sécrétion, souillure". Trois souillures constituent les racines de toutes souffrances, et expliquent que les êtres soient prisonniers du cycle des réincarnations. Les souillures de la convoitise, du devenir, et de l'ignorance."

Dictionnaire de la sagesse orientale



Par la contemplation des Nobles Vérités,[d’abord du texte et puis en nous] nous prenons conscience du cœur du problème de l’existence humaine. [Ceci est la souffrance ]  Nous étudions ce sens d’aliénation et d’attachement aveugle à la conscience sensorielle discriminative qui résulte de l’attachement à ce qui semble séparé et isolé dans notre expérience consciente.

Nous sommes attachés aux plaisirs des sens par ignorance.[aux autres plaisirs aussi] Lorsque nous nous identifions à ce qui est mortel, donc condamné à disparaître, [et a vrai dire quand nous nous attachons a tout ce qui est impermanent, c'est-à-dire tout] et qui, par conséquent, ne peut être véritablement satisfaisant, cet attachement même est souffrance.

Les plaisirs des sens sont tous des plaisirs éphémères. [les autres aussi] Tout ce que nous pouvons voir, entendre, toucher, goûter, penser ou ressentir [ y compris la souffrance] a pour nature de mourir, est condamné à disparaître. Par conséquent, si nous nous attachons aux sens,[ou a n’importe quoi] nous nous attachons à la mort. Si nous n’avons pas fait ce travail de contemplation et que nous n’avons pas vraiment compris cela,[ Compréhension juste] nous continuons à nous attacher à ce qui est mortel avec l’espoir de repousser l’échéance pour quelque temps.

Nous faisons semblant de croire que nous serons vraiment heureux avec les choses auxquelles nous sommes attachés, pour faire, en fin de compte, l’expérience de la déception, de la désillusion et du désespoir.

[voir la sutta upanisa : "La vision des choses telles qu’elles sont est la condition de base de la désillusion"]

Il se peut que nous réussissions à devenir ce que nous avons entrepris de devenir, mais cela aussi devra s’achever car nous nous attachons à une autre condition vouée à la dissolution. A ce point, avec le désir de mourir, il se peut que l’idée du suicide ou de l’annihilation semble une solution, mais la mort elle-même est une condition qui n’est pas au-delà de la mort. Quel que soit le désir, quelle que soit la catégorie à laquelle il appartient, si nous nous y attachons, nous nous attachons à la mort. Ce qui suivra, par conséquent, c’est l’expérience de la déception et du désespoir.

La dépression est une forme d’expérience de la mort au niveau mental. Tout comme le corps meurt d’une mort physique, l’esprit meurt aussi. Des états mentaux, qui ne sont que des états conditionnés, meurent et disparaissent : nous appelons ces expériences tristesse, dégoût de la vie, angoisse ou désespoir. Lorsque l’attachement est présent, si nous faisons l’expérience de l’ennui, du chagrin, de l’angoisse ou du désespoir, nous avons tendance à réagir en cherchant une autre condition éphémère qui puisse se manifester. Par exemple, si vous vous sentez déprimé, que l’envie de manger une part de gâteau au chocolat vous vient à l’esprit et que vous passez à l’acte, l’espace d’un instant, vous pouvez vous oublier, vous absorber dans le goût délicieux et sucré du chocolat. A cet instant, il y a devenir. En fait, ce que vous êtes devenu est ce plaisir conditionné par le goût du chocolat que vous trouvez délicieux. Mais vous ne pouvez pas maintenir, continuer cette expérience très longtemps. Vous avalez… et que reste-t-il ? A ce moment, il vous faut trouver autre chose. C’est ça « devenir » !

Nous sommes aveuglés, enfermés dans ce processus de devenir conditionné par les sens. Mais, par la compréhension du désir – compréhension dépourvue de jugement sur la beauté ou la laideur du monde sensuel – nous sommes en mesure de le voir tel qu’il est. La compréhension est présente. De cette façon, en mettant ces désirs de côté au lieu de nous en saisir, nous faisons l’expérience de la cessation de la souffrance – c’est-à-dire de la Troisième Noble Vérité – qui doit être réalisée au niveau individuel.

Nous contemplons la cessation.
Nous prenons note – « Ceci est la cessation » – et nous savons que quelque chose a pris fin. »

Ajahn sumédho.

[entre crochet mes remarques personnelles]

Did a écrit:

Personne ne s’attache à la peine, du moins je ne crois pas.

Hum , je pense au contraire que la souffrance à cet effet qu'elle nous donne malgré tout le sentiment d'être , et souvent ce sont les seules impressions fortes qui nous bousculent du quotidien , on s'y attache on s'y identifie , abandonner sa souffrance n'est pas si facile , et prendre conscience de son identification à la souffrance est aussi une souffrance , pourtant la conscience de soi transforme cette souffrance , il y a deux croix à porter , la souffrance du monde , la souffrance de l'éveil à soi-même , une croix est plus légère à porter et nous transforme , love .

Professeur X a écrit:

Did a écrit:

Personne ne s’attache à la peine, du moins je ne crois pas.

Hum , je pense au contraire que la souffrance à cet effet qu'elle nous donne malgré tout le sentiment d'être , et souvent ce sont les seules impressions fortes qui nous bousculent du quotidien , on s'y attache on s'y identifie , abandonner sa souffrance n'est pas si facile , et prendre conscience de son identification à la souffrance est aussi une souffrance , pourtant la conscience de soi transforme cette souffrance , il y a deux croix à porter , la souffrance du monde , la souffrance de l'éveil à soi-même , une croix est plus légère à porter et nous transforme , love .

J'ai souvent remarqué des gens qui ont besoin de se poser en victimes de la Vie. Ils tiennent à leurs souffrances.
Une de mes voisines était comme cela.

Besoin d'attention ?
Se sentir dépassé par les évènements ne sachant pas y faire face ?
...

Quoi qu'il en soit, ces gens là, si tu leur parles de les aider à se débarrasser de leurs souffrances ils se sentent nus, davantage vulnérables. Non! Ils ont "besoin" de leurs souffrances. Elles font parties de leurs fonctionnements.

Remarque très pertinente.
On a jamais si bien conscience de son pied que quand il nous fait mal.
Toute l'attention se focalise sur les endroits qui nous font mal.
Mon exploration du bouddhisme est encore très récente, mais pour l'instant, a part dans la sutta upanisa qui dit : "La souffrance est la condition de base de la foi", nul part je n'ai vu expliqué son rôle. A quoi peut elle bien nous servir ? Ou plus précisément : que faisons nous avec ? Si nous voulons la faire cesser, ne faut il pas aussi arrêter de s'en servir ? Devenir conscient de cette partie de soi qui en a peut être bien usage - pour ne pas dire besoin - ne ferait-il pas partie des conditions pour qu'elle s'en aille ?

« Ce que l'homme ordinaire appelle bonheur, l'être éveillé l'appelle souffrance ».

(Samyutta Nikâya, 35, 136)

Comme il y a en chacun d'entre nous un humain ordinaire ET un niveau de réalité ou nous sommes déjà des bouddhas, pour que la conscience de soi passe de cet humain ordinaire a celui d'être pure vacuité, il y aura forcément a passer par le moment ou il nous faudra voir tout a l'envers d'avant, non ?

Ce qui est totalement inadmissible, bien sur.

À quoi la souffrance peut bien servir ? Et bien elle conditionne la remise en question là où le plaisir identifie seulement à l' objet. Dans les deux cas il y a attachement et c' est peut-être en ce sens que s' exprime la phrase que tu cites.
L' homme ordinaire désire s' affranchir seulement de sa souffrance dès qu' elle lui apparaît comme un élément extérieur à lui-même  le limitant. Dans les cas où il y a identification à la souffrance, elle agit comme le plaisir, il n' est pas même possible , tant que cette identification n' est pas remise en cause, de chercher à s' en libérer.

"La croissance de l'homme, de l'enfance à l'âge adulte, conduit au développement d'une "structure de conscience" et d'une manière d'être de l'homme tout entier par laquelle il se coupe de la participation à l'Être Divin.

Le fait de se constituer un "moi" qui fixe et discerne lui permet de "reconnaître" et de maîtriser le monde "objectivement".

Le "moi", en voie de développement conduit à une conception de la vie où tout gravite autour de "quelque chose de fermement établi".

Chaque fois que l'homme s'oriente pratiquement, théoriquement et éthiquement d'après "ce quelque chose de fermement établi", l'Être est voilé, parce qu'Il est Vie et, qu'en conséquence, il s'oppose à toute fixité.

Le voile s'épaissit et se concrétise dans le rapport qu'établit l'homme avec le monde.

Dans ce rapport, l'homme développe uniquement les facultés lui permettant de le "reconnaître objectivement" et de le maîtriser.

Lorsque l'homme s'illusionne ainsi sur son autonomie, son aptitude à maîtriser la vie par ses propres moyens, son aptitude à en reconnaître le sens, l'obstacle dressé devant l'ÊTRE atteint son point culminant.

Cette illusion représente le mur qui sépare l'homme du Divin.

Elle le rejette dans une souffrance spécifiquement humaine.

Cependant, la souffrance causée par l'aliénation de l'Être peut devenir un moyen par lequel l'ÊTRE se détache, lumineux, à l'arrière plan du mur de l'illusion.
Lorsque cette souffrance atteindra un degré tel qu'elle deviendra peur de vivre et désespoir, pour l'homme coupé de sa racine (qui est son Être authentique), alors cet homme consentira à s'ouvrir à l'Être. Alors, il consentira à se détourner de sa condition et à écouter l'Être authentique qui résonne en lui."

Karlfried Gräf Dürckheim "La pratique de la voie intérieure, le quotidien comme exercice".

C' est cela Aliya. Qu' est-ce qui permet de remettre en question une souffrance ? Quand son degré devient tel que mon identification à elle vole en éclats. Reste alors l' attachement, c' est-à-dire la poursuite de la perception de la souffrance, mais comme objet extérieur contraignant dont je désire m' affranchir. Qu' est - ce qui me permet de m' affranchir de cette objectivation de la souffrance ? En voir la vacuité, ce qui consiste à la réintégrer en moi dans le détachement. Tout est en moi, il n'y a plus de moi personnel, plus d' objet, plus de souffrance. Juste ce qui est, qui est inqualifiable, neutre pourrait-il on dire donc non duel.

Ce qui est  neutre, inqualifiable, non duel en soi est l'Être (inaltérable).

La souffrance prend fin quand l'homme se reconnecte à cette dimension, sa véritable identité, qui vit/vibre/respire/palpite dans les profondeurs de son être .