Respiration méditation taoïste

namaste,
je vous copie/colle un passage du livre la méditation taoïste des éditions eyrole,
Je ne comprend vraiment pas la technique de faire redescendre le souffle à l'inspiration et le faire monter à l'expiration.
Le contraire ok mais comme je le comprend ici non.

La technique de l’absorption/rejet : le Tuna
La respiration embryonnaire emmène le souffle au niveau du nombril. Sans la technique du Tuna, ce souffle va remonter et ressortir par le même chemin, ce qui va constituer une première étape dans notre apprentissage, mais ne sera pas suffisant si l’on veut que tout le corps profite de l’énergie.
La deuxième étape va donc maintenant consister à faire « tourner » ce souffle dans le corps de l’avant vers l’arrière pour les hommes et de l’arrière vers l’avant pour les femmes :
􏰁􏰀 Pour les hommes : à l’inspiration, le souffle va descendre sur le devant du corps en suivant une « route » immatérielle appelée méri- dien principal ou Ren maï en acupuncture (schéma A du mai ren mai), puis passant par le coccyx, il remontera à l’expiration cette fois par une seconde « route » sur l’arrière du corps, appelée toujours en acupuncture Du maï (schéma A du mai ren mai).
􏰁􏰀 Pour les femmes : ce chemin est inversé. À l’inspiration, le souffle descend par le dos en utilisant le Du maï, passe par le coccyx et va jusqu’au nombril ; puis, avec l’expiration, il remonte devant par le Ren maï.

Fred

C'est la premiere etape, qui fait descendre le qi du ciel a la terre. Le principe est present dans toutes les traditions. Ca correspond a la premiere initiation sur le pillier du milieu.

Cette descente peu à peu volatilise le fixe, c'est a dire que la lumiere dissout les conditionnements, physiques, emotionels, psychologiques et augmente le lien physique/astral.

Il s'agit de continuer ce travail toute la vie meme quand l'etape sera depassée. En effet c'est une technique de base pour toute magie et excellent pour la santé. C'est ce qui permet de charger les batteries.

En continuant ce travail, peu a peu le volatile va se fixer, c'est a dire que la lumiere va se stocker de façon stable et durable et engedrer de grands changements dans tout l'etre. C'est la deuxieme grande etape/initiation où on va faire remonter ce qui est descendu.

Puis d'autres etapes et types de travaux sont a envisager.

Pour moi c'est assez clair, en fait nous avons plus naturellement la sensation de monter à l'inspir et de descendre à l'expir parce que c'est le mouvement naturel des épaules pendant le déroulement de la respiration, mais le mouvement des épaules n'est pas le mouvement de la respiration. Dans la cas présent il s'agit d'un exercice interne. Si l'on considère l'intérieur du corps les poumons se gonflent en majeure partie vers le bas en repoussant l'abdomen vers le bas, de ce point de vue il est donc beaucoup plus naturel de faire circuler le souffle vers le bas lors de l'inspir. En expirant les épaules s'abaissent mais l'abdomen quand à lui remonte puisqu'il ne subit plus la pression des poumons.

Il faut garder en tête que les traditions orientale sont en général centrée dans le hara et non dans le coeur ou la tête. Si l'on considère cet exercice depuis la tête alors tout est à l'envers, mais pas depuis le hara.

Cela me rappelle les bouddha rieurs. Je me suis longtemps demandé pourquoi on représentait des bouddhas avec un gros ventre et entrain de rire. Je ne crois pas avoir vu de moines jouir à ce point des plaisirs de la vie qu'ils méritassent qu'on les représente ainsi. Ca m'a pris des années pour comprendre que ces petites statues renferment en réalité un enseignement. Lorsque le bassin est dans la bonne position la région de l'abdomen s'ouvre et se relâche, le ventre devient rond comme celui d'un petit enfant et chaque inspiration pousse l'abdomen vers le bas et le fait se gonfler. Il en résulte un sensation d'enracinement et de détente très profonde qui nous porte à un large sourire quand on réalise soudain qu'il n'y a besoin de rien pour être bien, juste de se détendre.

Aussi a un niveau physique cela permet simplement d'augmenter la capacité respiratoire. En effet pour gonfler au maximum les poumons il faut dans un premier temps faire descendre(cela devient evident en visualisant l'air entrer dans les poumons) dans les moindres recoins, utilisant toutes les alveoles, et se servant de la base comme d'un appui pour mieux remplir(deuxieme passage) les parties hautes.

A un niveau astral, il ya le prana/qi. En verite la friction de l'air sur le corps physiqe entrentenu par la conscience(intention/yi)stimule le qi. Là où va le Yi, va la Qi. Le Jin est la manifestation du Qi. Il peut etre interne, externe, etc. Quand tu fais l'exercice de respiration, il devient peu a peu Pranayama au sens strict, c'est a dire travail du prana. Peu a peu l'interaction de ces principes(correspondant aux 3 premiers mondes etc)devient plus claire et cela cinstitue une veritable initiation.

Hermes nous dit "Il est en haut comme il est en bas. Tout est dans le tout et le tout est dans tout". Ainsi en travaillant tes nuances de Jin(en l'occurence respiration), celles du Qi(visualisation) et Yi(concentration) tu as la formule complete qui n'attend qu'a etre dechiffrée, c'est a dire vecue directement car seule son experience directe rendra ces mots vrais et rayonnants.

La respiration est un élément fondamental, dans l'exercice du tao, du magnétisme et plus simplement dans la vie courante.

J'ai la chance de bien sentir le passage du fluide vital dans mon corps et son émission dans l'environnement. Il suffit de quelques respirations abdominales avec captation par le ventre, remontée dans la cage thoracique, descente par les bras et émission dans l'environnement si on a une capacité d'émission.

L'efficacité de cette respiration est facilement vérifiable par la montée importante du taux vibratoire qui a des conséquences positives sur l'état de santé.

La gestion du fluide vital me parait beaucoup plus simple que tout ce que l'on peut lire et qui a été accumulé au cours du temps dans toutes les publications.

C'est une description de la circulation d'énergie que je ressens comme cela lors de la pratique du qi gong et de manière plus douce si je tourne juste mon regard en mon corps.
Tu décris exactement les dan tien et la circulation énergétique par les méridiens.

OK, brindeseigle