La conjonction des opposés sur le chemin de la connaissance du Soi.

La conjonction des opposés, d’Héraclite à Carl Gustav Jung.

Avec Michel Cazenave

Michel Cazenave
Continents intérieurs

Dans son effort pour s’expliquer le réel, notre culture privilégia – surtout à partir du XIIIe siècle – un mode d’intelligibilité qui fut théorisé dès l’antiquité par Aristote avec les principes de la non-contradiction et du tiers exclu. C’est à ce type de rationalité que l’on doit en partie le formidable essor de la connaissance scientifique, mais en partie seulement puisque l’on sait combien certaines découvertes trouvent leur origine dans des modes de pensée tout à fait différents, que l’on songe par exemple au rêve qui inspira la structure de l’atome à Niels Bohr.

Ce mode d’appréhension du réel, dont l’efficacité n’est plus à démontrer, révèle certaines limites : il n’est que prendre l’exemple des objets de l’univers microscopique, qui donnent lieu à deux modèles antinomiques – ondulatoire et corpusculaire – pour se rendre compte que même dans le cadre des sciences exactes il nous faut parfois tenir ensemble des représentations opposées d’une même réalité.

Mais si l’on se borne à notre culture, il est notable que l’idée d’une indissociabilité des contraires était déjà présente chez Héraclite, cinq siècles avant notre ère.

Héraclite qui, un siècle et demi avant Aristote, rejetait d’avance le principe de non-contradiction, discernant l’harmonie qui transcende la tension des opposés, comme pour l’arc et la lyre.

Au XVe siècle, Nicolas de Cues, s’efforçant de penser l’Infini, propose à son tour un dépassement du régime habituel de la raison, passant du principe de non-contradiction à celui de la coïncidence des opposés.

Carl Gustav Jung trouvera chez le génial cardinal forte inspiration pour qualifier l’unité inconnaissable et incompréhensible du Soi…

Source : http://www.elishean.fr/experience-interieure-la-conjonction-des-opposes-video/

Merci pour cette vidéo qui, je l'espère, devrait être intéressante.
A lire les "fragments" d'Héraclite, et notamment ceux commentés par M. Conche (chez puf).

"Faute de ce que tu n'es pas, ce que tu es n'est pas"

Neale Donald Walsh
Conversation avec dieu.




« Ce serait une impardonnable erreur, disait Jung, de ne voir dans le courant de pensée alchimique, ../.. que des opérations de cornues et de fourneaux. Certes, l'alchimie a aussi ce côté, et c'est dans cet aspect qu'elle  constitua les débuts tâtonnants de la chimie exacte. Mais l'alchimie a aussi un côté vie de l'esprit qu'il faut se garder de  sous-estimer, un côté psychologique dont on est loin d'avoir tiré tout ce qu'il y a à en tirer. Il existe une "Philosophie alchimique", précurseur titubant de la psychologie la plus moderne. Dans l'ombre de l'inconscient est caché un trésor, le "Trésor difficile à atteindre", caractérisé tantôt par une perle brillante, tantôt, comme dit Paracelse, par un "Mysterium", ce qui indique quelque chose de fascinant par excellence. Ce sont les possibilités d'une vie et d'un progrès spirituels ou symboliques qui constituent le but dernier, mais inconscient, de la régression. ».

Jung a présenté l'important ouvrage qu'il a consacré au rapprochement de la psychologie moderne avec l'alchimie médiévale comme une série d'études sur la séparation et la réunion des opérations psychiques dans l'alchimie. Il y a travaillé pendant dix ans avec sa collaboratrice , Mme M. L. von Franz. Le livre commence par la présentation des composants de la conjonction et de la dualité alchimique des opposés, des symboles qui l’expriment et de leur signification psychologique.

« L'essentiel de l'art alchimique, dit Jung, consiste en la séparation et la dissolution d'une part, la réunion et la coagulation d'autre part (Solve et coagula). ».

La situation est analogue dans la psychologie et dans l'alchimie. On est en présence d'un état initial dans lequel des tendances ou forces opposées sont en lutte, et l'on doit ensuite engager un processus capable de ramener ces éléments à l'unité. Il faut réunir les deux époux, (sponsus et sponsa). Dans les deux cas, d'ailleurs, la situation de départ est obscure, et il convient d'en découvrir d'abord la nature, la (Materia prima). La suite, qui n'est pas plus facile, consistera à confronter les opposés en visant à en réaliser l'union durable."

Source : http://jacques.prevost.free.fr/cahiers/cahier_44.htm#a2

merci pour ce partage Did :-)
bonne journée

Dans une structure, ce qui permet à deux piliers opposés de supporter une charge importante de manière aisée et optimale dépend du bon calcul de l' espace nécessaire entre les deux. Trop proches la structure est déséquilibrée et se renverse. Trop éloignés la structure cède en son centre. Il en est de même pour la structure humaine. Les deux piliers de l' intellect et du sentiment doivent d' abord s' ériger et trouver la bonne distance pour maintenir aisément l' unité de la structure humaine.La fréquence du rééquilibrage des efforts et distances optimaux , donc du maintien de l' unité dépendent de l' attention et de l' autonomie de la structure. Tout étayage ne doit viser qu' à la construction, la réparation ou la maintenance et ne saurait encombrer durablement la structure sous peine de l' entraîner dans l' uniformité.

La conjonction des opposés sur le chemin de la connaissance du Soi.

Cette phrase me ramène à ceci :
La conscientisation et la coordination des complémentarités sur le chemin de la connaissance du Soi.
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..oui, ..c'est le ying et le yang, la chose et sont contraire qui forme un tout indissociable.
(le bien et le mal sont surtout des concepts de çulture occidentale)
..arriver à assimiler cela permet de s'élever spirituellement

J' ai déjà vu passer ce copier coller. L' abus de bonnes citations c' est comme l' abus de bon vin : on s' endort bourré comme avec une piquette et on se réveille avec la gueule de bois.

merci a toi did..

Hum , la plupart du temps on ne voit pas plus loin qu'une chose et ce qu'on y oppose , et on se contente de cette dualité dans nos observations , c'est comme si on opposait le bleu et le rouge , il reste toujours de nombreuses autres couleurs que l'on pourrait comparer , on commence à voir par paires c'est la bases de toute réflexion , on se met que très rarement à la pensée ternaire qui se rapproche un peu plus d'une vision objective , la pensée septénaire nous pensons même pas que cela existe , love .

« S’individuer, c’est devenir cette chose qui n’est pas le moi – ce qui est fort étrange. En conséquence, nul ne comprend ce qu’est le Soi, puisque le Soi est justement ce que nous ne sommes pas – ce qui n’est pas le moi. Le moi se découvre comme un simple appendice du Soi avec lequel il n’a qu’un rapport très lâche. »

C.G JUNG
Les énergies de l’âme.




« Jung a emprunté l’expression « principe d’individuation » à Schopenhauer, mais il utilise cette notion, dès 1916, dans un sens opposé, défini comme un « processus » de transformation intérieure, visant à une certaine conjonction des pôles contraires. Dans cette seconde conception, le processus se confond avec la réalisation du soi, c’est-à-dire avec la prise en compte progressive des éléments contradictoires et conflictuels qui forment la « totalité » psychique, consciente et inconsciente, du sujet.

Les contenus inconscients doivent en effet être intégrés à la conscience. Les contenus qui sont non assimilés provoquent des complexes et à terme, deviennent des réalités psychiques autonomes comme l'anima ou l'ombre.
La réalisation de soi passe donc par la découverte puis la mise en conscience de ces contenus : « L'homme individué est un homme transformé. En se détachant de l'indifférenciation sujet-objet, le sujet découvre que ce qu'il prenait pour réel était une projection, une part du sujet transférée sur l'objet.

La psyché normale pour Jung fonctionne sur le mode de la participation mystique : tout contenu est projeté sur le monde extérieur. L'individuation s'entend donc comme la cessation de ces projections.

Néanmoins il existe une voie d'individuation qui peut être involontaire et inconsciente au Moi. Elle peut être spontanée et survenir à l'individu sous forme de visions ou de rêves. C'est le cas de certaines personnalités souvent citées en exemple par Jung, modelées par des contenus archétypiques collectifs, parmi lesquels Saint Jean de la Croix, Hildegarde de Bingen, Mme Guyon ou encore Nicolas de Flüe.

Cependant l'intégration de ces contenus n'est pas sans risque au début. La tradition alchimique exprime les premiers temps du processus comme l'accroissement du vase alchimique ou athanor. À ce moment-là, l'énergie en jeu (le feu) est difficilement contrôlable et peut déborder l'être. En termes psychiques, le Moi est investi d'une arrivée soudaine d'énergie qui, non canalisée peut aboutir à une perte de la réalité (schizoïdie). Jung cite à titre d'exemple le cas de prophètes ou d'illuminés, des artistes aussi (William Blake, Gérard de Nerval, etc.) n'ayant pu donner une forme à ces manifestations.

Jung nomme cet état l’inflation * du Moi, et qui se traduit par un orgueil et une imprudence démesurés. Les mythes traduisent ainsi cet état initial sous la forme de la possession diabolique. L'étape suivante est l'intégration de cet état inflationniste en propre.

Finalement, le but de l'individuation est la conjonction des opposés, étape suivante de l'intégration de l'inflation.* Il ne s'agit plus d'un consensus des opposés mais d'une assimilation des paradoxes et des contradictions de l'être, de l'ombre, de la persona et de l'anima. L'individuation sous-entend également la conjonction des attitudes contraires : l'attitude extravertie avec l'attitude introvertie et vice-versa. Le Soi étant assimilé, dans la culture chrétienne à l'imago dei (l'image de Dieu), archétype central de l'inconscient collectif, la connaissance de soi est souvent citée dans les écrits religieux, comme une cognitio Dei (la connaissance de Dieu). En Inde et dans l'hindouisme, le Soi est l'atman. »


Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Individuation_(psychologie_analytique)

* On a souvent de très beau exemple d'inflation sur le forum. Il y aurait de quoi faire un topic a part sur ce phénomène. Si j'ai l'inspiration pour ouvrir ce topic j'apporterais bien sur mon témoignage aussi,  pour être passé et pour passer encore parfois par ces états inflationnistes. Ils sont une sorte de prix a payer quand sur le chemin de la connaissance de soi on intègre vraiment des choses qui jusque là étaient profondément cachées en soi. C'est pas pour rien si on peut voir dans plein de mythes des combats avec des démons, et que ces mythes sont des sortes de structures initiatique décrivant par images les transformations la conscience en quête d'elle même.

Ratdchamp a écrit:

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..oui, ..c'est le ying et le yang, la chose et sont contraire qui forme un tout indissociable.
(le bien et le mal sont surtout des concepts de culture occidentale)
..arriver à assimiler cela permet de s'élever spirituellement
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Bonjour Ratdchamp,

Oui, "arriver à assimiler cela permet de s'élever spirituellement."
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Le yin et le yang jouent souvent au ping-pong...
Fondamentalement, ils sont partenaires, et non pas adversaires...
Je ne les ressens pas comme étant contraires, mais complémentaires.
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En effet, ils forment un tout indissociable; la survie de ce tout en dépend...
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Le yin et le yang dansent ensemble sans jamais se mélanger.
faut le savoir.

« La conjonction des opposés est un concept jungien majeur qui a été au centre de la réflexion de Jung pendant toute sa vie et qui informe sa pratique de l'inconscient.

Du point de vue de l'évolution de ses idées, Jung a abordé la notion d'opposés dès 1928 dans son travail sur l'énergie psychique et, à partir des années 30, ses travaux sur l'alchimie sont venus confirmer ce qu'instinctivement il avait déjà pressenti.

Mais, du point de vue de la vie intérieure de Jung, je crois qu'on peut dire, comme le fait Marie-Louise von Franz, que le problème des opposés l'a travaillé au cœur depuis l'âge de 12 ans - lorsque l'image de Dieu déféquant sur sa cathédrale s'est imposée à lui - et qu'il a servi de moteur à sa réflexion ininterrompue sur la nature paradoxale du divin.

A la fin de sa vie, après avoir consacré plus de dix ans à ce qu'il considérait son ouvrage le plus important, "Mysterium Coniunctionis", le mystère de la conjonction, il écrit à John Trinick (en octobre 1957) qu'il n'a toujours pas "résolu l'énigme du mystère de la conjonction ". Il dit aussi dans cette lettre que "traiter de la conjonction avec des mots humains est une tâche déconcertante car on est obligé d'exprimer et de formuler un processus qui se passe in Mercurio et non pas au niveau de la pensée et du langage humain, c'est-à-dire qui a lieu en dehors du cadre de la conscience discriminante. De ce côté-ci de la barrière épistémologique, nous devons séparer les opposés pour produire un langage compréhensible. "

On sait que Jung a trouvé pour parler de cet indicible le langage imagé et paradoxal des alchimistes, ou le langage non moins paradoxal du mythe et de l'imago Dei.

Je vais, quant à moi, essayer de voir quels sont ces opposés, que veut dire " les séparer ", et pourquoi il est si difficile de parler de la conjonction " avec des mots humains ". J'ai choisi pour cela d'essayer de comprendre comment la conjonction des opposés est à l'œuvre dans ce que Jung considère être le premier niveau du processus d'individuation, celui du travail sur l'ombre.»

Monique Salzman
La suite ici  : http://www.merelle.net/notes/salzmann.php

merci.. cela aide a comprendre comment  dépasser ce concept manichéen du bien et du mal avec lequel nous avons  été élevé, et qui régit les loies humaines alors qu'elles disparaissent totalemnt dans la nature..

hazel a écrit : " merci..Smile cela aide a comprendre comment  dépasser ce concept manichéen du bien et du mal avec lequel nous avons  été élevé, et qui régit les loies humaines alors qu'elles disparaissent totalemnt dans la nature.. "

Ce principe de la conjonction des opposés peut nous servir a toutes sortes de choses ma chère Hazel, ou bien a rien, si on ne voit dans ce principe qu'une simple théorie abstraite, non liée a une expérience vécue. Alors qu'il est une sorte de moment typique dans la transformation intérieure.

Personnellement j'ai traversé plusieurs moments de mon évolution ou c'est bien ce genre de conjonction qui se passait en moi.
Car la chose peut se décliné a toutes sortes de niveaux.
Et en ce temps là je ne savais même pas que je traversais une conjonction des opposés. Je n'étais pas au courant de ce concept, et donc la chose n'en prenait que plus d'étrangeté, elle n'en était que plus passionnante a vivre. Car c'est ainsi que ma pensée binaire a commencé à s'effondrer pour installer un autre logiciel mental. Et ça peut être très perturbant de sentir que ça se transforme en profondeur en soi.

L'oiseau que tu sort de sa cage voudrait y retourner, c'est bien connu.

Pour te répondre sur le bien et le mal, une des toutes premières fois que j'ai vécu ce moment troublant de conjonction, ce fut lorsque j'ai découvert en thérapie que plus je devenais conscient de la misère en moi, et plus après je me sentais mieux. Plus je m'avouais avoir été une belle ordure dans mon passé, plus sur le moment j'en prenais plein la tronche, et mieux je me sentais après.

Ce fut le premier vacillement de ma croyance en l'objectivité des choses en général, et surtout du bien et du mal. Car se mettre un post-it dans un coin de sa tête avec écrit dessus "le bien et le mal son relatif et subjectif", c'est une chose. Mais dissoudre le logiciel mental qui pense TOUT a partir de ce qui nous plait ou nous déplait, et surtout qui croit que les choses SONT bien ou mal, objectivement, distinctement, dans des cases séparées, au lieu de voir que c'est totalement subjectif, et surtout que l'un peut engendrer l'autre, ou être une condition de l'apparition de l'autre, ça c'est carrément autre chose.    


Pour rester dans ces histoires de bien et de mal - qu'on a tous au départ à la racine de nos façons de penser, je ne parle pas de la mythologie monothéiste - je prend un exemple : le bouddhisme est une pratique très pragmatique afin de mettre fin a la souffrance. Il fait une place centrale a la foi du disciple au sens de la confiance dans le Dharma du Bouddha, tout en prévenant aussi de ne pas croire aveuglément mais de chercher l'expérience, qui seule nous donne la délivrance de la souffrance, en plus de nous permettre de valider ou pas l'enseignement  - puis bien sur de l'abandonner comme la barque une fois que la rivière est traversée.

Et que dit le Bouddha dans la Sutta Upanisa ?

"La souffrance est une condition de base de la foi"

Et ensuite dans le sutta la foi est une condition de base a autre chose, etc, il décrit toutes sortes d'étape, chacune étant la condition de base de l'étape suivante dans le processus, en passant de l'extase a l'abattement complet, ou je ne sais quelle torpeur, jusqu'à la délivrance finale.

Un autre exemple de comment le principe peut se décliner :

"La période décisive de mon développement intellectuel survint lorsque je pus voir clairement que ce que l'intellect disait, pouvait être a la fois exact et pas exact, que ce que l'intellect justifiait, était vrai et que le contraire était vrai aussi. je n'admettrais jamais une vérité dans le mental sans admettre simultanément son contraire...résultat, le prestige de l'intellect était parti."

Sri Aurobindo

les opposés ne sont ils pas aussi, le yin et le yang: l'interieur et l'exterieur, le féminin et le masculin?
je crois qu'on prend "conscience", lorsqu'elle s'eleve que nous sommes ni homme ni femme mais bien les deux, et tout cela est intimement lié.. en matiere d'energie c'est l'électrique ( yang, exterieur feu) et magnétique (yin interieur eau) qui circulent en nous de façon simultanées et réciproques..
donc: tout ne peut etre que yin, ou que yang !!
maintenant qu'il faut équilibrer tout ça, c'est clair lol, ça marche pas tout seul!! genre je suis pleine d'amour pour mon prochain, yin, mais en meme temps, si c'est trop relou a supporter, ça peut rendre Yang!! du coup on devient vite bipolaire dans cette histoire...
ça peut devenir aussi : "aussi haut que tu monte aussi bas tu tombera!"
le mythe d'Icare qui ne sait pas s'équilibrer et qui s'aveugle de sa propre lumiere..
penser tout et son contraire nous fait entrer délibérément dans le fameux labyrinthe dont je t'avais parlé dans un autre topic..si les chemins s'inversent tout le temps, cela devient: je manque d'air.
j'ai une amie a qui cela arrive aussi en ce moment.. c'est le bourbier du paradoxe.
mais c'est aussi un regard qui change toute la donne et qui déstabilise réellemnt:)

Bonjour,

je n'ai aucune culture à propos de Jung encore moins d'Héraclite. Par contre, le titre " La conjonction des opposés [...] " me parle. Je me souviens que Did a déjà proposé la citation d'Aurobindo ci-dessus. C'est effectivement quelque chose d'agréable que d'accepter une contradiction conceptuelle apparente.

La réalité émerge du chaos. Cette énergie nous déborde parfois et peut rendre fou. Si la rationalité est une qualité nécessaire pour tenir tête face aux éléments de ce monde, elle est souvent détournée par le sens d'existence propre à l'individu. Le besoin de sécurité amène à une sélection de l'information. Celle permettant la persistance de l'entité personnelle.

Une incertitude telle que la coexistence d'opposés menace directement les fondements de ce que nous pensons être. Mais cette tension est également source de questionnement. C'est un élément vital dans la quête de soi. Le doute est à la fois destructeur et constructeur. L'énergie est une et pourtant elle se subdivise. L'unité et la multitude ne sont donc pas réellement opposées mais intrinsèquement liées.

La voie de l'énergie est discriminante. Elle passe par la réduction des phénomènes. La voie de la conscience est non-discriminante. Elle passe par la connaissance intense des effets. Energie et conscience se distinguent tout autant qu'ils se confondent. Le cheminement montre qu'en fait l'une ne va pas sans l'autre. A haut niveau, la conjonction est évidente.

[edit : ortho]

Aimelavie a écrit:

Energie et conscience se distinguent tout autant qu'ils se confondent. Le cheminement montre qu'en fait l'une ne va pas sans l'autre. A haut niveau, la conjonction est évidente.

did a écrit:

Le mouvement des bulles de champagne n'a jamais empêché le verre entier d'être immobile.
Sur Terre il fait jour et nuit en même temps...
...mais pas au même endroit.
Un jour d'été en plein soleil les ombres sont très noires, tandis qu'un jour brumeux ou le ciel est couvert n'a pas vraiment ni ombres ni lumière.
Un frontière est tout a la fois le lieu qui sépare deux espaces ET le lieu ou les deux espaces se touchent.
Appelle la Lumière au secours et elle viendra en toi pour te montrer tes ombres.
Car on ne saurait nettoyer une chose qu'on estime déjà propre.
Ni nettoyer du sale qui ne nous dérange pas.




Ce que j'y peut, moi, si les choses se sont bel et bien passé ainsi ?
Voilà pourquoi le but du cheminement spirituel c'est de découvrir qu'on a toujours été au même endroit.

-  " Mais si nous sommes toujours au même endroit, pourquoi marcher sur le chemin ?"
-  " Pour devenir capable de découvrir qu'on a toujours été au même endroit"

L'ombre est juste un reflet sans consistance. Il change selon l'emplacement de la lumière.

Puis marcher c'est bon pour le coeur

Oui, l'on peut aussi marcher à l'ombre, comme le bonze.
Les bronzés eux font du ski et marchent au soleil.
Les opposés sont les deux faces de la réalité
ils contribuent à sa diversité.
La tranche en est le pigment.

..des ténèbres née la lumière
..de la lumière nés les ténèbres
;-)

Ouille alors! Me v'là bien mal amanchée. Je porte deux fois le chiffre 2 comme base de personnalité et image sociale au niveau d'une tendance certaine quant aux dires de ma numérologie. Ce double principe du yin et yang fait-il de moi un jet de lumière dans les ténèbres pour autant? Je l'ignore et là n'est pas l'important. Et puis-je y découvrir mon ombre si je refuse d'allumer la mèche de ma lanterne? Décidément ce soi inconnu de moi mérite réflexion. Ouais...! Va falloir que j'y réfléchisse à deux fois s'il advenait une rencontre fortuite avec l'ombre de mon propre paratonnerre. -fou rire-

Bonne fin de journée tt' el' mundo