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 L'ouverture à l'Amour

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porte
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MessageSujet: L'ouverture à l'Amour   Dim 30 Mar 2014 - 13:15

Rappel du premier message :

Encore un thème d'une sensibilité touchante, le regard de l'Amour et son étendue.

Je pose seulement des révélateurs en ce que JE SUIS, mais c'est à nous d'en jouer.

L'ouverture à l'Amour

                1.

Tout homme voyant la terre
Telle qu’elle est, avec respect,
Et pouvant prononcer avec Amour :
« Ô terre, tu es ma mère,
Celle qui m’a donné corps,
Et je t’en remercie infiniment,
Car ce que tu m’as donné
Est précieux à l’avènement
Du Divin en chaque être
Que tu portes : Merci ».
L’esprit créateur
T’en saura gré alors.



          2.

Le fils de l’homme
Dans sa finalité,
Est conduit à réintégrer
Le Divin en lui,
Le SOI, JE SUIS CELA,
CE QUI EST.
Telle est la merveille
Que dans son Amour infini,
Dieu a déposé
En chacune et chacun.

Fraternellement  drunken
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Figaro
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Lun 27 Nov 2017 - 17:41


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Ila
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Lun 27 Nov 2017 - 17:59

Superbe photo Figaro !
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Ven 1 Déc 2017 - 15:32

Merci, bah, quelques babioles glanées dans mon coffre intérieur, quelques fenêtres s'ouvrent...tant mieux, on y voit plus clair.

C'est ainsi en portant en soi et en faisant rayonner tout ceci que le monde avancera vers plus de clarté avec d'énormes effets sur les comportements et changements en cours.

Fraternellement à vous Ila et Samarcande, ainsi qu'à toutes et tous dans le Tout. :jap:


Dernière édition par porte le Sam 2 Déc 2017 - 10:39, édité 1 fois
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laetitia69
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Ven 1 Déc 2017 - 18:29

@porte a écrit:
Soyez intrépide, ni froid, ni tiède.
Allez de l'avant, le DIVIN vous attend,
Jouez hautbois, résonnez musette.
Amusez-vous à vous connaître
Au plus profond de vous-même.

Découvrez et entrez dans votre Réalisation propre, ne laissez pas le doute s'insinuer en vous, à chaque fois remplissez-le de CONFIANCE, car l'issue est certaine.
Est-ce ce qu'il y a de plus important que de se réaliser tel que l'on est vraiment ?

La réponse est OUI sans réserve

Sans reserve : OUI !
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Starchild*Light
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Ven 8 Déc 2017 - 1:10


Fraternellement Merci Âmi @porte Coeur !
Coeur ! Bon Jour, Bon Soir, Bonne Nuit à Tous...




"Au cœur de l’instant se dévoile l’Incréé, le Soi sans limite et sans définition. La conscience de qui Je suis est source de joie pure. Un cœur brûlant d’amour pour l’entièreté de la manifestation prend également sa source dans le Soi. Aimer est une offrande de soi, renouvelée à chaque instant. Par ce miracle, nous demeurons dans l'instant, nous abreuvant à la Source uniquement disponible dans l’ouverture totale...

Il n’y a rien à faire pour être ce que l’on est.
Ici et maintenant tout est accompli.
"

- Claudette Vidal

:383570gif

♥♥♥

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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Ven 8 Déc 2017 - 10:50

Namasté Starchlid*Light, 

Tout à fait dans le courant et l'émanation. Bien joué. Merci du cadeau!  :jap:

Fraternellement  :petitcoeur)
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Totem
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Ven 8 Déc 2017 - 22:38

@Starchild. :49552

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Starchild*Light
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Sam 9 Déc 2017 - 8:58


:49552

Merci pour Tout ce qui Se Place sur Notre Chemin,
Que ce Jour Né Soit Rayonnant d'Âmour.



Coeur ! :petitcoeur) Coeur !

♥♥♥

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porte
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Sam 13 Jan 2018 - 16:34

L'ouverture à l'Amour




               153. 


. Entrer dans la danse


Considérons ce que je ne suis pas réellement, et quel est ce genre de danse.

Les points importants pour cette approche sont : 


Le véhicule des pensées


Le véhicule des sentiments, des émotions


Le véhicule de matière éthérico-physique en 3 dimensions.


Puis au-dessus ou dans la spirale ascendante si l'on veut, le corps causal, le "JE" de la conscience.


Chaque véhicule ou corps à ses spécificités, mais ne sont pas ce que nous sommes réellement, comme au théâtre chaque acteur à son rôle à jouer, c'est le facteur d'identification à ceux-ci, qui nous fait croire à leur réalité, mais il n'en est rien dans la REALITE. Par une prise de conscience de ces processus, il s'agit peu à peu de regarder en tant que témoin neutre, la scène de leurs champs d'action et de corriger leur non-sens.


Il s'agit seulement de se rendre compte que l'on agit à travers ces aspects énoncés précédemment (le mental, le psychique, le physique)
et que l'on ne doit pas en être les esclaves, pour la bonne et simple raison que l'esprit qui les a créé et les mène, sont en nous et observe toutes leurs expériences, leurs aventures et pour cette conscience au-dessus, en dedans, c'est bien d'un JEU dont il s'agit.


Un exemple simple, pour l'illustre ; lorsque l'on monte dans une automobile, nous la conduisons et pourtant nous ne sommes pas cette automobile, ce véhicule de métal, de plastique et de fluides huileux et graisseux. 

Il y a néanmoins certaines entités, qui se prennent au jeu tellement fort, qu'ils ne raisonnent plus indépendamment de ce véhicule grossier, et s'identifie à lui, jusqu'à ne plus faire qu'un avec la machine. Alors, pensez si à des niveaux plus sophistiqués, il est facile de plonger dans ces identifications.


Il s'agit ici de commencer à prendre conscience de l'éventualité d'être autre chose, que ces véhicules associés à des rôles, que nous utilisons bien sûr, mais que l'émergence de la non identification nous sort de leur esclavage, et de laisser émerger la conscience supérieure pénétrante et lumineuse. 


C'est un point important de la transformation intérieure transcendante et révolutionnaire, pour l'accueil et le réveil à la Présence JE SUIS, cachée par tous ces voiles et occultée par ces identifications fascinantes, certes, soutenues par la Maya, puissance des illusions, reine des projections, à chacun sa tasse de thé. Lorsque la séduction s'effrite, les voiles tombent un à un, et libère les voyageurs des séquences des films, le héros meurt à la fin et renaît de ses cendres à la Réalité éternelle, le panthéon du SOI.

                                  POUR RÉSUMER


Donc, je m'exprime à travers ces plans, mais je prends conscience peu à peu que ce n'est pas ce que JE SUIS en Réalité, que ce sont des expériences ludiques, dans la dualité, allant du bonheur au drame, et vice et versa, de naissances en pertes, du sombre à la lumière, et ainsi de suite: beau/laid, pauvre/riche, débile/doué, normal/anormal et variations, puis rien de tout ce cirque, arrêtez manège, descendez les spectres.


Il suffit alors, avec constance de se placer dans la perspective que : » Je me souviens de qui je suis, dans l'immanence émanant du DIVIN, au centre de ce que JE SUIS, de regarder de l'intérieur et non de l'extérieur, sortir des marionnettes pour se retrouver SOI MÊME, nourrit de SA Présence, ainsi soit IL « ! 





Fraternellement  :petitcoeur) 





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arro
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Sam 13 Jan 2018 - 19:04

"sortir des marionnettes pour se retrouver SOI MÊME"

D'où viennent les marionnettes?
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porte
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Sam 13 Jan 2018 - 22:12

@arro a écrit:
"sortir des marionnettes pour se retrouver SOI MÊME"

D'où viennent les marionnettes?

*RE:  Devine...il en a été dit suffisamment pour se situer.

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arro
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Dim 14 Jan 2018 - 10:11

D'accord je vais deviner.

Les marionnettes viennent du moi. Elles sont toutes en rapport avec la connaissance du moi. On a tous réalisé que nous étions ce moi et que nous étions capable de certaines choses de par la grâce de ce moi.
Se retrouver soi même, ça veut dire prendre la marionnette qui connaît son moi.
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audire cor
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Dim 14 Jan 2018 - 10:27

Est-ce qu'on peut dire que s'ouvrir à l'amour de soi est une forme de neutralité envers soi-même ?
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Dim 14 Jan 2018 - 10:37

@audire cor a écrit:
Est-ce qu'on peut dire que s'ouvrir à l'amour de soi est une forme de neutralité envers soi-même ?

*RE: Non, plutôt une forme ego-centrée, par contre s'il s'agit de l'Amour du Soi universel, ce moi-soi disparaît alors dans l'Amour, il s'y dissout en quelque sorte, il n'est clairement plus de moi.Cette émanation de l'Amour n'a pas de connotation personnelle ou individuelle, car sa profondeur est inclusive, jaillissement. Souvent l'on prend cette image du soleil qui brille pour tous sans distinction.

*Sinon tout dépend de ce que tu entends par "amour de soi", car dans ce que tu poses, je ne vois pas de neutralité...car cette réplique apporte-t-elle aux autres, rayonne t-elle sans particularisme? Shocked

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audire cor
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Dim 14 Jan 2018 - 10:57

@porte a écrit:
@audire cor a écrit:
Est-ce qu'on peut dire que s'ouvrir à l'amour de soi est une forme de neutralité envers soi-même ?

*RE: Non, plutôt une forme ego-centrée, par contre s'il s'agit de l'Amour du Soi universel, ce moi-soi disparaît alors dans l'Amour, il s'y dissout en quelque sorte, il n'est clairement plus de moi.Cette émanation de l'Amour n'a pas de connotation personnelle ou individuelle, car sa profondeur est inclusive, jaillissement. Souvent l'on prend cette image du soleil qui brille pour tous sans distinction.

*Sinon tout dépend de ce que tu entends par "amour de soi", car dans ce que tu poses, je ne vois pas de neutralité...car cette réplique apporte-t-elle aux autres, rayonne t-elle sans particularisme? Shocked

Fraternellement  :petitcoeur)

Neutre pour accepter pour harmoniser l'ombre et la lumière, ne faire qu'un.
Ses défauts et ses qualités. Tu vois ?
Si on est neutre avec soi, c'est comme si on arrêtait de rejeter ce qu'il ne vas pas en nous (bien qu'avant il est primordial de comprendre l'origine d'une douleur mais ça c'est encore autre chose).
S'aimer soi cela peut être compliqué mais si l'on voit cet amour de soi comme une neutralité intérieur cela peut aider dans la compréhension et l'acception qu'il soit possible d'y arriver.
Qu'en penses-tu ?
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Dim 14 Jan 2018 - 14:32

@arro a écrit:
D'accord je vais deviner.

Les marionnettes viennent du moi. Elles sont toutes en rapport avec la connaissance du moi. On a tous réalisé que nous étions ce moi et que nous étions capable de certaines choses de par la grâce de ce moi.
Se retrouver soi même, ça veut dire prendre la marionnette qui connaît son moi.

tongue
*RE: A mon avis, vu comme cela, ça reste encore assez flou. D'accord pour le "moi" marionnette.

La nuance que je mettrai tient dans: "On a tous à réaliser que nous ne sommes pas réellement ce "moi". Pour cela, un certain nombre d'étapes doivent être franchies, vécues, intégrées, car elles permettront ainsi à l'Âme d'accomplir son dessin.

S'identifier au "moi" n'est pas applicable à tous. Déjà certaines entités rejettent ce "moi" qu'elles détestent, elles ont une image dégradée et dégradante de ce "moi", ne sachant le bien précieux que cela représente pour l'Âme se réalisant, qui par ailleurs elle considèrent qu'ils valent bien plus que ce que la Vie leur offre.

Le moi est ce que l'Âme projette dans le, les rôles qui lui permet de grandir et de se construire à travers le créé.

*Je ne saisis pas ta dernière phrase (Se retrouver soi même, ça veut dire prendre la marionnette qui connaît son moi)?. étant donné qu'elle est tournée à l'envers, elle joue un rôle prescrit par l'Âme, mais l'oublie pour ne pas être dépourvue de libre arbitre et d'autodétermination, car le "moi" arrivé à maturité s'aligne à l'Âme (sa lumière illumine le "moi")et par leurs accomplissements, la marionnette devient bénéficiaire de cette conscience supérieure et interagit dès lors de leur réunification ensemble...
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arro
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Dim 14 Jan 2018 - 15:01

Qu'est-ce que c'est l'âme pour toi? J'ai entendu tout et n'importe quoi à propos de l'âme.
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kelly 7
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Dim 14 Jan 2018 - 15:35

@porte a écrit:
L'ouverture à l'Amour




               153. 


. Entrer dans la danse


Considérons ce que je ne suis pas réellement, et quel est ce genre de danse.

Les points importants pour cette approche sont : 


Le véhicule des pensées


Le véhicule des sentiments, des émotions


Le véhicule de matière éthérico-physique en 3 dimensions.


Puis au-dessus ou dans la spirale ascendante si l'on veut, le corps causal, le "JE" de la conscience.


Chaque véhicule ou corps à ses spécificités, mais ne sont pas ce que nous sommes réellement, comme au théâtre chaque acteur à son rôle à jouer, c'est le facteur d'identification à ceux-ci, qui nous fait croire à leur réalité, mais il n'en est rien dans la REALITE. Par une prise de conscience de ces processus, il s'agit peu à peu de regarder en tant que témoin neutre, la scène de leurs champs d'action et de corriger leur non-sens.


Il s'agit seulement de se rendre compte que l'on agit à travers ces aspects énoncés précédemment (le mental, le psychique, le physique)
et que l'on ne doit pas en être les esclaves, pour la bonne et simple raison que l'esprit qui les a créé et les mène, sont en nous et observe toutes leurs expériences, leurs aventures et pour cette conscience au-dessus, en dedans, c'est bien d'un JEU dont il s'agit.


Un exemple simple, pour l'illustre ; lorsque l'on monte dans une automobile, nous la conduisons et pourtant nous ne sommes pas cette automobile, ce véhicule de métal, de plastique et de fluides huileux et graisseux. 

Il y a néanmoins certaines entités, qui se prennent au jeu tellement fort, qu'ils ne raisonnent plus indépendamment de ce véhicule grossier, et s'identifie à lui, jusqu'à ne plus faire qu'un avec la machine. Alors, pensez si à des niveaux plus sophistiqués, il est facile de plonger dans ces identifications.


Il s'agit ici de commencer à prendre conscience de l'éventualité d'être autre chose, que ces véhicules associés à des rôles, que nous utilisons bien sûr, mais que l'émergence de la non identification nous sort de leur esclavage, et de laisser émerger la conscience supérieure pénétrante et lumineuse. 


C'est un point important de la transformation intérieure transcendante et révolutionnaire, pour l'accueil et le réveil à la Présence JE SUIS, cachée par tous ces voiles et occultée par ces identifications fascinantes, certes, soutenues par la Maya, puissance des illusions, reine des projections, à chacun sa tasse de thé. Lorsque la séduction s'effrite, les voiles tombent un à un, et libère les voyageurs des séquences des films, le héros meurt à la fin et renaît de ses cendres à la Réalité éternelle, le panthéon du SOI.

                                  POUR RÉSUMER


Donc, je m'exprime à travers ces plans, mais je prends conscience peu à peu que ce n'est pas ce que JE SUIS en Réalité, que ce sont des expériences ludiques, dans la dualité, allant du bonheur au drame, et vice et versa, de naissances en pertes, du sombre à la lumière, et ainsi de suite: beau/laid, pauvre/riche, débile/doué, normal/anormal et variations, puis rien de tout ce cirque, arrêtez manège, descendez les spectres.


Il suffit alors, avec constance de se placer dans la perspective que : » Je me souviens de qui je suis, dans l'immanence émanant du DIVIN, au centre de ce que JE SUIS, de regarder de l'intérieur et non de l'extérieur, sortir des marionnettes pour se retrouver SOI MÊME, nourrit de SA Présence, ainsi soit IL « ! 





Fraternellement  :petitcoeur) 



Merci de ta présence car cela coule de source et c'est magnifique de pouvoir enfin humer ce parfum d'Éternité qui se répand sur terre comme au ciel en unité Absolu.  :ange2)   :jap:
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porte
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Dim 14 Jan 2018 - 19:41

@arro a écrit:
Qu'est-ce que c'est l'âme pour toi? J'ai entendu tout et n'importe quoi à propos de l'âme.

*RE: Un soleil illuminant le regard. Si l'on porte suffisamment attention dans l'espace au centre du front et avec constance, Elle est là illuminant l'espace. Essaie...pour voir.  :sourire)

Fraternellement  :petitcoeur) 

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arro
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Lun 15 Jan 2018 - 9:47

Quelles sont les facultés de cette âme?
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Lun 15 Jan 2018 - 19:44

@arro a écrit:
Quelles sont les facultés de cette âme?

L'Âme est un potentiel, elle est l'intermédiaire entre l'Esprit universel et les plans denses. L'on considère ainsi trois triades.

1)Le moi inférieur ou personnalité: plans phisico-éthérique, astral (émotionnel et sentiments), mental concret.

2)L'Âme ou Moi supérieur constitué de: mental supérieur ou causal de la triade inférieure, bouddhi, Atma l(Âme spirituelle).

3)La monade ou pur Esprit, le Père dans les cieux:
Le Saint Esprit, le Fils, le Père.

*Les facultés de l'Âme sont à développer, tout le potentiel requis y est déposé. Je t'invites si tu le souhaites d'aller consulter le topic "Les perles de la connaissance" en date du 13-01-2018, tu en auras un aperçu fulgurant. Merci de cette question Arro et de l'échange en cours.

 *Ce sont des repères fiables et hautement instructifs et notre humilité s'en trouve renforcée.
Fraternellement  :petitcoeur)
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arro
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Lun 15 Jan 2018 - 23:19

Que peux-tu dire sur l'atma?

Il est où le topic, j'ai pas trouvé?
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Lun 15 Jan 2018 - 23:21

Merci Arro pour ta question, j'avais la même en tête depuis hier ; )
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porte
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Lun 15 Jan 2018 - 23:45

Les perles de la connaissance 

*Les réalisations d'une grande Âme

L' amour et la compassion dans le bouddhisme


Bien que le bouddhisme demeure encore mal connu en Occident, il y jouit pourtant d'une réputation certaine du fait de sa non-violence, de son pacifisme et de sa tolérance. Cela est vraisemblablement dû, pour une large part, à la place importante occupée dans le bouddhisme par les notions d'amour et de compassion.
L'amour (sanskrit maitrî) y est compris comme le sentiment visant à procurer le bonheur de tous les êtres, tandis que la compassion (karunâ) consiste à vouloir les délivrer tous de la douleur. Sans doute n'est-il pas inutile de rappeler ici, pour les méditer, ces paroles du Buddha concernant l'amour, et qui doivent être accomplies par "celui qui recherche le bien" :

"Que tous les êtres soient heureux ! Qu'ils soient en joie et en sûreté ! Toute chose qui est vivante, faible ou forte, longue, grande ou moyenne, courte ou petite, visible ou invisible, proche ou lointaine, née ou à naître, que tous ces êtres soient heureux ! Que nul ne déçoive un autre ni ne méprise aucun être si peu que ce soit ; que nul, par colère ou par haine, ne souhaite de mal à un autre. Ainsi qu'une mère au péril de sa vie surveille et protège son unique enfant, ainsi avec un esprit sans limites doit-on chérir toute chose vivante, aimer le monde en son entier, au-dessus, au-dessous et tout autour, sans limitation, avec une bonté bienveillante infinie. Étant debout ou marchant, assis ou couché, tant que l'on est éveillé, on doit cultiver cette pensée. Ceci est appelé la suprême manière de vivre." (Suttanipâta, I, 8. Cité in Rahula, p. 125)

Les récits édifiants des jâtaka relatant les existences antérieures du Buddha Shâkyamuni ont également popularisé son idéal altruiste, qui se concrétise en particulier par le don de son corps - pour nourrir une tigresse affamée sur le point de dévorer ses propres petits, de sa chair, de sa tête, de ses yeux, de sa moelle et de son cerveau. (Lamotte, Traité 1, p. 143, n. 1 ; 2, p. 712-718, 751-753, 979-983)
 
Le contexte doctrinal


Le bouddhisme se présentant comme une voie spirituelle complète, c'est-à-dire une progression vers un but en fonction d'une pratique, ces notions d'amour et de compassion ne sauraient être considérées d'un point devue purement spéculatif mais doivent s'intégrer dans la "culture mentale" qu'il préconise. De fait, associés à lajoie et à l'équanimité, l'amour et la compassion constituent les quatre "pensées immensurables" (apramâna), résumées dans cette quadruple aspiration que le pratiquant doit orienter successivement vers les êtres dans les dix directions de l'univers :

"Puissent tous les êtres vivants posséder le bonheur et sa cause,
Puissent tous les êtres vivants être séparés de la souffrance et de sa cause,
Puissent tous les êtres vivants ne jamais être séparés du bonheur qui ne connaît aucune souffrance,
Puissent tous les êtres vivants demeurer dans l'équanimité sans attachement ni répulsion de près ni de loin !"

Pourtant, et malgré leurs qualités intrinsèques, l'amour et la compassion exercés dans le cadre des "quatre immensurables" ne constituent que des vertus relativement médiocres. Selon les commentaires (Lamotte, Traité 3, p. 1239-1273), ils contribuent ainsi à ébranler ou à écarter les passions qui se dressent sur le chemin menant à l'éveil, mais en aucun cas ils ne sauraient éliminer ces passions. En fait, leur exercice conduit à une renaissance dans l'une ou l'autre des demeures des dieux (deva).
En effet, et contrairement à ce que l'on pense souvent, le bouddhisme n'est pas à strictement parler athée, en ce sens - et en ce sens seulement - qu'il reconnaît l'existence d'une condition divine (Lamotte, Histoire du bouddhisme indien, p. 759 ssq. ; Traité 1, p. 142 en note). Avec le genre humain, elle constitue même l'une des deux bonnes destinées, par opposition aux trois mauvaises destinées des animaux, des esprits affamés (preta) et des enfers. Cependant les dieux sont eux aussi soumis au cycle des naissances et des morts, desorte qu'à la fin de leur existence paradisiaque, ils peuvent tout aussi bien retomber dans de mauvaises destinées, en fonction de leurs actes passés (karman). À tout prendre, diront les exégètes, la situation des dieux est même plus infernale que celle des enfers, car leur bonheur provisoire les détourne de l'aspiration à l'éveil (bodhi), qui seule leur permettra de s'affranchir de la souffrance universelle.

À cet égard, l'amour et la compassion des "quatre illimités" sont bien inférieurs au "grand amour" et à la"grande compassion" (mahâ-maitrî mahâ-karunâ), qui, avec la sagesse (prâjñâ), sont constitutifs de laréalisation des buddha parfaitement accomplis. C'est dans le cadre du bouddhisme du Grand Véhicule (mahâyâna) que se développera tout spécialement cet idéal altruiste, qui s'exprime dans le voeu de non plus se délivrer simplement de la souffrance, mais de devenir effectivement un buddha parfaitement accompli afin de pouvoir ensuite guider tous les êtres vers la délivrance. Ce voeu, ou "pensée de l'éveil" (bodhicitta), se détaille dans les "quatre voeux universels" suivant :

"Les êtres vivants innombrables, je m'engage à les délivrer.
Les passions innombrables, je m'engage à les trancher.
Les doctrines innombrables, je m'engage à les connaître.
L'éveil insurpassable, je m'engage à le réaliser."
Celui qui a produit un tel voeu est un "bodhisattva", ou "être visant l'éveil", dont la carrière se déroule en dix grandes étapes, au cours desquelles il développe notamment les six "perfections" (paramitâ) du don, de ladiscipline, de la patience, de l'énergie, de la méditation et de la sagesse.
Une étape déterminante est réalisée par le bodhisattva lorsque celui-ci atteint la huitième des dix étapes, car à partir de celle-ci il se trouve assuré d'obtenir inéluctablement l'éveil, la suite de son parcours se déroulant spontanément et sans effort. L'accès à ce huitième stade, baptisé "Inébranlable", est déterminé par l'obtention définitive de "l'endurance de la non-naissance des choses" (anutpattika-dharma-ksânti). (Ducor, Le Sûtra d'Amida, p. 30-33)
Ce terme déroutant désigne en fait ce que l'on peut bien considérer comme "la pierre angulaire du Mahâyâna" (Lamotte, L'enseignement de Vimalakîrti, p. 411) ; il nécessite donc quelques explications. Au cours de sa carrière, le bodhisattva développe en effet, de plus en plus, sa perfection de sagesse, lui permettant, en dernière analyse, de reconnaître non seulement l'inexistence des êtres mais aussi l'inexistence des choses qui les composent ; grâce à cette opération, le bodhisattva s'affranchit de ce moteur des renaissances qu'est l'illusion.

C'est une des données communes à toutes les écoles du bouddhisme que les individus (pudgala) sont dépourvus de nature propre (svabhâva), c'est-à-dire d'un substrat particulier, pour la simple raison qu'ils ne sont qu'un conglomérat de différents éléments (dharma) dont aucun ne peut prétendre à la prééminence sur les autres. En fait d'identité, un individu n'est qu'un assemblage provisoire d'éléments hétérogènes réunis par la synergie d'actes antérieurs; c'est l'inexistence de l'individu (pudgala-nairâtmya) et, en particulier, lanégation de l'âme individuelle (anâtman) (Lamotte, Traité 1, p. 32, 67-69 ; et 2, p. 735-750 ; Histoire du bouddhisme indien, p. 29-31).
Le bouddhisme lui-même est particulièrement conscient de l'originalité de cette analyse : "Il n'y a pas dedélivrance en dehors de cette doctrine [du Buddha], car les autres doctrines sont corrompues par une fausse conception du 'moi'." (de La Vallée Poussin, L'Abhidharmakosha, ch. 9, p. 230)
Mais le Grand Véhicule - non sans logique - appliquera également cette analyse aux éléments eux-mêmes, puisqu'aucun d'eux ne comprend non plus de substance propre, ainsi que l'a formulé le célèbre Nâgârjuna (IIe siècle), fondateur de l'école de la Voie moyenne (Mâdyamika) : "Ni de soi, ni d'autrui, ni de l'un et de l'autre, ni indépendamment des causes ne sont produites des choses, où que ce soit, en quelque temps que ce soit, quelles qu'elles soient." (Mûla-madhyamaka-kârikâ, I, 1. Cf. Lamotte, L'enseignement de Vimalakîrti, p. 408-411. Hôbôgirin, p. 476)
Rien ne naissant de rien, mais seulement sous l'effet de causes et de conditions elles-mêmes sujettes à ce conditionnement universel, tout est vide (shûnya) de nature propre, ce qui constitue le vrai caractère des choses. Or, comme le bodhisattva exerce son amour-compassion en parallèle avec sa sagesse, il en vient à découvrir finalement qu'il oeuvre pour le salut d'êtres n'existant pas, et, aussi bien, d'un but - l'éveil - lui-même inexistant.

Cette expérience n'est évidemment pas anodine. Les textes décrivent cette perception de la réalité comme "l'endurance" de la non-naissance des choses (anutpattika-dharma-ksânti) : c'est dire ce que cette découverte représente de pénible, puisqu'elle porte en elle-même la réduction au vide de cet ego qui se croyait réellement existant.

Ce qui vaut pour les bodhisattva vaut à plus forte raison pour les buddha parfaitement accomplis : "Lesbuddha auraient beau chercher un seul être dans les dix directions qu'ils ne le trouveraient pas ; et quand ils éprouvent amour et compassion, ils ne saisissent pas la caractéristique de l'être". (Lamotte, Traité 3, p. 1716)
Cette contradiction a particulièrement frappé les observateurs chrétiens du bouddhisme.
Du côté protestant, les analyses demeurent sommaires, à l'image de Carl Keller qui oppose "l'idéal religieux du bouddhisme : la compassion, l'amitié, le respect de la vie, l'équanimité en toute circonstance" et "l'idéal chrétien : l'amour authentique et pur du prochain" (Bouddhisme et non-violence, "Cahiers de laRéconciliation", N° 12 (déc. 1981), p. 12).

Par contre, les théologiens catholiques ont entrepris une critique poussée, comme Henri de Lubac (1896-1991), auteur généralement bien informé, qui déclare : "L'essentiel, qui met entre charité bouddhique et charité chrétienne un abîme, c'est que, dans celle-ci, le prochain est aimé en lui-même, tandis que dans celle-là il ne saurait en être question. [... ] dans le bouddhisme, on ne peut aimer en soi-même un "moi" tout illusoire ou qu'il s'agit de détruire : comment dès lors aimerait-on vraiment le "moi" d'autrui ? N'étant pas prise au sérieux, la personne d'autrui ne saurait faire l'objet d'un amour sérieux. [... ] La bienveillance bouddhique [...] ne s'adresse pas, elle ne peut pas s'adresser à l'être même, mais seulement à sa misère physique ou morale."
"En ce qu'elle offre de meilleur, disons donc que la charité bouddhique ressemble à la charité chrétienne comme le rêve à la réalité." (Aspects du Bouddhisme, I, p. 36, 50)

De même, l'éminent théologien Hans-Urs von Balthasar (1905-1989) a souligné cette question qui, selon lui, ne cessera de surgir dans le dialogue entre bouddhisme et christianisme : "Ce qu'il y a de kénotique (la"vacuité") dans l'Absolu est-il Charité (ce que dit le chrétien) ou une pure ouverture sur l'illimité ?".

"Si l'unification se fait par la charité, la distinction reste présupposée, jusque dans l'essence de Dieu, une distinction qui n'est pas annulée, mais plutôt dépassée dans l'amour commun des personnes distinctes, à savoir l'Esprit Saint. Si en revanche l'unification n'est pas conçue comme charité, mais comme une "intuition" parfaite, comme une "illumination", alors il ne s'agit que de la suppression du face-à-face du sujet et del'objet (noèsis-noèma). On comprend alors la négation de toute dualité définitive : on n'en a plus besoin. La solution chrétienne ne s'oppose alors pas seulement au bouddhisme, mais à toute philosophie mystique [...]." (Vers le dialogue, Revue catholique internationale "Communio", XIII, 4 (juin-juil. 1988), p. 10)

 
L'amour : un acte salvifique 


L'amour et la compassion dans le bouddhisme, et singulièrement dans le bouddhisme du Grand Véhicule, ne sont-ils réellement que de froides notions à visées abstraites, ayant une valeur purement fonctionnelle decatharsie pour leur pratiquant ?
Pour répondre à ces interrogations, il faut remarquer que les commentateurs du Mahyâna distinguent, en fait, trois sortes d'amour :

1 - L'amour ayant les êtres pour objet (sattvâlambana) : c'est celui pratiqué en début de carrière spirituelle, notamment dans le cadre des quatre "pensées immensurables";

2 - L'amour ayant les choses pour objet (dharmâlambana) : il est pratiqué par les êtres plus évolués, qui voient le vide dans l'apparence illusoire des êtres : "Quand ils pensent avec amour aux êtres, ce n'est qu'à du vide (shûnya) issu en continuité des causes et conditions réunies. L''être', c'est cinq agrégats."

3 - L'amour sans objet (anâlambana) : il est pratiqué par les seuls buddha, dont la pensée, de par leur sagesse, ne repose ni sur les conditionnés ni sur l'inconditionné : "Les buddha emploient la sagesse relative au vrai caractère des choses et font en sorte que les êtres l'obtiennent : c'est cela l'amour sans objet." C'est ce dernier seulement, l'amour sans objet, qui mérite l'appellation de "grand amour" (mahâ-maitrî). (Lamotte, Traité 3, p. 1245, 1250-1254, 1272-1273)
De même, pour Genshin (942-1017), maître japonais du bouddhisme de la Terre Pure, les quatre voeux universels cités plus haut sont à considérer sous deux aspects. Dans le premier, ce sont des voeux "liés aux phénomènes" (jap. en-ji) : en tant que tels, ils correspondent à l'amour ayant les êtres pour objet.
Mais dans leur second aspect, ce sont des voeux "liés au principe" (jap. en-ri) et ils se fondent sur lesconsidérations suivantes : "Toutes les choses sont apaisées dès l'origine : il n'y a ni existence ni inexistence, ni éternité ni interruption, ni naissance ni destruction, ni souillure ni pureté. Il n'est pas une forme ni un parfum qui ne soit de la voie médiane. Le cycle des naissances et des morts équivaut au nirvâna. [...] Sachant que toutes les choses n'existent pas en tant que choses, il sait que tous les êtres vivants n'existent pas en tant qu'êtres vivants : celui-là est appelé 'un bodhisattva qui a produit la pensée d'éveil insurpassable'."

Mais Genshin précise aussitôt : "Bien que les passions et l'éveil soient identiques en substance, ils diffèrent en pureté et en souillure en fonction du moment. C'est comme l'eau qui produit la glace, ou comme une semence et son fruit". (Ôjô-yôshû, vol. I b)

En fait, Genshin fait ici allusion à une notion capitale du Grand Véhicule, celle des deux vérités - ou réalités : lavérité absolue et la vérité relative. En vérité relative, ou mondaine, ou encore "d'enveloppement" (samvriti-satya), il y a des êtres plongés dans la souffrance ; mais du point de vue de la vérité absolue (paramârtha-satya), on ne peut rien distinguer d'autre que le vide universel. Or, le vide, selon Nâgârjuna, ce n'est rien d'autre que la production des choses par le jeu des causes et conditions, le vide lui-même n'étant qu'une désignation métaphorique : c'est la voie médiane. (V. les ouvrages de Jacques May (v. biblio.); Lamotte, Traité 2, p. 1078, ss; 4, p. 1995 ss. Ainsi que le Hôbôgirin, art. chûgan et chûdô)
Il est cependant essentiel de remarquer qu'aucune de ces deux vérités ne peut s'énoncer sans l'autre, à défaut de tomber dans l'un des deux extrêmes que sont le nihilisme ou le réalisme. Cela répond notamment à la remarque du père Yves Raguin déclarant: "J'ai toujours pensé que la grande erreur du Bouddha était den'avoir vu qu'un aspect du réel, son impermanence." (Bouddhisme / Christianisme, p. 57)

On constate donc qu'en exerçant la grande compassion envers les êtres sans pour autant les objectiver, le bodhisattva, bien loin de s'isoler dans un froid silopsisme, incarne la dialectique même des deux réalités, au coeur de la nature des choses selon le Grand Véhicule. Car la loi de causalité "agit au sein de la vérité mondaine comme un révélateur de la vérité absolue. Et que révèle-t-elle ? La vacuité de la vérité mondaine." (May, Trente-huit ans sur le Grand Véhicule, p. 87)

Les textes expriment d'ailleurs clairement la concomitance de l'expérience du bodhisattva dans sa connaissance personnelle du réel et de son activité sotériologique et altruiste : "Le bodhisattva, par compassion pour les êtres, a d'abord fait le voeu de délivrer tous les êtres. Par la perfection de son énergie, et bien qu'il sache que toutes les choses sont non-nées, non-détruites, pareilles au nirvâna, il continue d'exercer ses qualités et il remplit les six perfections.
Pourquoi ? Parce qu'il demeure dans la perfection de sagesse sans y demeurer", c'est-à-dire "sans en saisir les caractéristiques".

"Ayant exercé les pratiques, le bodhisattva, par la perfection de sagesse, connaît le vrai caractère des choses, et, dans un sentiment de grande compassion, il a pitié des êtres qui ne connaissent pas ce vrai caractère des choses, s'attachent aux systèmes trompeurs du monde et subissent toutes sortes de douleurs physiques et mentales. [...] Ici deux choses sont à considérer : 
1. par la force de sa perfection de sagesse, le bodhisattva n'éprouve aucun attachement pour les choses ; 
2. bien qu'il connaisse le vrai caractère des choses, la force de ses moyens habiles (upâya) est telle qu'il n'abandonne pas les êtres. Sans abandonner les êtres, il connaît le vrai vide des choses." (Lamotte, Traité 2, p. 656-657; 4, p. 1797)
Au reste, il est significatif que la plupart des qualités acquises par un buddha sont destinées à lui permettre d'accomplir son oeuvre salvifique, laquelle, à travers la prédication, s'incarne essentiellement par le don de laloi bouddhique.
À titre d'exemple, signalons que le buddha est notamment pourvu des "six connaissances supérieures" (abhijñâ), qui sont :

1. les dix-huit pouvoirs magiques de transformations et de créations ;

2. l'oreille divine, par laquelle on peut entendre tous les sons, même les plus infimes ;

3. la connaissance des pensées d'autrui, par laquelle on peut lire les pensées des autres êtres ;

4. le souvenir des naissances antérieures, par laquelle on peut se souvenir de ses propres existences passées ainsi que de celles d'autrui ;

5. l'oeil divin, permettant de connaître exactement les naissances et les morts des êtres vivants dans toutes les directions de l'univers ;

6. la connaissance de la destruction des quatre écoulements que sont le désir sensuel, l'existence, l'ignorance et les vues fausses.
(Lamotte, Traité 4, p. 1809-1827)
Un buddha dispose aussi de "dix forces" (bâla) nées d'autant de connaissances, qui sont :

1. la connaissance du possible et de l'impossible ;

2. la connaissance de la rétribution des actes ;

3. la connaissance des méditations, etc. ;

4. la connaissance du degré des facultés d'autrui ;

5. la connaissance des aspirations des êtres ;

6. la connaissance des dispositions acquises ;

7. la connaissance de la route menant aux diverses destinées ;

8. la connaissance des existences antérieures ;

9. la connaissance de la mort et de la renaissance ;

10. la connaissance de la destruction des impuretés.
(Id. 3, p. 1505-1566)
Enfin, pour accomplir sa prédication proprement dite, il bénéficie aussi de quatre "savoirs non-empêchés" (pratisamvid) :

1. savoir de la chose désignée ;

2. savoir de la désignation ;

3. savoir de l'expression vocale ;

4. savoir de l'élocution.
(Id. 3, p. 1614-1624)
Ces vertus, et bien d'autres encore, ne sont pas seulement le lot des buddha mais peuvent déjà être acquises par les bodhisattva au cours de leur carrière, même s'ils n'en disposent pas avec la même plénitude qu'un buddha. Les bodhisattva du 10e et dernier stade, notamment, en font usage pour achever d'acomplir leur voeu de délivrance de tous les êtres. Ces bodhisattva, dont la proximité avec l'éveil ultime leur vaut derecevoir parfois le titre de "Tathâgata" - mais non celui de buddha réservé exclusivement aux buddha parfaitement accomplis - incarnent tout particulièrement ce grand amour et cette grande compassion.

Débarassés de toute enveloppe charnelle depuis qu'ils ont atteint le 8e stade, ils peuvent se manifester librement en ce monde, à l'image célèbre d'Avalokiteshvara, le fameux Guan'yin des Chinois, qui s'incarne, notamment, dans la personne des Dalai-lama. Mais on pourrait citer aussi Samantabhadra, parangon de l'idéal même des bodhisattva, Maitreya, qui succédera au Buddha Shâkyamuni, Mañjusrî, incarnation de la sagesse, ou Kshitigarbha, particulièrement secourable envers les plus dépourvus : le culte rendu dans les pays d'Asie à ces êtres secourables témoigne bien du succès de l'idéal d'amour et de compassion du bouddhisme auprès des populations les plus diverses.

De même, les Buddha tout en ayant accompli l'éveil parfait accueillent également dans leurs "champs debuddha" (buddha-kshetra) les êtres qui vont y renaître pour s'y être abandonnés, la plus célèbre de ces "terres pures" étant "la Bienheureuse" (Sukhâvatî) du Buddha Amithâba (jap. Amida).
Les théologiens ne s'y sont d'ailleurs pas trompés, qui ont consacré à ce dernier quelques-unes de leurs études les plus poussées et les plus critiques sur le bouddhisme. (de Lubac, Amida ; Masson, Le Bouddhisme, p. 114-115, 199 ss)

Fraternellement et bonne lecture, que l'inspiration et l'intuition intérieure nous soient présentes et ouvertes.  :petitcoeur)
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   Mar 16 Jan 2018 - 10:45

Dans ce texte il dit que les êtres sont vides. Qu'est-ce que tu penses et qu'est-ce que tu sais du vide?
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MessageSujet: Re: L'ouverture à l'Amour   

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