Aujourd'hui nous entendons parler de nombreuses mère divine tel que Mère Meera, Amma...

Qu'es ce que la mère divine ?

Il s'agit du principe féminin de dieu, la terre, la réceptivité, l'amour, l'émotionnel, le coeur, la maternité, la fertitilité, la vie, la joie etc... la liste est longue.

Ci dessous vous retrouverez une retranscription de ces quelques personnages.

Ma
Ananda Mayi (ou Mayee ou encore Moyi) a été unanimement reconnue comme
la plus grande sainte de l'Inde du 20ème siècle. Elle était en fait une
avatar cosmique.
De nombreux disciples lui ont construit plusieurs
ashrams dans toute l'Inde; jeune, elle a reçu peu d'enseignements; plus
tard, il s'est avéré qu'elle les connaissaient tous; elle n'a pas
enseigné mais a seulement répondu aux questions, dans l'esprit de ceux
qui les posait.
Sa présence procurait, à ceux qui l'approchaient, beaucoup plus que tout enseignement.

Ma
Ananda Mayi est née sous le nom de Nirmala Sundari Devi le 30 avril
1896 à Tripura, dans le Bengale oriental, qui fait actuellement partie
du Bangladesh.
Ses parents étaient des brahmanes très évolués.
Son
père, après la naissance d'une première fille, est parti pour mener une
vie d'ascète, mais la mort de l'enfant l'a fait revenir auprès de sa
femme.
Sa mère était une perle parmi les femmes, écrivant des poèmes
et de la musique. Enceinte, elle a rêvé en permanence que la Lumière
entrait dans sa maison. L'accouchement a eu lieu sans aucune douleur.
Elle a mis au monde une perle encore plus brillante qu'elle.

Jeune,
Ma Ananda Mayi était une fille modèle, serviable, amie avec tous,
hindous et musulmans. Elle accompagnait son père aux cérémonies
religieuses et aidait sa mère à élever les enfants nés après elle.

Très
vite, elle a manifesté des périodes d'absence, ayant le regard fixe,
totalement inerte, faisant craindre au début qu'elle soit "simple
d'esprit". Puis l'entourage s'est rendu compte qu'il s'agissait de
longues méditations dont personne ne pouvait la tirer.

Mariée à l'âge de 13 ans, son époux a vu en elle un être exceptionnel et a de suite demandé à être son disciple.
Elle
a exploré tous les yogas en six ans, sans guru et sans lecture des
textes sacrés. Elle a appelé ce chemin son "Lila du sadhana"
c'est-à-dire "jeu divin pour parvenir au but". Elle a alors reçue le
nom de "Ma Ananda Mayi" c'est-à-dire "Mère pénétrée de béatitude". De
nombreux disciples se sont très vite groupés autour d'elle, et en 1929
un premier ashram a été édifié à Dacca. En 1932, elle est allée au pied
de l'Himalaya, où un second ashram a été construit en 1936 à Dehradun.

Elle
a ensuite sillonné toute l'Inde, pendant des dizaines d'années, pour
apporter aide et réconfort spirituel; de nombreux autres ashrams ont
été construits, à Calcutta, Bénarès... Elle ne mangeait presque pas,
son entourage craignait toujours pour sa santé, ce qui l'amusait
beaucoup.

Saï Baba a dit un jour à des personnes qui venaient le voir: "Vous avez vu Ma Ananda Mayi, que voulez-vous de plus?".
Yogananda lui a consacré un chapitre complet dans sa célèbre "Autobiographie d'un Yogi".

Elle a quitté son corps le 28 août 1982 dans son ashram de Dehradun.

Elle
a autant enseigné par sa présence que par les paroles qui ont été
rapportées. Elle s'est contentée de répondre aux questions. Ses
réponses ne venaient pas de l'intellect, mais d'un état supérieur de
conscience, trouvant les termes adaptés aux personnes en face d'elle.
Bien que citant des doctrines, des philosophies, les textes sacrés
hindous, elle se situait au delà. Elle a dit: "Je suis hindoue,
musulmane, chrétienne... tout ce que vous voulez".

"Je n'ai
aucun sens de l'ego ni de la séparation. En moi, chacun de vous a dans
une égale mesure la hauteur et la profondeur de l'éternité".
Seules quelques réponses particulièrement importantes seront partiellement citées.

"Qu'y
a-t-il en ce monde? Absolument rien de durable; c'est donc vers
l'Eternel que nos aspirations doivent tendre. Priez pour que soit pur
le travail accompli par votre intermédiaire car vous êtes Son
instrument. Souvenez-vous de Lui dans toutes vos actions. Plus pure
sera votre pensée, plus belle sera votre oeuvre. Dans ce monde, vous
recevez une chose et demain elle aura peut-être disparu. C'est pour
cela qu'un esprit de service doit animer votre vie; éprouvez donc le
sentiment que dans tout ce que vous faites le Seigneur accepte que vous
Le serviez."

"Le mot manush (homme) dérive de man (mental) et
ush (conscience), ce qui témoigne de l'éveil et de la vigilance du
mental. Ceci démontre que l'homme est naturellement appelé à rechercher
la connaissance du Soi. [...] Il est évident que le corps humain vit
par la respiration et de là provient la souffrance. On trouve sur les
routes de la vie deux sortes de pèlerins: le premier, tel un touriste
avide de voir toutes sortes de choses, va de place en place, sautillant
pour son plaisir d'une expérience à une autre. L'autre suit le chemin
qui convient à l'être réel et qui le conduit dans sa vraie demeure, la
connaissance du Soi. Si l'on entreprend le voyage pour son seul plaisir
et par curiosité, on rencontre certainement la douleur. La souffrance
est inévitable tant que l'on n'a pas trouvé sa vraie demeure. Le sens
de la séparation est à la racine même de la souffrance car il repose
sur une erreur, sur la notion de dualité".

Ma a répondu à la
question suivante qui revient souvent dans l'esprit des "étudiants en
spiritualité": On prétend que les choses sont ce qu'on croit et
seulement ce qu'on les croit. Par exemple, si je crois que le prasad
(1) m'apporte une bénédiction, il le fera, mais si je ne le crois pas,
il ne le fera pas. Qu'est-ce qui est alors imagination ou vérité réelle?
Réponse:
"L'imagination est une des activités du mental. Le prasad apporte
toujours des bénédictions, que vous le croyez ou non [...] Que vous y
croyez ou non, n'importe quel objet consacré à Dieu vous apporte une
bénédiction. C'est pourquoi je conseille toujours d'offrir à Dieu la
nourriture que l'on va prendre."
Ma indique que, dans ces
conditions, si une nourriture ne convient pas, la maladie s'installera
rapidement et il faudra arrêter de la consommer.
(1): Offrande de nourriture à Dieu.

Question: "La réalisation du Soi dépend-elle du gourou ou survient-elle indépendamment?"
Réponse:
"Il faut tout d'abord se rendre compte que c'est l'action exercée par
le pouvoir du gourou qui fait agir la force de volonté, en d'autres
termes on peut dire que cette force de volonté dérive du gourou [..]
Certains chercheurs de la Vérité veulent avancer sans gourou, car dans
leur voie l'accent est mis sur l'action personnelle, sur le fait qu'ils
ne doivent compter que sur leurs propres efforts. Si vous remontez
jusqu'à la source de cette question, vous verrez que, dans le cas d'une
personne qui accomplit une sadhana sous l'impulsion d'une aspiration
intense et qui compte sur ses propres forces, l'Etre suprême se
révélera Lui-même d'une manière spéciale, du fait de l'intensité de cet
effort individuel [...] tout ce qui peut être dit ou demandé à ce sujet
relève du domaine de la pensée humaine, qui est limité."

A
propos des intellectuels, elle a dit: "Comprendre intellectuellement,
cela signifie être soumis à des conceptions mentales et cela vous
empêche de saisir la Vérité."

"Comment éviter ce dilemme, cette
oscillation entre bonheur et malheur? Vous vous laissez aller dans ces
petites joies de tous les jours, mais vous ne vous souciez pas de
découvrir la source [...] Ne voyez-vous pas que ce monde n'est qu'une
auberge de passage? Nous y rencontrons d'autre pèlerins. Le but de la
réunion finale est le Soi (Atman). Mais cela, vous l'oubliez; vous vous
identifiez à votre corps et forgez ainsi le premier maillon de la
chaîne de toutes les misères de la vie [...] S'il est vrai qu'un voile
d'ignorance obscurcit votre vision, il est tout aussi vrai qu'il existe
un moyen de s'en sortir [...] «Dieu existe et il faut que je le
trouve», doit devenir le leitmotiv de votre vie."

Ma a fait connaître en 1968 les règles de comportement dans ses ashrams:

1.
Lorsqu'une personne plus âgée ou un supérieur parle, ne l'interrompez
pas pour commenter ce qui vient d'être dit. Ne donnez votre avis que si
on vous le demande. Si vous avez quelque chose à dire sur la question,
vous pouvez plus tard, en privé, dire à votre aîné: " Telle ou telle
idée m'est venue à ce sujet ".

2. Si un aîné ou un supérieur
parle à quelqu'un d'autre, il ne faut le déranger ni en intervenant ni
en bavardant. Si vous avez quelque chose d'important à ajouter,
attendez que votre aîné ait fini de parler.

3. Dans une conversation avec un compagnon, il ne faut ni se moquer de quelqu'un ni critiquer les autres.

4. Il ne faut parler ni en bien ni en mal de quelqu'un envers qui l'on éprouve un certain antagonisme.

5. Ne jugez pas vos compagnons et n'en discutez pas avec les autres.

6.
Si quelqu'un vous insulte, ou vous accuse injustement, pensez: "
Seigneur, Vous venez de me donner une leçon. Puissai-je de nouveau Vous
donner satisfaction ". Ne haïssez pas la personne qui vous a blessé.

7. Ne pensez ni ne dites rien de désagréable sur autrui.

8. Soyez véridique, en paroles et en actions.

9. Parlez peu, et seulement lorsque c'est nécessaire.

10. Soyez toujours de bonne humeur.

11. Restez calme, serein, ferme et sérieux

12. Parlez avec calme, fermeté, sérénité et avec une considération égale pour tous.

13. Ne chérissez que ce qui touche à la Quête suprême (paramartha) .

14. Votre conduite doit être courtoise et exemplaire.

15. Dans tout ce que vous dites, soyez honnête et franc.

16.
La recherche de la vérité doit se poursuivre à chaque instant. Lorsque
les forces accumulées par la pratique continuelle de la discrimination
entre le réel et l'irréel, par le japa, la méditation, l'assistance aux
Cérémonies religieuses, l'étude des textes sacrés, les hymnes de
louange au Seigneur - selon la ligne d'approche de chaque être -
amènent le sadhak à être obsédé par la quête suprême, alors qu'il
devient impossible de ne pas se souvenir de Dieu; en conséquence,
sottise, connaissances erronées et souffrances disparaissent. La
qualification d'être humain signifie aspirer à la réalisation de Dieu.
La vocation de l'homme est de trouver Dieu ". (source : http://pagesperso-orange.fr/revue.shakti/anandama.htm )

[b][b][b][b]Mère
Meera [/b][/b][/b][/b]
Mère
Meera est née le 26 décembre 1960, dans le village de Chandepalle en Inde méridionale.
S'étant montrée une enfant peu commune, Ses parents l'ont traité en tant
qu'enfant exceptionnel et l'ont [b]beaucoup aimée. Sa famille n'était pas
particulièrement religieuse et elle n'a été élevée dans aucune tradition. [b]Mère
Meera n'a jamais eu de gourou humain, n'a jamais lu de philosophie religieuse,
n'a jamais pratiqué la sadhana ni suivi de discipline particulière. Son contact
avec l'Absolu fut immédiat et direct. [/b][/b][b]Ses
vrais parents furent les guides spirituels rencontrés dans des visions; ce furent
eux qui lui apportèrent l'amour et le soutien dont elle avait besoin.[b] A l'âge
de deux ou trois ans, Elle se tournait vers "d'autres lumières" quand elle avait
besoin d'aide. A six ans, Elle connut sa première expérience de Samadhi et perdit
connaissance toute une journée. Selon elle, cette expérience lui a appris à se
détacher complètement des relations humaines. "A partir de ce jour, je sus ne
vivre qu'en le Divin et par la volonté et l'aide du Divin." [/b][/b]
L'état de samadhi était constant pour elle. Sous les auspices de son oncle, M.
Reddy (aujourd'hui disparu), Mère Meera a vécu pendant un certain temps à
Pondicherry où sa présence extraordinaire a attiré une attention considérable.
[b]Mère Meera est accompagnée par une femme très dévouée
depuis 1974, Adilakshmi Olatti. [/b]Mère
Meera parle le dialecte [b]Telugou
[/b]de sa
région, l'anglais et l'allemand. Mère
Meera a épousé un Allemand en 1982, et il reste depuis avec elle. Elle vit actuellement
à Schaumburg, Balduinstein, un village tranquille en Allemagne. Bien qu'elle
n'ait pas cherché la publicité, des milliers de personnes, partout dans le monde,
viennent recevoir son Darshan, son octroi silencieux de grace et de lumière par
son regard fixe et son contact.[b] Pour la première fois dans l'histoire de la
terre, la Mère offre à ses enfants une transmission directe de la
lumière qui dissout toutes les barrières et change l'être entier.[/b]Mère
ne veut pas créer de culte. Elle ne veut pas fonder une série d'ashrams.
Cela ne l'intéresse pas du tout d'être au centre d'une religion d'aucune
sorte. Elle ne travaille pas pour un groupe restreint d'initiés, ni pour
un encadrement spécialement choisi d'âmes "hautement développées",
mais pour le monde entier. Elle n'aime pas chez Ses dévots la vanité
du sens de l'élitisme, et Elle empêchera à la première
occasion tout sentiment d'être spirituellement spécial, absolument
tout état d'esprit qui nous empêche de faire Son Travail, qui consiste
pour nous à nous ouvrir à la Lumière qu'Elle appelle ici-bàs
dans l'existence, et à nous abandonner au Divin, de tout notre coeur, de
tout notre esprit et de toute notre âme. Son
exigence est parfaite dans sa simplicité, et Son Travail se fera avec ou
sans dévots. [b]Ce n'est pas la Mère qui a besoin de nous en
quoi que ce soit, c'est nous qui avons besoin d'Elle. [/b]Mère
Meera ne demande à personne de changer de religion. Les "conversions"
ne l'intéressent pas.(des
livres Réponses partie I et La Mère)





Mère,
puis-je connaître votre travail, s'il vous plait ?
Tout
d'abord, je réduis la lumière et établis la paix, j'aide également les personnes
à s'abandonner au divin, à se rappeler du divin et à être fidèles et sincères
à leur religion ou à leur croyance. J'aide les personnes à être heureuses dans
leur famille.
Quel
est votre objectif principal ?
Il
est d'aider des humains et de les rendre heureux, paisible, satisfait, harmonieux,
et aimant. Le bonheur et la croissance spirituelle sont reliés. Étre paisible
et étre heureux est la base la plus importante de la pratique spirituelle. Alors
la pratique va par elle-même.

Quel est votre but ?
Protéger
tous les aspects de l'être humain.
Votre
travail dans le monde est présent tout le temps maintenant ?

Tout le temps. La conscience de l'humanité est préparée pour de grands sauts et
de grandes découvertes, d'une manière douce dans la mesure du possible. Mais des
choses devront être détruites. Je n'aime pas détruire. J'aime changer les choses.
Mais où il n'y a aucune authenticité, là doit être la destruction. Cependant,
Dieu donne à l'homme une grande chance. Beaucoup de grandes personnes divines
sont ici. Nous montrons à l'homme une sortie; nous lui offrons la lumière divine,
la connaissance divine. Nous introduisons vers le bas, dans la conscience de la
terre, la conscience divine. Maintenant l'homme doit choisir. L'homme est libre,
Dieu ne forcera pas ses enfants. Il veut leur amour libre. La mansuétude
et l'amour sont toujours là.
Vous
avez réduit la lumière de Dieu pour aider à accélérer le travail
du monde et de la transformation individuelle. Y a-t-il un aspect à votre travail
autre que celui d'apporter en bas de la lumière ?

Je suis venue pour dire que tous les chemins sont aussi bons les uns que les autres,
que tous mènent au divin, et que donc les divers croyants devraient respecter
les manières de chacun. Par exemple, les musulmans, les chrétiens, les hindous,
les bouddhistes et d'autres personnes religieuses peuvent croire et suivre leur
propre foi, mais ne devraient pas détester ou combattre d'autres fois. Les gens
qui suivent n'importe quel chemin peuvent venir à moi. Je les aide à se rappeler
du Divin, et leur donne la paix et le bonheur quand ils sont perturbés.


Quelle est l'importance de la lumière de Dieu ?

J'ai appelé en bas la lumière de Dieu. La lumière de Dieu est dans tout. Le travail
de la transformation sera effectué beaucoup plus rapidement, se donnant aux personnes
ouvertes. Même si elles ne sont pas ouvertes maintenant, la pression et la puissance
de la lumière sont si grandes qu'elles deviendront ouvertes.

Que signifie " réduire la lumière de Dieu " ?
N'est-elle pas déjà partout ?

La lumière de Dieu est partout, mais quand on a besoin d'elle, on doit connaître
quand, où, comment et ce pour quoi l'utiliser. La lumière était toujours là. J'ai
prié Dieu, l'être suprême, pour pouvoir l'utiliser. La lumière n'a jamais été
utilisé avant. Comme l'électricité, elle est partout, mais on doit savoir
l'activer. Je suis venue pour cela.

Voulez-vous créer une religion ?

Non. Le Divin est la mer. Toutes les religions sont des fleuves menant à la mer.
Certains fleuves font de grands détours. Pourquoi ne pas aller à la mer
directement ?

Si vous laissez votre corps, la lumière partira-t-elle avec
vous ?

Elle restera, elle continuera. Chaque avatar réduit une lumière particulière qui
change l'histoire humaine. Nous devons essayer de révéler cette
lumière qui est cachée en nous comme un bourgeon. Elle doit s'épanouir
comme une fleur. Dans toutes les choses, partout, dans tous les êtres, la lumière
est cachée, et elle doit se révéler. Si nous essayons de tout notre
coeur nous réussirons… Nous vivrons en permanence dans la lumière de Dieu
et serons Dieu. Je veux que la lumière de Dieu se développe partout.





Darshan
est l'octroi de l'amour, la lumière et de la grâce. La Mère donne le Darshan en
silence. C'est son don à l'humanité et cela est octroyé gratuitement.

Pourquoi est-ce que le darshan se déroule si simplement
sans chanter par exemple ?

Mère Meera : Les gens sont trop actifs et rarement assis tranquillement. Dans
le silence, nous pouvons recevoir davantage parce que toutes nos activités deviennent
concentrées en un point. Mon enseignement est de donner seulement l'essence, le
Divin, qui est nécessaire. Je donne exactement ce dont a besoin chaque personne.
Dieu silencieusement. Tout provient du silence. Dans le silence, beaucoup de travail
peut être fait. La véritable expérience de l'épanouissement est sans mots.
Quand
nous avons votre Darshan nous faisons pranam ( acte d'abandon et de réceptivité
) devant vous et vous prenez nos têtes entre vos mains, que faites-vous ?
Sur
le dos de l'être humain est une ligne blanche allant des orteils à la tête. En
fait, deux lignes commencent à partir des orteils, montent jusqu'aux jambes, se
rejoignent à l'épine dorsale et deviennent ensuite une seule ligne atteignant
le sommet de la tête. Cette ligne est plus fine qu'un cheveu et a quelques noeuds
ici et là que les personnalités divines aident à défaire. Il est très délicat
de travailler et grand soin doit être pris pour défaire les noeuds, car il y a
danger pour votre vie si le fil est cassé. Quand je tiens votre tête, je délie
ces noeuds. J'enlève également d'autres sortes d'obstacles pour votre sadhana,
votre pratique. Quand je touche votre tête la lumière se déplace vers le haut
de la ligne blanche. Elle indique, comme un mètre, le développement de votre pratique
spirituelle. Quand il n'y a aucun progrès, la lumière descend le long de la ligne,
montrant le degré auquel votre sadhana a été détérioré.
Quand
la lumière est continuelle, des orteils au sommet de la tête, la personne peut
avoir beaucoup d'expériences et de visions, bien que certains aient des visions
et des expériences sans cette ligne blanche. Quand la ligne arrive au sommet de
la tête, les personnes ont le darshan de Dieu. Quand la ligne est allée au-dessus
de la tête, alors il y a une relation constante avec Dieu. Si votre aspiration
s'affaiblit, la ligne descend comme je l'ai dit. Un jour vous pourriez même chuter
de votre pratique spirituelle. C'est une grande crise, qui peut, cependant, être
empêchée. A l'avant du corps sont deux lignes rouges à partir des orteils, accroissant
graduellement vers le haut de chaque côté des jambes et tendant à se réunir à
la base de l'épine dorsale où les lignes blanches deviennent Une.
Si
les lignes rouges atteignent la ligne blanche, vous réaliserez le détachement
absolu. Ceci arrive rarement et seulement à ceux qui ont la Shakti divine ( énergie
représentant la mère divine universelle). Par la croissance des lignes blanches
et rouges la pratique spirituelle sera établie de manière permanente sans possibilité
d'une chute. Si les lignes rouges se développent entièrement, vous atteindrez
de grandes hauteurs. Les lignes blanches aideront également à soutenir les expériences
de ceux qui ont une ouverture psychique. Même lorsqu'il y a une ouverture psychique,
il reste la possibilité que cela se ferme. L'ouverture de la clairvoyance est
efficace pour la pratique spirituelle, mais elle n'est pas assez. L'établissement
des lignes blanches et rouges vous aidera à maintenir la clairvoyance continuellement
ouverte. Si la clairvoyance peut être comparée à une fleur, les lignes sont la
plante, elle-même.
Quelle
est la meilleure attitude envers le darshan ?

Les gens peuvent venir pour le darshan avec un esprit ouvert, librement. Mais
ils ne devraient imposer aucune condition à la Mère. Par exemple, les gens demandent
si elle est mariée ou malade ou si elle a des enfants. Nous devons être libres
de telles constructions mentales.
Quelle
devrait être mon attitude envers l'énergie que je reçois de vous ?
L'énergie
ou la lumière que vous recevez lors du Darshan agit à sa propre façon. Cela fonctionne
d'une façon précise. Il n'y a rien que vous ne puissiez faire. Il n'y a aucune
loi ou règle ou règlement spécifique à suivre. Mais vous pouvez prier et faire
le japa ( répétition d'un nom divin ) et demander la bonne attitude. La bonne
attitude ouvre l'esprit et le coeur alors la vraie compréhension et les vrais
sentiments se développent.

Existe-t-il un mauvais ou bon darshan ?
Il
n'y a rien de tel. Penser ainsi est erroné, nocif et dangereux. Le Darshan est
complètement impersonnel de mon côté; Je donne ce qui est nécessaire. Les réactions
dépendent de la personne qui prend, pas de la Mère qui donne. Essayez de ne pas
m'imposer vos difficultés et de ne pas projeter sur moi vos propres problèmes
cachés. Ayez le courage de faire face à vos propres faiblesses et soyez sûr que
je vous donne de l'aide continuellement.
De
quelle façon puis-je être le plus ouvert pendant le darshan ?
Avec
l'esprit silencieux et la bonne concentration de prier le divin pour vous ouvrir.
Si vous pouvez faire ceci, vous sentirez les effets de ce que je vous donne. Vous
ne recevrez pas plus, mais vous le sentirez davantage.
Quand
c'est mon tour pour le pranam et darshan j'ai des palpitations et des émotions
erratiques. Que puis-je faire ?
Offrir
tout cela au divin. Être patient, ces émotions disparaîtront.
Comment
pouvons-nous nous préparer à recevoir darshan ?

Il n'y a rien spécial à faire. Au darshan on essaie de s'asseoir silencieusement
sans pensées. Faire ceci doit être paisible.
Vous
parlez de s'asseoir silencieusement au darshan, sans pensées. Mais je prie souvent.
Est-ce correct ?

Silence signifie s'asseoir physiquement tranquillement et prier Dieu pour le Divin
et pour faire le japa. Le silence est un esprit calme. Il vaut mieux s'asseoir
que de quitter immédiatement après le darshan.

Y a-t-il quelque chose de spécial que nous devrions essayer
de faire après le darshan ? Y a-t-il une façon de prolonger la bénédiction reçue
pendant le darshan ?
Être
tranquille. Il est préférable de ne pas se précipiter dehors pour une autre activité.

Comment
est-ce que je peux vous remercier de ce que vous me donnez ?
Vous
recevez. Ce sont des mercis. C'est une grande chose.




Quelle
est l'importance de demander le divin en tout ? Si
vous voulez quoi que ce soit, amour, vérité, ou courage, par exemple - vous devez
demander pour cela. Si vous demandez à Dieu n'importe quoi humblement et amoureusement,
vous le recevrez. Mais vous devez demander avec votre coeur entier, de sorte que
votre coeur puisse être vide et que Dieu puisse le remplir. S'il y a quelconque
fierté dans cela, il ne peut pas le remplir autant. Dieu veut [b]tout vous
donner; vous devez apprendre comment lui laisser. Pour cela, vous avez besoin
de vous abandonner. La récompense de l'abandon est l'épanouissement et
la connaissance.[/b]
Que devrais-je vous demander ? Demander
tout, comme un enfant demande à sa mère tout, sans honte. Ne pas s'arrêter à la
paix de l'esprit ou à la pureté du coeur ou à l'abandon. Exiger tout. Ne
soyez pas satisfait de quoi que ce soit, pas moins que tout. Si vous demandez,
vous recevrez. Si vous recevez, vous aurez à suivre.
J'ai entendu par mon ami que vous aidez les gens qui sont
dans le besoin. Est-ce vrai ?
Oui. Quand
nous avons des problèmes, pouvons-nous vous écrire pour être aidé
? Est-ce que prier est assez ?
Ces dévots au grand coeur veulent toujours écrire, quelque soit le problème.
Ils se tournent toujours vers la Mère. Quelques autres dévots, avec beaucoup
d'esprit, ne veulent pas écrire parce qu'ils ont peur de ma capacité à
capter leurs problèmes, dont ils veulent garder cachés. Les gens devraient
plutôt écrire au sujet de leurs problèmes, et ensuite ils obtiendraient
l'aide directe. Bien que certains puissent recevoir des réponses directement par
la prière, les prières de beaucoup d'autres peuvent ne pas être profondément sincères
et elles ne reçoivent pas ainsi l'aide tellement rapidement. Beaucoup de gens
retardent d'écrire au sujet de leurs problèmes, mais quand [b]finalement
elles écrivent et expédient leurs lettres, elles peuvent obtenir une réponse immédiatement,
longtemps avant que je ne reçoive la lettre. Chaque personne doit décider pour
elle-même si oui ou non écrire.[/b]
Quand quelqu'un demande votre aide vous dites simplement
" oui ". Comment les aidez-vous ? Il
existe différentes lumières qui servent différents objectifs. J'envoie celle qui
est nécessaire.
Comment la grace divine intervient-elle ?
La grace divine intervient et change souvent une situation donnée mais souvent
ce n'est ni possible ni desirable d'éliminer le karma complètement. La grace peut
modifier certains de ses effets.
Je voudrais vous promouvoir dans mon cercle d'amis. Pas
de publicité. Si vos amis dans votre cercle ont besoin d'aide, s'ils ont des problèmes,
alors vous pouvez leur parler. Ils obtiendront l'aide. Leur foi elle-même augmentera.
Je
suis en grande agonie et parfois je vous aime et parfois pas. Pouvez-vous m'aider
? Il
n'y a pas de problème si vous m'aimez ou pas, si vous avez besoin d'aide,
je vous aiderai. L'aide ne dépend d'aucune condition.
[b][b][b][b]Contact
Intérieur[/b][/b][/b][/b]
Que
devrions-nous faire pour recevoir votre lumière et votre aide quand vous n'êtes
pas avec nous physiquement ? Comment pouvons-nous trouver le contact intérieur
constant avec vous ? Que devrions-nous faire pour progresser dans notre pratique,
notre sadhana ? Attendez-vous quelque chose de ceux qui mettent dans vos mains
la direction de leur vie et de leur sadhana ? Pour
ce qui concerne la sadhana, vous devez faire le japa quand vous voulez recevoir
ma lumière et mon aide quand je ne suis pas physiquement avec vous. Il n'y a qu'à
travers le japa que vous avez le contact intérieur constant avec moi. Si vous
voulez accomplir n'importe quel progrès dans la sadhana, vous devez pratiquer
le japa. C'est une manière facile de se rappeler du divin. Je ne m'attends à rien
d'aucun être humain, mais quand ils sont sincères et sérieux dans leur sadhana,
il me rendent heureuse.
La plupart des personnes qui viennent chez vous, vous voient
seulement lors du Darshan. Quelle est la meilleure relation qu'elles peuvent alors
développer avec vous ?
La meilleure façon d'être près de moi est de se rappeler de moi. De même,
se rappeler du divin apporte la présence. L'amour, la sincérité et l'aspiration
nous relient au divin.
Bien que je vive loin de vous, je ressens pourtant votre
présence fortement et concrètement. Est-ce vrai ou simplement de l'imagination
? C'est
vrai. Ceux qui ont la vraie aspiration pour le divin, partout où elles peuvent
être dans le monde, recevront mon aide et ma lumière. En conséquence, leur réalisation
sera plus rapide.
Durant la journée, quand nous sentons la pression
de votre présence, dans le chakra du coeur ou de la tête, par exemple, devrions-nous
arrêter ce que nous faisons et prêter une attention immédiate à cela ?
La présence vient et part d'elle-même. Vous pouvez cesser votre activité pour
vous concentrer là-dessus[b] si cela est possible, mais si vous prêtez juste
l'attention, cela suffira. Vous pouvez aspirer pour que cela vienne plus souvent.
[/b] Pourriez-vous
décrire la relation de votre esprit à celle du dévot ?
Quand le dévot a des doutes, je donne la lumière à l'esprit pour voir les
choses clairement. C'est une chose ordinaire et simple pour moi que de le faire.
Ce n'est pas que je lise dans son esprit, mais quand quelque chose n'est pas clair,
je le rends plus clair.
Comment connaissez-vous l'état d'une personne qui est à
une certaine distance ?
Je le vois.
Une photo de Mère est utile ?Adilakshmi
: Oui, l'image de la Mère n'est pas simplement une image. Une partie du Divin
est là. La puissance de la Mère est là. Vous voyez réellement la Mère quand vous
regardez l'image.
Quelle est la meilleure manière de communiquer avec vous
?
La connexion d'âme est la meilleure, elle est meilleure pour le ressentir intérieurement,
mais vous pouvez également écrire.
Comment pouvons-nous suivre le [b]mieux possible vos
enseignements intérieurs ? [/b]
Quand vous vous rendez compte qu'il y a quelque chose que vous avez besoin de
comprendre, demandez vers l'intérieur, tout simplement, avec l'amour et l'abandon,
et je vous l'enseignerai.
Je sens que vous me faites murir, m'inspirant dans [b]tout
mon développement. Est-il ainsi ? [/b]
Vous le laissez se produire. C'est une grande chose. Je peux donner tout mais
vous devez vouloir tout. Je peux donner beaucoup de choses même avant que vous
sachiez que vous les voulez, mais quand vous savez, cela est plus rapide et plus
joyeux. Je
veux vous consacrer ma vie, Mère Meera !
Il n'est pas nécessaire de vous consacrer ou de croire en moi. Si vous êtes sincère
à votre maître, Dieu, Absolu ou au Divin, c'est assez et je renforcerai votre
foi. Finalement, si vous croyez en Dieu, c'est assez pour moi. Je propose que
vous fassiez le travail et vos fonctions de tout coeur et joyeusement et que vous
apportiez la paix et le bonheur dans votre famille et dans votre entourage. Faire
Japa, le chant ou la répétition du nom de Dieu (ou celui auquel vous croyez de
l'intérieur), et demandez ce que vous vouliez. Si vous avez besoin de moi
ou de mon aide, je vous aiderai, quelque soit le chemin que vous suivez. Pour
moi il n'y a aucune différence. Tous les chemins mènent au même but, c'est-à-dire,
à la réalisation du divin.

Etc ... pour en voir davantage voir sur le site suivant :


http://meremeera.free.fr/avatar.htm

AMMA

http://www.amma-europe.org/french/index/sommaire.php

Vivez une vie détachée. Ne vous attachez pas au travail
ou à son fruit. Faites-le comme un sacrifice. Alors vos actions
deviendront belles et salutaires pour autrui. Amma

Sri Mata Amritanandamayi Dévi





Grâce à ses extraordinaires actes d'amour et de sacrifice
de soi, Mata Amritanandamayi ou Amma (Mère) comme on l'appelle,
est devenue chère à des millions de gens dans le monde.
Elle caresse avec tendresse toute personne qui vient à elle et
la serre sur son cœur dans une étreinte pleine d'amour. Amma
répand son amour infini sur tous, sans se préoccuper de
leurs croyances, de ce qu'ils sont ni de la raison qui les a amenés
à elle. Par ce moyen simple, mais puissant, Amma transforme la
vie d'un nombre incalculable de personnes et aide leur cœur à
s'épanouir. En 36 ans, Amma a pris dans ses bras et étreint
plus de 26 millions de personnes, issues de toutes les parties du monde.
Son dévouement inlassable au service d'autrui est à l'origine
de la création d'un vaste réseau d'activités caritatives
grâce auquel les gens découvrent la beauté et la paix
que l'on retire du service désintéressé. Amma enseigne
que le Divin est présent dans tout ce qui est, animé comme
inanimé. Percevoir l'Unité qui sous-tend tout ce qui existe
est l'essence de la spiritualité.
L'enseignement d'Amma est universel. Quand on lui demande quelle est
sa religion, elle répond que c'est l'Amour. Elle ne demande à
personne de croire en Dieu ni de changer de religion ; elle nous demande
simplement de chercher à connaître notre nature réelle
et d'avoir foi en nous-mêmes.

" Ma religion est l'Amour. "
" L'amour est notre véritable essence. L'amour
ne connaît pas de frontières de caste, de religion, de race
ou de nationalité. Nous sommes tous des perles enfilées
sur le même fil de l'amour. " - Amma

Au matin du 27 septembre 1953, dans un petit village de la côte
du Kérala au Sud de l'Inde, au sein d'une famille d'humbles pêcheurs,
naquit une petite fille au teint étonnamment bleu-foncé.
Ses
parents l'appelèrent Soudhamani. Alors que les bébés,
d'ordinaire, pleurent à la naissance, Soudhamani vint au monde
avec un sourire radieux, comme pour annoncer la joie qu'elle allait bientôt
apporter au monde.
C'était une petite fille remarquable qui montra dès l'enfance
de nombreux signes inhabituels. Elle commença à marcher
à six mois. La dévotion envers Dieu était une part
intégrante de sa nature. Ses parents la trouvaient parfois absorbée
dans un état de profonde méditation, totalement perdue à
ce monde.

A l'âge de cinq ans elle composait de petits chants dévotionnels
dédiés à Sri Krishna ; ces chants exprimaient de
profondes vérités mystiques. Elle exprimait son cœur
et son âme à travers ces mélodies, sa douce voix devint
une source de grande joie pour les villageois. Alors que Soudhamani n'avait
que neuf ans, sa mère tomba malade et l'entière responsabilité
de la maison retomba sur les épaules de la petite fille : préparer
les repas, laver le linge, nettoyer la maison, faire la vaisselle, traire
les vaches, les nourrir, assurer l'approvisionnement en eau. Elle
fut finalement contrainte de quitter l'école, alors qu'elle y était
la meilleure élève. Elle s'occupa de ses frères et
sœurs, de ses parents et des vaches, sans jamais se plaindre malgré
cette charge de travail éreintante. Elle offrait au Seigneur chaque
minute de ses longues heures de travail. Les membres de sa famille, irrités
par son comportement auquel ils ne comprenaient rien, la méprisaient
et la maltraitaient mais elle acceptait tous les obstacles comme un moyen
employé par le Seigneur pour la rapprocher de lui. Son seul réconfort
et son seul soutien était le souvenir de son bien-aimé Krishna.
Quand son travail était terminé, vers minuit, Soudhamani,
au lieu de s'effondrer et de dormir, passait la nuit à méditer,
à chanter et à prier.

L'amour
et la compassion envers tous les êtres humains est une autre qualité
qu'elle manifesta clairement dès l'âge tendre. Il lui fallait
entre autres se rendre dans les maisons du voisinage et récolter
de la nourriture pour les vaches. Elle écoutait alors avec patience
les malheurs des uns et des autres, surtout des personnes âgées
qui lui confiaient souvent comment leurs enfants adultes et leurs petits-enfants
les négligeaient et les maltraitaient. Leurs récits montraient
à Soudhamani que les mêmes personnes qui, enfants, priaient
Dieu d'accorder la santé et une longue vie à leurs parents,
les maudissaient lorsqu'ils devenaient âgés et infirmes.
Elle comprit que l'amour humain est égoïste, inconstant et
limité, que les êtres humains n'ont qu'un seul véritable
ami en ce monde : Dieu. Son amour seul est toujours présent, constant
et inconditionnel.
Le spectacle de la cruauté et de l'égoïsme du monde,
de la douleur et de la souffrance qu'il entraîne, ne fit qu'accroître
l'amour de Soudhamani pour Dieu et son désir de Le réaliser.
Bien qu'elle ne fût qu'une enfant, sa quête du Divin avait
maintenant un autre but : soulager la misère des autres.

Soudhamani faisait tout ce qu'elle pouvait pour soulager les souffrances
de ses voisins et leur apportait même de la nourriture de chez ses
parents. Lorsqu'elle donnait ainsi des choses prises chez elle, il arrivait
bien souvent qu'elle se fasse battre. Mais
aucune punition ne pouvait l'empêcher de manifester sa compassion
innée. Lorsque Soudhamani parvint à l'adolescence, son amour
pour le Seigneur atteignit des proportions indescriptibles. Ses extases
se firent de plus en plus fréquentes, elle dansait et chantait,
ivre de Dieu et totalement perdue au monde. Elle eut bientôt des
visions de Krishna, voyant Sa forme vivante en chaque objet. Aux yeux
de Soudhamani, l'essence de l'univers entier était Krishna, et
Krishna seul. En peu de temps, Soudhamani accéda à une union
profonde et mystique avec son Seigneur, une union si complète qu'elle
ne pouvait plus distinguer entre Krishna et son propre Soi. La seconde
phase des pratiques spirituelles de Soudhamani commença lorsqu'elle
eut un jour une vision inattendue de la Mère divine de l'univers.
A la suite de cette expérience merveilleuse, elle aspira nuit et
jour à s'unir à la Mère divine, possédée
d'un désir qui ne lui laissait pas de trève.

Les membres de sa famille et les autres villageois étaient absolument
incapables de comprendre les extases de Soudhamani ; elle ne se comportait
pas comme une fille normale et fut donc en but à toutes sortes
de persécutions.
Elle
fut finalement contrainte de quitter la maison familiale et de vivre sans
abri. Elle avait pour toit le ciel, pour lit la terre, pour lampe la lune
et pour éventail la brise de mer. Tandis que la propre famille
de Soudhamani ainsi que les villageois la rejetaient, les oiseaux et les
autres animaux lui tinrent compagnie et devinrent ses fidèles amis.
Ils lui apportaient de la nourriture et la servaient comme ils pouvaient.
Son père se souvient : «Si je regarde
en arrière, je me sens si triste d'avoir tant fait souffrir Amma.
Nous ne la comprenions pas. Tous ces signes de divinité, nous les
interprétions de travers ou ne les reconnaissions pas. Nous étions
complètement déroutés par son comportement. Elle
n'était pas comme les autres enfants. »

Soudhamani se livra pendant des mois aux pratiques spirituelles les plus
rigoureuses et les plus austères. Elle devint complètement
indifférente aux besoins de son corps, se passant bien souvent
de manger et de dormir. Tout son être brûlait d'amour pour
la Mère divine. Elle embrassait la terre, étreignait les
arbres, percevant en tout la Mère divine. Elle pleurait sous la
caresse du vent, qu'elle ressentait comme celle de la Mère divine.
Elle restait souvent plongée en [url=http://spiritpartage.forumactif.com/javascript:def('samadhi')]samadhi[/url]
(profonde méditation) pendant des heures et parfois des jours,
sans manifester le moindre signe de conscience extérieure. La Mère
divine apparut enfin à Soudhamani, dans toute Sa
splendeur et Sa majesté. Seules les paroles d'Amma elle-même
peuvent décrire ce qui s'ensuivit : "Souriante,
la Mère divine devint une masse de lumière et Se fondit
en moi. Mon mental s'épanouit, baignant dans la lumière
multicolore du Divin..." C'est ainsi que Soudhamani s'identifia
totalement avec la Mère divine. Peu après, Elle réalisa
l'Absolu sans forme et sans attribut. Le son primordial OM, la vibration
qui existe dans tout l'univers, jaillissait spontanément de l'intérieur
de son être et, pour citer ses propres paroles, elle réalisa
que " rien n'est différent de mon propre
Soi sans forme, dans lequel l'univers entier existe comme une bulle minuscule.
" Soudhamani percevait maintenant tous les aspects du Divin
en elle et pouvait les manifester à volonté.
L'essence de l'Inde réside dans sa culture de la réalisation
du Soi. Dieu n'est pas perçu comme une entité distincte
de l'être humain, mais comme étant sa véritable essence,
son Soi supérieur. Seule une personne qui est déjà
établie dans la conscience de Dieu peut y amener un homme du commun.
Des êtres qui ont atteint la réalisation et l'éveil
se sont succédé sans interruption en Inde depuis les temps
anciens jusqu'à nos jours, pour conduire ceux qui recherchaient
la vérité vers leur but.
Orient et Occident
L'Occidental croit généralement qu'il est un corps doté
d'un esprit et d'une âme.

La plupart des Indiens pensent qu'un homme est une âme et un esprit
et qu'il a un corps. Cette divergence fondamentale et traditionnelle dans
les points de vue est en train de s'effriter. Beaucoup d'Occidentaux,
même s'ils jouissent de tout le confort matériel, recherchent
aujourd'hui une signification plus profonde à la vie que la simple
acquisition de ce confort matériel. Ils recherchent, parfois sans
le savoir, des alternatives spirituelles plus profondes et cette recherche
en a amené plus d'un en Inde. D'où le rôle d'Amma
en tant que maître spirituel en ce monde. Le Christ a dit : «
Je suis la lumière du monde». En Inde, cette expression
existe depuis l'Antiquité. Le mot "guru"
signifie "celui qui dissipe les ténèbres (de l'ignorance)
et apporte la lumière (de la connaissance)". Ce sont eux qui
enlèvent le voile des ténèbres pour que la lumière
du Soi supérieur puisse briller en chaque disciple. C'est alors
que nous pouvons expérimenter l'unité de l'univers à
travers notre propre essence.
Comme le soleil
Rares sont les âmes éveillées qui peuvent nous conduire
vers cette source universelle. Il y a beaucoup d'enseignants capables
de nous guider tout au long du chemin, mais seule une personne déjà
éveillée peut naviguer dans les eaux trompeuses que nous
atteignons quand nous nous rapprochons de plus en plus de la source. Quand
le maître parle, il le fait pour éveiller en nous la réflexion
profonde et la contemplation. En fait les mots du maître nous indiquent
la Vérité. Ses paroles peuvent sembler pleines de paradoxes.
L'intellect, incapable de comprendre leur impact, s'abandonne, les processus
de pensée s'arrêtent et la vérité qui se trouve
au-delà de toutes les facultés mentales se révèle
en nous.

Amma exprime des vérités profondes d'une manière
simple et maternelle. Elle enseigne à travers l'expérience.
Se réfugier sous son aile ne signifie pas la fin de toutes nos
difficultés quotidiennes. Mais chaque problème devient un
défi pour nous, que nous surmontons par notre effort, notre compréhension
et la grâce du maître. Il n'est pas nécessaire de vivre
dans un ashram. Le maître travaille sur nous où que nous
soyons. C'est cela qui nous permet de surmonter des difficultés
majeures, guidés par des principes spirituels. Dans ces moments,
le chercheur spirituel sent encore plus la présence du maître.
Le guru est comme le soleil, il brille simplement. Il ne peut être
autrement. Il brille simplement et celui qui a un cœur ouvert reçoit
cette lumière. Dieu est, tout simplement. Il ne met aucune condition
et n'a pas de limites. Il donne sans condition. Si la porte de notre cœur
est fermée, il n'entrera pas. Il attendra dehors, mais il n'entrera
pas par effraction. Il n'est pas agressif. Il attend patiemment parce
qu'il est amour. L'amour est constant, sans interruption. C'est un flot
ininterrompu. Le vent ne s'arrête pas pour sentir le doux parfum
de la rose ou du jasmin, et ne s'arrête pas non plus de souffler
sur la puanteur des excréments.
Il n'a pas de préférence et ne fait pas de différence.
Il est au-delà de toutes les différences. C'est la même
chose pour un Mahâtma (Grande Âme) Il
aime tout le monde, accepte tout. Il est, tout simplement. On ne peut
pas le diviser en projetant son propre état d'être, qui perçoit
des différences, sur lui. Dans l'état de conscience suprême,
où le Guru est établi pour toujours, la dualité n'existe
pas. Il n'y a pas de contrastes et il n'y a pas d'opposés. Dans
la Totalité Unique, toutes les comparaisons et toutes les dualités
cessent d'exister. Il y a une contradiction apparente, mais cette contradiction
est à l'intérieur de nous.
C'est en 1975 qu'Amma commença à révéler
sa véritable mission : soulager la souffrance du monde et guider
les pas des chercheurs spirituels. Bien avant cela, Sudhamani se partageait
entre une discipline spirituelle rigoureuse et d'innombrables travaux
ménagers. La vie de Sudhamani, méprisée et considérée
comme une domestique par sa propre famille, fut le parfait exemple de
celle d'une « sainte» incomprise et méconnue.
Un évènement significatif se produisit en septembre 75,
qui révéla au grand jour un aspect de sa nature divine.
Un jour, alors que Sudhamani rentrait à la maison, portant sur
sa tête un ballot d'herbe, elle entendit par hasard les derniers
versets du [url=http://spiritpartage.forumactif.com/javascript:def('bhagavatam')]Srimad
Bhagavatam[/url] (le récit de la vie de [url=http://spiritpartage.forumactif.com/javascript:def('krishna')]Krishna[/url])
lus dans une maison voisine. La lecture venait de prendre fin et les chants
dévotionnels commençaient à peine. Sudhamani s'arrêta
brusquement, semblant écouter attentivement les litanies. Soudain,
elle se précipita vers la maison où étaient rassemblés
les dévots. Elle était submergée de béatitude
divine, et son identification avec Krishna métamorphosait ses traits
et ses gestes en ceux de Krishna lui-même.
Une partie des villageois fut alors convaincue que la petite Sudhamani
était régulièrement 'habitée' par Krishna
et dans ces moments-là, ils venaient se confier à 'elle'.
Ils constatèrent que les problèmes qu'ils lui avaient exposés
trouvaient rapidement une solution et la réputation de Sudhamani
commença à grandir.
Aussi extraordinaire que fut cette identification à Krishna, ce
ne fut pas le point culminant de la vie spirituelle de Sudhamani. Un jour,
peu de temps après cet évènement, elle eut une vision
inoubliable d'Adi Parashakti (l'énergie suprême primordiale,
la " mère divine "). Cette vision subjugua tant Sudhamani
qu'elle ressentit, de tout son être, le désir intense de
se fondre dans la Mère Divine. Elle se jeta à corps perdu
dans une discipline spirituelle austère et intense. Si l'ardeur
des pratiques qu'elle consacra à Krishna fut empreinte d'une profonde
dévotion, la discipline spirituelle de Sudhamani pour la Mère
Divine, dépassa les limites de la compréhension humaine.
Son union transcendantale avec la Mère de l'univers est décrite
d'une façon poignante dans le chant «Ananda
Veethi ( le chemin de la béatitude ) »

«… La Mère divine, avec des mains
douces et lumineuses, caressa mes cheveux. La tête inclinée,
je lui dis que ma vie lui était dédiée. Souriante,
Elle devint lumière divine et se fondit en moi. Mon esprit s'épanouit,
baigné dans la splendeur multicolore de la Divinité, et
les événements d'il y a des millions d'années m'apparurent.
Dès lors, ne voyant rien séparé de mon propre Soi,
un tout unique, et me fondant dans la Mère Divine, je renonçai
à tout désir.Mère me dit de demander aux gens d'accomplir
leur destinée humaine.Aussi je proclame au monde entier la vérité
sublime révélée par [url=http://spiritpartage.forumactif.com/javascript:def('devi')]Dévi[/url]
:O homme, réalise le Soi ! »
Sudhamani, devint alors, Mata Amritanandamayi, la Mère de béatitude
immortelle.
Elle s'engagea dans sa nouvelle mission et commença à donner
des conseils spirituels. Ses qualités de patience, compassion,
service, inséparables de sa nature même depuis sa petite
enfance, purent se développer pleinement. Sudhamani-Amma manifesta
l'amour inconditionnel d'une mère envers tous les fidèles,
sans distinction de castes ni de croyances.
Parmi ceux qui, il y a vingt cinq ans, vinrent dans le village de pêcheurs
recevoir le [url=http://spiritpartage.forumactif.com/javascript:def('darshan')]darshan[/url]
d'Amma, se trouvaient ceux qui allaient devenir ses premiers disciples.
Ils ressentirent une attirance forte et inhabituelle pour cette femme
extrêmement simple et modeste de laquelle émanait un authentique
rayonnement spirituel. Ces jeunes hommes et femmes devinrent les premiers
résidents du futur ashram, le «Mata
Amritanandamayi Math».
Bientôt, à la demande de ses fidèles hors du Kerala
et par la suite hors de l'Inde, Amma commença à voyager
afin d'aller vers tous ceux qui la réclamaient.
Aujourd'hui, par la force de son amour, Amma est à la tête
d'une organisation spirituelle importante et grandissante, constituée
d'une vingtaine d'ashrams en Inde et dans d'autres pays. Bien qu'elle
ne parle que le malayalam, sa langue natale, Amma montre bien que l'amour
ne connaît pas de barrière de langage, la grande diversité
raciale et religieuse de ses fidèles en est la preuve irréfutable.
Beaucoup comparent le flot torrentiel de son amour aux eaux du Gange,
qui descendent en une multitude de rivières, des hauteurs de l'Himalaya
vers les vallées ; certaines désaltèrent les âmes
assoiffées, d'autres fournissent l'eau qui apporte la vie.
La comparaison est tout à fait juste. Depuis un quart de siècle,
Amma a rencontré des gens, tous les jours sans exception. Parfois
son [url=http://spiritpartage.forumactif.com/javascript:def('darshan')]darshan[/url] dure
pendant plus de vingt heures dans une journée. Elle s'est occupée
de millions de personnes. Et le nombre ne cesse d'augmenter, à
en juger par les queues de plus en plus longues, pendant les programmes
où qu'ils aient lieu. Aucun maître n'a jamais été
autant accessible, même en Inde, pays qui a été honoré
à chaque époque par les plus grands sages.
La vie d'Amma est son seul message. Ni prédicatrice, ni pontifiante,
elle est l'incarnation de son enseignement, c'est à dire l'amour
inconditionnel et le service désintéressé. En plus
des [url=http://spiritpartage.forumactif.com/javascript:def('darshan')]darshan[/url] marathons,
Amma a mis en place en Inde des projets caritatifs tels que des infrastructures
éducatives de tous niveaux offrant une éducation basée
sur les valeurs morales, des hôpitaux à faible coût
et une aide médicale gratuite, des hospices, des maisons de retraite,
des logements gratuits pour les indigents, des aides financières
pour les veuves et les victimes des catastrophes naturelles. Ces activités
sont la manifestation concrète d'un sentiment qu'Amma exprime souvent
: «l'amour et la compassion envers ceux qui
sont pauvres et ceux qui souffrent constituent notre devoir envers Dieu.
»
Le sacrifice d'Amma est profondément émouvant. Les actes
parlent bien plus que les mots. En ces temps où l'intellect est
roi, Amma crée une brèche dans la sacro-sainte rationalité
cérébrale. Elle offre aux gens de toutes conditions sociales
les valeurs authentiques du cœur, recréant un équilibre
entre les fonctions de la tête et les qualités du cœur.
Amma voyage à travers toute l'Inde et à l'étranger,
accueille toutes les personnes qui viennent à elle, les console
et répand son message de paix, d'amour, de compassion et de service
désintéressé. Elle est la "personnification"
de ce que la tradition de l'Inde comporte de plus noble et de plus élevé
- l'incarnation même de la véritable dimension de l'Être
Humain

Darshan

Darshan vient d'une racine signifiant voir, vision. « Avoir le [url=http://spiritpartage.forumactif.com/javascript:def('darshan')]darshan[/url] » d'un sage, d'une représentation divine, d'un lieu, etc., c'est en recevoir la bénédiction par le fait de le voir. Les hindous diraient : je fais un pèlerinage à Lourdes pour avoir le darshan de Marie, je voudrais avoir le darshan de la cathédrale de Chartres… Dans le darshan, l'idée de bénédiction associée à la vision est importante.

Amma en tant que Mère

Les gens viennent la voir avec des problèmes tels que : des problèmes de santé, soit personnels soit chez un proche, des enfants qui ne travaillent pas bien ou qui font des bêtises, un mari alcoolique, des conflits familiaux, des difficultés relationnelles, des problèmes affectifs, des problèmes juridiques qui traînent depuis des années, des affaires qui périclitent, des difficultés professionnelles, des divorces répétés dans la famille... Ce sont les problèmes les plus fréquemment soumis à Amma. Il est fréquent de voir des gens éclater en sanglots à la simple vue d'Amma. Ils ouvrent spontanément leur cœur en sa présence, ils sentent qu'ils peuvent lui remettre toute leur souffrance. Ils disent plus tard qu'ils se sentent apaisés après avoir ainsi pleuré dans ses bras. Mais le plus étonnant, c'est : S'embrasser en public ne fait pas partie de la culture indienne. En Inde, on attend de la part des femmes une conduite plus discrète. Pourtant Amma prend dans ses bras et embrasse tous ceux qui viennent à elle, hommes ou femmes. Elle ne s'est pas mariée et n'a pas eu d'enfants, mais elle est devenue la Mère de tous. Ses propres parents la considèrent maintenant comme la Mère Universelle et l'appellent Amma comme tous les autres gens. Ses frères et sœurs et sa famille l'appellent aussi Amma et la vénèrent. Photo famille Amma Elle écoute les mêmes problèmes quotidiens depuis 30 ans. Certains parents en ont assez d'écouter les problèmes de leurs 2 ou 3 enfants. Mais Amma ne se lasse pas d'écouter et d'apaiser les mêmes problèmes à longueur de journée de la part de plusieurs milliers de ses enfants.

Amma guide spirituel

“Notre recherche spirituelle devrait commencer par le service désintéressé pour Dieu. Les gens seront déçus s'ils se mettent à méditer en pensant que leur troisième oeil va se développer une fois qu'ils auront fermé les deux autres. Cela ne se passera pas comme ça. Nous ne pouvons pas fermer nos yeux sur le monde au nom de la spiritualité et espérer évoluer. La véritable réalisation spirituelle, c'est de contempler l'unité tout en regardant le monde.” Touchés par sa compassion et inspirés par les idéaux de service désintéressé qu'elle met en pratique dans sa propre vie, un grand nombre de personnes en Inde et de par le monde se sont engagées à suivre son exemple, et à mener une vie ancrée dans les principes spirituels et le service désintéressé. Pour ceux qui le lui demandent, Amma les guide sur le chemin qui mène de l'égoïsme à la générosité et au don, de l'étroitesse à l'ouverture, de la frustration à la plénitude. Dans la tradition de l'Inde, elle a initié aussi bien des hommes que des femmes, dans le Sannyas (la vie monastique), et a défini leur vie monastique comme une vie au service des autres. Mais le plus étonnant, c'est : Qu'elle-même n'a pas été guidée ni n'a reçu d'initiation spirituelle par un guru. Et pourtant elle explique les philosophies compliquées des écritures sans les avoir étudiées. En définissant le Sannyas comme une vie au service des autres, Amma a ressuscité les idéaux de la tradition védique ancienne. La vie d'Amma est exempte de toute trace de désirs personnels, elle ne voit en chaque être que le Soi divin, ne sentant aucune séparation, établie dans la Conscience universelle. Bien qu'elle n'ait pas reçu d'éducation formelle au-delà du cours élémentaire, elle répond remarquablement à toutes les questions, y compris venant de scientifiques du plus haut niveau ou d'érudits ayant passé leur vie à étudier les textes. Elle communique les plus hautes vérités aux gens du monde entier, transcendant les barrières des langues. Amma répand un message de joie, de paix et de sagesse en parlant simplement le langage de l'amour.

Ses innovations culturelles

Le sanctuaire des temples d'Amma, les "Brahmasthanam", contiennent une image en pierre sculptée sur ses quatres faces des représentations de quatre divinités. Ces sculptures symbolisent l'unité essentielle des formes variées du divin vénérées en Inde. Amma a autorisé les femmes à être prêtres dans les temples qu'elle a consacrés. Elles sont formées pour mener les [url=http://spiritpartage.forumactif.com/javascript:def('puja')]Puja[/url] comme les hommes. Mais le plus étonnant, c'est : Il est très inhabituel qu'une femme consacre un temple dans le contexte culturel indien. Et pourtant, Amma a consacré 14 temples en Inde et à l'étranger dans les 14 dernières années. Aujourd'hui en Inde, les femmes ne peuvent pas être prêtres. Amma a remis en pratique une très ancienne tradition en formant des femmes prêtres.

Ses institutions

L'ashram a commencé dans une petite cabane à côté de la maison où Amma a grandi. Depuis 1989, de nombreuses institutions sociales, éducatives et médicales ont vu le jour à un rythme accéléré ; un orphelinat, un hospice, une maison de retraite, un hôpital ultra moderne, trente-cinq écoles, quatre instituts d'informatique, une école d'ingénieurs, une école d'infirmières, une école de management etc., en plus d'actions de développement comme la construction de 25000 logements pour les sans-abri ou les pensions pour 50000 familles déshéritées. Mais le plus étonnant, c'est : La petite cabane où Amma est née est devenue le quartier général d'une mission spirituelle et humanitaire qui œuvre dans le monde entier. C'est un fait unique dans la longue histoire de la tradition spirituelle qu'un maître transforme son lieu de naissance en ashram. Ses activités caritatives ont été initiées par les efforts de ses dévots. Amma guide toute la planification et les aspects fonctionnels des projets, qui sont ensuite menés à bien par les dévots. La supervision de la construction des hôpitaux, des écoles, des logements est prise en charge par ses disciples, qui achèvent ces énormes projets en un temps record. En l'espace d'une journée, Amma arrive à donner des instructions pour le fonctionnement de ces innombrables institutions, à donner le [url=http://spiritpartage.forumactif.com/javascript:def('darshan')]darshan[/url] à des milliers de gens, à lire de très nombreuses lettres et y donner des réponses, à diriger les [url=http://spiritpartage.forumactif.com/javascript:def('bhajan')]bhajans[/url] du soir - tout ceci sans le moindre stress, et le visage toujours illuminé par un sourire. [url=http://spiritpartage.forumactif.com/javascript:def('bhajan')][/url]Amma, qui ne revendique rien en propre, fait de sa vie une offrande, une lumière qui nous guide. Pour ceux qui ont des yeux, la vie même d'Amma EST un miracle !

A ce jour, Amma a pris dans ses bras 24 millions de personnes. (chiffre
2005)
Amma donne le [url=http://spiritpartage.forumactif.com/javascript:def('darshan')]Darshan[/url]
depuis 30 ans (1975-2005)



De nos jours, parmi les forces actives du monde, une de
celles qui font le plus preuve de dévouement et de sacrifice de soi
est Mata Amritanandamayi Devi, cette sommité spirituelle affectueusement
appelée Amma. Connue pour le service infiniment bienveillant qu’elle
offre à l’humanité, et pour ses nombreuses œuvres
caritatives, elle est devenue chère à des centaines de
milliers de gens, qui la considèrent comme la Mère de la Compassion.

Par sa seule présence et son seul exemple, Amma parle aux gens de
toutes cultures. Sa mission, qui est basée sur un mélange
harmonieux de science moderne, de technologie et de sagesse ancienne, outrepasse
les barrières culturelles, permettant aux gens de toutes conditions
sociales de trouver un sens et une motivation à leur vie. Elle encourage
dans le monde entier les principes d’une vie juste, principes qui étayent
et guident chaque domaine de l’activité humaine.
Amma
préconise, pour compenser les conséquences négatives
de la vie moderne, la nécessité de servir et d’aimer
de façon désintéressée. Elle pratique ce qu’elle
enseigne, et le flot d’amour et de compassion qu’elle répand
chaque jour sur ceux qui viennent à elle, est en lui-même
exemple et source d’inspiration. En conséquence de son abnégation,
de nombreux fidèles et gens de bonne volonté, indiens aussi
bien qu’occidentaux, ont offert leur compétence pour diriger
les institutions modernes, sophistiquées, éducationnelles
et médicales que sont celles d’Amma, et pour instaurer ses
programmes d’aide pour les pauvres.
Ces sept dernières années, un vaste réseau de filiales
et de programmes d’œuvres caritatives a été créé.
Lors de son discours d’inauguration à l’hôpital
international d’Amma en 1998, le Premier Ministre de l’Inde
dit que s’il fallait au monde des preuves de la puissance des nobles
valeurs pour créer l’harmonie chez les individus et dans la
société, il suffisait de regarder les œuvres de Mata
Amritanandamayi.
En
1995, aux célébrations du 50ème anniversaire des
Nations Unies
à New York, Amma conseilla que l’effort pour découvrir
notre propre nature essentielle soit un complément indispensable
à notre recherche pour le développement matériel,
la paix et l’harmonie. Elle demanda que cet effort soit reconnu comme
un des buts importants du nouveau millénaire, à tous les
niveaux de la société, et dit : ‘Quand nous travaillons
ensemble avec amour, la main dans la main, ce n’est pas une seule
force vitale, mais l’énergie vitale de tous les gens, du groupe
entier, qui coule conjointement et sans entrave. De ce flot continu d’harmonie
viendra le vrai progrès, et nous assisterons à la naissance
de la paix’.
Les pages suivantes présentent la vie d’Amma et sa mission,
ainsi que son message de maturité et d’espoir.

Ce qu’en disent les personnalités de la société civile

‘Je peux seulement penser au message d'amour qu'Amma incarne, la spontanéité, la non-discrimination, la compassion inconditionnelle et l'amour qu'elle étend sur tous. Je suppose que nous devons y réfléchir pour être capables de projeter et de transmettre alors son message au reste des êtres humains.’ Vijay Nambiar, Chef de Cabinet du Secrétaire Général des Nations-Unies, Ban Ki Moon, ancien Secrétaire Général Adjoint des Nations-Unies, le 11 juillet 2006. UNPhoto / Eskinder Debebe ‘Elle est si simple, si modeste, et cependant la puissance de ce à quoi elle a donné naissance est réellement extraordinaire. [...] Je pense que les organisations non gouvernementales et les agences des Nations-Unies ont quelque chose à apprendre du travail d'Amma et de ce qu'elle a été capable de construire.’ Olara A. Otunnu, ancien Représentant Spécial du Secrétaire Général des Nations-Unies pour les enfants dans les conflits armés, ancien Secrétaire Général Adjoint des Nations-Unies, le 22 septembre 2006. ‘Je considère comme un grand honneur le fait de vivre cet événement en compagnie d’une femme aussi remarquable, d’une femme qui incarne la bonté. Elle pense que Dieu ne fait pas de distinction entre les sexes, et je crois qu’elle se tient là devant nous, l’amour de Dieu incarné dans un corps humain.’ Jane Goodall, primatologue, lauréate 2001 du Prix Gandhi-King pour la non-violence, le 7 octobre 2002. ‘Amma exprime une paix et un amour qui touchent les aspects essentiels de l'existence humaine. Elle attire des foules dans le monde entier par son message et sa personnalité. Elle incarne ces qualités qui sont les fondations du monde à venir que nous nous efforçons de développer avec l'UNESCO. ’ Félix Marti, Directeur du Centre UNESCO, Barcelone, juillet 2004. ‘Il y a une réelle base commune, une profonde connexion entre mon père et Amma ; ils ont des philosophies communes. Ils ont cette prodigieuse capacité à exprimer ces philosophies en des termes magnifiques, des mots qui font passer les gens à l'action. Mon père et Amma sont des âmes soeurs.’ Yolanda King, fille de Martin Luther King, membre du conseil d’administration de la Fondation Martin Luther King pour le Changement Social par la Non-Violence, Etats-Unis. ‘La caractéristique spirituelle de la culture indienne a été gardée vivante à travers les siècles par les saints et les sages tels que Sa Sainteté Sri Mata Amritanandamayi Devi. [...] La grande leçon qu'elle donne au genre humain est que servir l'humanité, c'est servir Dieu.’ Prafullachandra Natwarlal Bhagwati, membre du Comité des droits de l'Homme des Nations-Unies, ancien président de la Cour Suprême indienne.

Ce qu’en disent les responsables économiques

'Je vais importer ce concept d'amour et de compassion à un niveau supérieur chez Hewlett-Packard. C'est un excellent modèle pour bâtir une entreprise réellement productive. Je pense que nous pouvons appliquer cela d'une manière spéciale. ’ Vyomesh Joshi, Vice-président exécutif de Hewlett-Packard, membre du conseil d'administration de Yahoo! Inc., Etats-Unis, le 25 septembre 2003. 'Avant de rencontrer Amma, j'avais une vie qui correspondait à ce que beaucoup appellent le Rêve Américain. Je la trouvais plutôt vide. Puis, j'ai laissé tout le confort, j'ai commencé à désapprendre et je me suis mis à faire du bénévolat pour les oeuvres de charité. ’ Jay Misra, ancien directeur exécutif du Soros Fund Management, ancien directeur du marketing de 3COM Corporation, Etats-Unis, 2003. 'Amma est le meilleur entrepreneur d'entre nous. Elle a tellement d'idées et de points de vue uniques qu'elle rend la recherche simple. Les universités Amrita sont inspirantes et je veux voir ce que je peux faire pour supporter la qualité de formation. Et en ce qui concerne le travail communautaire d'Amma, c'est tellement impressionnant que je veux y participer.’ Docteur Kiran Mazumdar, PDG de Biocon, l'entreprise leader sur le marché des biotechnologies en Inde, le 25 août 2006. ‘Je la considère comme un mentor et un guide dont la capacité à servir de manière désintéressée atteint des proportions sans précédent.’ K. Jayaramakrishnan, Vice-président de Tata Consultancy Services (TCS), le 20 janvier 2004. ‘Amma gère un empire spirituel basé sur le principe de l'amour inconditionnel pour son prochain [...]. L'impact qu'Amma a est, dans une large mesure, dû à son unité absolue de motivation et d'action [...]. Ceux qui hochent la tête à la vue de ces talentueux PDG célébrant l'anniversaire d'Amma devraient y penser à deux fois. Après tout, même leur succès et leur bonheur sont basés sur un dialogue réussi entre la tête et le coeur.’ Antonella Mei-Pochtler, Vice-présidente du Boston Consulting Group, Vienne.

Ce qu’en disent les responsables politiques

‘Amma a, sans aucun doute, une mission noble. Amma œuvre pour un grand nombre de missions de bienfaisance au Kérala. Chaque fois que je viens à Amritapuri, je trouve une chose unique. Quelle est cette chose unique ? C'est : "Donner. Continue à donner. Donne encore et continue à avancer." Et le fait de donner procure plaisir, bonheur et béatitude. ’ A.P.J. Abdul Kalam, Président de la République de l'Inde, le 20 décembre 2006. ‘De nos jours, le monde a besoin de la preuve irréfutable que nos valeurs humaines sont utiles, que des qualités telles la compassion, le désintéressement, le renoncement et l’humilité ont le pouvoir de créer une société grande et prospère. Le travail d’Amma, que ce soit dans le domaine de la spiritualité aussi bien que dans le domaine social, nous apporte cette preuve si nécessaire. ’ Atal Bihari Vajpayee, ancien Premier Ministre de l’Inde, le 17 mai 1998. ‘L'humanité a besoin de toutes les voix qui s'élèvent en faveur de la paix, de la compréhension mutuelle et du travail désintéressé. Les enseignements d'Amma sont de bons exemples de cette manière de penser. ’ Tanja Saarela, ministre de la Culture, de l'Education et des Religions du gouvernement finlandais, le 14 octobre 2006. ‘Amma accomplit sa mission dans le monde entier, sa gentillesse suscitant à la fois admiration et respect chez tous ceux qu'elle a accueillis dans son coeur ou qui ont eu connaissance de son dévouement à la cause du service désintéressé. [...]Je partage sa conviction que l'avenir est entre les mains de nos enfants. [...]Il n'existe pas de mission plus noble que celle qui consiste à enseigner aux autres à devenir autonome de telle sorte qu'ils puissent, à leur tour, aider les autres, car ceci est en fait la voie la plus sûre vers la paix mondiale.’ Michaelle Jean, Gouverneur Général du Canada, juillet 2006. ‘Amma nous demande de travailler pour les autres, pour les plus pauvres. Je souhaite que sa prière soit exaucée : "Puisse l'arbre de la vie être fermement enraciné dans le terreau de l'amour."’ Federico Mayor Zaragoza, ancien ministre de l'éducation espagnol, ancien Directeur Général de l'UNESCO, Président de la Fondation Culture de la Paix, Madrid, août 2004. ‘Ce que j'aime beaucoup dans ce qu'Amma fait, c'est qu'elle déborde d'amour pour tout un chacun mais en plus elle agit concrètement en faveur de ceux qui ont souffert du tsunami, de ceux qui souffrent du sida, de ceux qui sont exclus et simplement pour cela, je voulais lui dire combien je l'admire et la remercie d'être aussi belle et rayonnante.’ Docteur Catherine Gaud, Vice-Présidente du Conseil Régional de la Réunion, immunologiste spécialiste du traitement du sida, le 5 avril 2007.

Ce qu’en disent les scientifiques

‘Amma dit qu'il y a trois manières de communiquer : les mots, les rires et les larmes. Durant le darshan, le plus souvent silencieux, nos petites peines se réverbèrent dans ses larmes infinies et nos petites joies dans son rire infini. En répondant à nos émotions, elle nous donne confiance. En les amplifiant, elle les met bien en évidence et, restant désidentifiée, elle nous montre la voie pour nous en libérer’. Docteur Jacques Vigne, psychiatre diplômé de la faculté de Paris, écrivain, spécialiste de psychologie spirituelle. ‘Les urgences écologiques et humanitaires nous demandent de profonds changements. L’amour universel, à laquelle la vie spirituelle nous ouvre, et une démarche rationnelle, que la science nous aide à acquérir, nous montreront, ensemble, le chemin à suivre. C’est un des messages d’Amma et c’est une des choses à laquelle Elle nous éveille par son exemple et son amour. En nous ouvrant à la joie du service et à l’action juste, Amma nous guide vers cette si belle humanité en nous qui nous permettra de réaliser nos rêves d’un monde meilleur. Mathieu Labonne, climatologue, ingénieur de recherche au Centre National de la Recherche Scientifique, mai 2007. ‘Je vois des experts de premier rang réunis ici. On parle de fuite des cerveaux, de gens partant à l'étranger pour travailler, mais à elle seule, Mata Amritanandamayi a fourni des formations attractives pour les ramener et les inciter à considérer le service de la société comme faisant partie de leur travail ! Je vois quelque chose de très divin et beau. Une sorte de force émane d'elle. Je pense que cela ne peut être expliqué par notre analyse.’ Docteur Madhavan Nair, Président de l'Organisation de la Recherche Spatiale Indienne, ISRO. ‘Amma intègre ce qu'il y a de meilleur et de plus brillant. La synthèse qu'elle crée est science (La réalité extérieure), spiritualité (La réalité intérieure, le Soi) et culture (L'interaction entre les deux, extérieure et intérieure). C'est ce qu'Amma fait en guidant de grands esprits dans cette direction. Quels que soient les scientifiques que je présente à amma, ils disent toujours que c'est une grande bénédiction dans leur vie. ’ Docteur Vijay P. Bhatkar, scientifique, Directeur exécutif de C-DAC, créateur du premier super-ordinateur indien, le Param 10.000. ‘Un imposant réseau éducatif s'est mis en place sous son impulsion, en commençant par les écoles primaires pour arriver aujourd'hui aux écoles d'ingénieurs, à la formation médicale et à la recherche. Et je suis aussi très impressionné par la qualité des chercheurs scientifiques qui travaillent dans cette organisation’. Docteur R. Chidambaram, conseiller scientifique principal du gouvernement indien. ‘Quelle que soit sa puissance et sa sincérité, une société qui n’a que son système de gouvernement ne peut survivre longtemps sans la base solide que donne la spiritualité… Une solution plausible est d’élaborer une nouvelle religion universelle… Cependant, on ne peut en envisager qu’une vague ébauche. Heureusement, pour avoir l’aperçu d’un sage qui représenterait cette religion universelle, nous n’avons pas à attendre un lointain futur. La vie et l’œuvre de Sri Mata Amritanandamayi sont un exemple vivant de l’amour et du service universels’. Docteur D. N. Srivastava, haut responsable scientifique au Centre de Recherche Atomique de Bhabha, Inde.

Ce qu’en disent les leaders spirituels

‘Les êtres tels qu'Amma sont très rares dans notre univers. Prenons conscience du caractère extrêmement précieux qui est le leur !’ Lama Jingme Rimpoché, représentant européen de la lignée bouddhiste tibétaine Karma Kagyu, directeur du Centre Dhagpo Kagyu Ling, Dordogne, 2003. ‘Amma parle pour nous tous. Elle est sans aucun doute inspirée par Dieu et nous a été envoyée pour nous aider sur ce chemin. Elle fait un travail si grandiose. Elle ne peut venir que de Dieu. Nous nous sentons tous inspirés par elle et nous remercions Dieu de ce cadeau pour l'Humanité.’ Monseigneur Pascal Topno, Archevêque de Bhopal, Inde, 12 mars 2004. ‘Quelle joie et quelle bénédiction de constater que des jeunes gens du monde entier, qui ne peuvent qu'avoir entendu parler de ces saints disparus, peuvent voir et savoir à travers Amma que le divin n'est pas un rêve mais la réalité.' Arnaud Desjardins, réalisateur et écrivain, spécialiste des spiritualités orientales, directeur du Centre de Hauteville, Ardèche, 2003. ‘Amma ton étreinte est devenue un trésor que tous recherchent dans le monde, hommes et femmes, du prince au paysan, du bébé au frêle vieillard. Ton étreinte n’est pas seulement un réconfort pour ceux qui souffrent, c’est un don de force et d’énergie spirituelle à tous ceux qui oeuvrent pour étreindre le monde : le monde du travail, le monde des gouvernants et le monde de la famille. ’ Révérende Docteur Joan Brown Campbell, ex-directrice du bureau américain du Conseil International des Eglises, Etats-Unis. ‘Amma nous montre que, quel que soit notre chemin, nous devons tout simplement progresser sur celui-ci. Elle nous aide à devenir de meilleurs chrétiens ou juifs. Amma ne dit pas que je dois effectuer un rituel hindou, elle dit que je dois aller plus loin sur mon propre chemin’ Leah Novick, rabbin juive, New-York.

L'intellect
atteint des sommets, Amma s'inquiète de voir que si la faculté
de raisonner est bien développée, les cœurs sont secs,
racornis. Son enseignement est un appel au retour des nobles qualités,
des qualités du cœur, dans la vie quotidienne. Pour construire
une société paisible et prospère, il est indispensable
que nous ayons conscience des vérités spirituelles universelles
et que nous éprouvions la compassion qui en découle. L'amour
est notre nature intime, mais pour le découvrir, il nous faut travailler
sans relâche. Il ne suffit pas d'étudier. L'enseignement d'Amma
est un outil destiné à nous permettre de mener une vie heureuse
; Son expérience directe de la vérité en est la source
et il est chargé d'amour divin. Il est certes impossible de limiter
l'enseignement d'Amma à une philosophie particulière ou à
une croyance, mais il est fondé sur la philosophie de l'Advaita Vedanta
et la voie du Bhakti yoga.

Les
grands textes auxquels se rattache l'Enseignement d'Amma sont :

• Les Upanishads majeures (en particulier Taittiriya, Katha, Kaivalya)
  
• Les deux grandes épopées de l'Inde sont :
  

• Le Mahabharata, qui comprend
  la Bhagavad Gita &
  
• Le Ramayana
  

• Le récit de la vie de Krishna : [url=http://spiritpartage.forumactif.com/javascript:def('bhagavatam')]Srimad
  Bhagavatam[/url]
  
• Les biographies et écrits de tous les sages et saints de l'Inde,
  depuis bien avant Jésus-Christ, en passant par le grand Shankaracharya
  et jusqu'aux maîtres contemporains comme Shri Ramakrishna et Ma
  Anandamayi.
  

Et aussi les textes plus particulièrement liés à
la représentation du Divin sous une forme féminine :

• Lalita sahasranama
  
• Devi mahatmya
  
• Srimad Devi Bhagavatam
  

Résumons
en disant que, lorsqu'on lui demande quelle religion elle prêche,
Amma répond invariablement : la religion de l'amour. Née
au sein de l'hindouisme et respectant cette tradition, Amma nous explique
cependant que les religions ne sont que des moyens, des chemins, des formes
pour nous emmener vers le sans-forme, " l'inconcevable ", "
la paix qui dépasse toute compréhension ", ce que les
religions désignent par " Dieu ". Il ne peut y avoir
qu'un seul Dieu, que l'on peut atteindre par différentes voies
qui correspondent aux différentes caractéristiques psychiques
et culturelles des êtres humains. Les " guerres de religion
" sont dues non pas à la religion ou à Dieu mais à
l'ignorance des hommes qui veulent dominer, imposer leurs vues limitées.
Il est important que les pratiquants de chaque religion s'attachent à
l'essence de leur voie : l'amour et la compassion, le don, la tolérance,
la simplicité… et mettent ces valeurs en pratique. Amma en
cela nous montre l'exemple, nous sert de modèle et d'inspiration.
Sa vie même est son enseignement..


Voici la vidéo : "COMPASSION - The only way to Peace" en version française.
Les fichiers sont un peu lourds en format, alors patience au téléchargement.

1 - http://www.essania.fr/AMMA/Amma1.wmv
2 - http://www.essania.fr/AMMA/Amma2.wmv
3 - http://www.essania.fr/AMMA/Amma3.wmv
4 - http://www.essania.fr/AMMA/Amma4.wmv
5 - http://www.essania.fr/AMMA/Amma5.wmv
6 - http://www.essania.fr/AMMA/Amma6.wmv

Il y a également de nombreuses vidéo sur youtube ou sur daylimotion !

amma sera présente en france prochainement à paris 25 26 27 Octobre 2009 et à toulon : 2 3 4 Novembre 2009

Anaelle, merci beaucoup pour ce superbe sujet plein de douceur et d'amour.
belle journée