La médecine chinoise

Plume · Sujet: La médecine chinoise Dim 25 Oct 2009 - 11:50

LA MÉDECINE CHINOISE

La médecine traditionnelle chinoise est importante pour l'étude des chakras, car de cette théorie et de la pratique de ce système médical nous vient l'acupuncture, le shiatsu, l'acupression, le reiki et bien d'autres techniques et thérapies qui servent à maintenir l'état d'équilibre d'où découlent la santé et l'harmonie.

La médecine traditionnelle chinoise est basée sur la croyance que l'humanité fait partie de l'environnement naturel : fondamentalement, pour être en santé, il faut suivre les règles de la nature et nous adapter au changement des saisons et à notre environnement. Bien qu'elle puisse paraître étrange, la médecine chinoise est basée sur le lien de la réalité matérielle de l'être et de sa relation avec la matière. Mais elle ne s'arrête pas là ; elle incorpore aussi toutes les dimensions de l'être : physique, psychologique, mentale, émotive ou spirituelle.

Cette médecine tire sa philosophie du taoïsme qui, au contraire de ce que nous pourrions croire, n'est pas tant une religion qu'un art de vivre qui se charge d'équilibrer et d'harmoniser l'être humain dans son rapport avec l'univers.
En bref, la pratique du taoïsme permet à l'être de trouver sa place dans l'univers. Cela peut sembler un peu simpliste de résumer ainsi une philosophie plusieurs fois millénaire, alors qu'une multitude d'ouvrages consacrent des centaines de pages pour la définir. Mais il ne faut surtout pas oublier que lorsque nous parlons du taoïsme, il s'agit déjà d'autre chose, car le principe même de son énergie est insaisissable et toujours en mutation.
Nous pratiquons le taoïsme et c'est à travers cette pratique que nous intégrons son essence, que nous comprenons son fonctionnement. Pour cette philosophie, il n'existe que deux états : l'équilibre et le déséquilibre.

Être en équilibre, c'est être en santé, heureux et prospère, jouer un rôle productif dans la société, avoir de la compassion pour les autres, exploiter son plein potentiel, et ainsi de suite.
Être en déséquilibre implique que l'une ou plusieurs des caractéristiques mentionnées précédemment manquent à l'appel, ce qui cause des problèmes, des maladies et des indispositions. Le taoïsme est toujours en mouvement, et sa philosophie tient compte des principes de l'énergie. Une fois que nous avons assimilé les principes de l'énergie, il devient plus facile de comprendre le taoïsme. Pour approfondir davantage cette philosophie, il existe de nombreux livres consacrés à ce sujet ainsi qu'à la médecine chinoise.

Le yin et le yang

La théorie du yin et du yang est la pierre angulaire du taoïsme, qui symbolise la mutation perpétuelle de l'énergie. Selon ce principe, nous trouvons toujours dans le yin un peu de yang, et vice versa. Tout le monde connaît le symbole du yin et du yang ; c'est aussi la représentation graphique du taoïsme.

Le yin et le yang se définissent par opposition et par complémentarité l'un à l'autre. Ainsi, le yang représente la force dynamique, le soleil, l'été, le feu, la lumière, la chaleur, le ciel, le haut, le principe masculin, l'activité, le positif et le dur ; le yin, à l'opposé, représente l'inertie, la lune, l'hiver, l'eau, l'obscurité, le froid, la terre, le bas, le principe féminin, la passivité, le négatif et le mou.
Cette liste est en quelque sorte un guide qui nous permet de comprendre le principe fondamental des deux forces et nous fait connaître leur complémentarité. L'un ne peut exister sans l'autre, ce qui encourage et produit un mouvement perpétuel de transformations autour duquel gravitent notre existence et celle de l'univers.

Le Chi

Chi est le nom donné par le système chinois à l'énergie dynamique présente dans tout ce qui existe. Il existe 3 sortes de Chi, dont 2 sont issues du principe du yin et du yang. En effet, la tradition chinoise considère l'être humain comme un point de rencontre entre l'énergie yang du ciel et l'énergie yin de la terre. L'être humain possède aussi un réservoir d'énergie qui lui est propre et que l'on nomme énergie ancestrale. Cette énergie est acquise au moment de la naissance et représente l'essence même de notre individualité ; elle porte en elle toutes nos qualités, tous nos défauts, tout ce qui contribue à faire de nous un être distinct et individuel.

Chaque personne reçoit donc de l'énergie du ciel (yang) par la voie des poumons et de l'énergie de la terre (yin) par la voie de l'estomac. Ces énergies se combinent à notre énergie ancestrale et le tour est joué, nous sommes en état de fonctionner ! L'énergie ancestrale est notre héritage génétique, c'est la somme d'énergie qui fait partie de nous dès la naissance. D'après les traditions chinoise et tibétaine, la somme d'énergie ancestrale que nous avons à la naissance indique approximativement la longueur de notre existence. Par la suite, cette énergie prend la voie des méridiens, des canaux énergétiques dans lesquels circule se transforme ou et emmagasinée l'énergie nécessaire au bon fonctionnement de nos organes.
Selon le principe du yin et du yang, l'énergie, à ce stade-ci, se divise en deux catégories : l'énergie nourricière (yin) et l'énergie défensive (yang).
La circulation de cette énergie vitale s'effectue quotidiennement selon un cycle immuable : du méridien du poumon, elle passe au méridien du gros intestin, puis à celui de l'estomac d'où elle se dirige vers le méridien de la rate et du pancréas. De là, elle va au méridien du cœur, puis elle suit le méridien de l'intestin grêle et le méridien de la vessie, d'où elle passe au méridien des reins. Elle poursuit son chemin dans le méridien du maître du cœur pour continuer dans le méridien du triple réchauffeur, pour aller dans le méridien de la vésicule biliaire et, finalement, se trouver dans le méridien du foie. Après quoi, le cycle recommence : poumons, gros intestin, et ainsi de suite.

Les 5 principes ou éléments

Les relations énergétiques entre les méridiens sont définies par une autre théorie qui s'appelle la "Loi des cinq principes" ou la "Loi des cinq éléments".

Les cinq principes ou cinq éléments sont le bois, le feu, la terre, le métal et l'eau.
Ces éléments sont reliés à des cycles saisonniers : le bois correspond au printemps, le feu à l'été, le métal à l'automne, l'eau à l'hiver, quant à la terre, elle correspond aux 18 derniers jours de chaque saison.
Cette loi des cinq principes considère que l'univers et, par conséquent, l'être humain fonctionnent selon un cycle systématique qui se déroule en permanence selon les deux principes de base du taoïsme, le yin et le yang, des cycles d'engendrement et d'inhibition. Ces cycles régissent les rapports entre les cinq éléments mentionnés précédemment.

Chaque élément correspond à une couleur, à un aliment, et ainsi de suite. Il est ensuite relativement simple de savoir comment pallier une déficience.
Pour illustrer ce principe, revenons au principe de base du yin et du yang : le printemps conduit vers l'été en transformant l'énergie yin de l'hiver vers l'énergie yang de l'été ; l'automne, quant à lui, change l'énergie yang de l'été en énergie yin de l'hiver. C'est un cycle de mutation qui contient en lui les germes de sa propre transformation. Ce même principe se calque parfaitement sur un cycle plus court d'une journée où le matin correspond au printemps, le midi à l'été, la fin de l'après-midi à l'automne et la nuit à l'hiver. Si nous considérons la vie d'un être, notre naissance et notre petite enfance correspondent au printemps, notre jeunesse jusqu'à quarante ans à l'été, notre maturité jusqu'à la retraite à l'automne, notre vieillesse et notre mort à l'hiver.

Nos cinq éléments souscrivent aussi au principe du yin et du yang par leurs cycles d'engendrement et d'inhibition : le bois engendre le feu qui engendre la terre, qui engendre le métal, qui engendre l'eau, qui engendre le bois, et ça recommence.

Le cycle d'inhibition se définit comme suit : le bois inhibe la terre, le feu inhibe le métal, la terre inhibe l'eau, le métal inhibe le bois et l'eau inhibe le feu.

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Plume · Sujet: Re: La médecine chinoise Dim 25 Oct 2009 - 11:51

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Voici donc les principales caractéristiques des cinq éléments de la médecine chinoise et leurs correspondances dans tous les domaines, tant physiques que spirituel.

Le bois :
Cet élément est relié à la planète Jupiter ; sa saison est le printemps et sa direction, l'Est. Le bois est aussi relié à un climat venteux et sa période du jour est le matin. Il est représenté par la couleur verte.
Sur le plan de la nutrition, lorsque nous devons rééquilibrer cet élément dans notre alimentation, les plats vinaigrés sont essentiels, particulièrement les marinades ; au chapitre de la viande, l'agneau est recommandé ainsi que le pin de blé ou tout aliment contenant cette céréale. Le bois régit notre foie ainsi que notre vésicule biliaire.
Les sens qui correspondent à cet élément est la vue : toute faiblesse aux yeux démontre un déséquilibre de cet élément dans notre organisme.
Sur le plan psychique, la perception et l'imagination dépendent du bois. Cet élément influence notre énergie principalement au niveau de l'extériorisation et de la mobilisation de nos forces énergétiques.
La susceptibilité et les tendances à la colère sont des marques de perturbation de cet élément dans notre corps. L'harmonie et la sérénité sont le signe de la santé ; extérieurement, ces qualités se remarquent par l'élégance et la beauté.

Le feu :
La planète de cet élément est Mars, sa saison est l'été et sa direction, le Sud. Quant au climat, il s'agit bien sûr de la chaleur alors que l'heure du jour qui correspond au feu est le midi. Sa couleur est le rouge.
En ce qui concerne la nourriture, l'huile et les graines de sésame sont recommandées ainsi que la volaille et le poisson ; le légume qui convient le mieux est le haricot. Notons aussi que tous les mets épicés contribuent à rétablir l'équilibre de cet élément lorsque le besoin s'en fait sentir.
Le feu régit le fonctionnement du cœur et celui de l'intestin grêle.
Toutes les infections de la gorge démontrent un déséquilibre de cet élément dont le sens correspond à la parole. Son influence psychique se fait ressentir sur les plans de l'intelligence et de la conscience.
L'énergie qui provient de cet élément se manifeste dans la présence dont l'individu fait preuve, quelqu'un qui passe inaperçu confirme un déséquilibre au niveau de cet élément.
Les traits négatifs associés à une trop forte présence de cet élément se manifestent dans la violence de l'individu ainsi que dans le goût très marqué, parfois excessif, pour les plaisirs des sens, sans retenue.
L'éclat est la qualité principale qui démontre un équilibre au niveau du feu et une des manifestations les plus tangibles de cet équilibre est la prospérité.

La terre :
La planète qui influence cet élément est Saturne. Nous ne pouvons dire qu'une saison particulière corresponde à la terre parce qu'en fait, ce sont les fins de saisons, plus précisément les 18 dernières journées de chacune d'elles qui sont influencées et influencent à leur tour cet élément. Il en est de même pour ce qui est de la direction puisqu'il s'agit plutôt du centre, c'est-à-dire le Nord-Ouest ou le Sud-Est. Le climat associé à la terre est l'humidité, car rien ne vaut cet état pour faire ressortir les odeurs de la terre. Sa période du jour est l'après-midi et il est représenté par la couleur jaune.
Sur le plan de la nutrition, le sucre est son ingrédient et, naturellement, toutes les substances connexes, comme le miel, le sirop de maïs, la mélasse. Cet élément est favorisé par le bœuf et par la grenouille, alors que pour les légumes, ce sont la pomme de terre et la maïs qui rétablissent l'équilibre.
La terre régit la rate, le pancréas et l'estomac ; ainsi, les ulcères et les problèmes digestifs sont produits par un déséquilibre de cet élément dan notre corps. Le sens correspondant à cet élément et le goût.
Son influence psychique se manifeste au niveau de la mémoire et de la clarté de pensée. C'est aussi à ce niveau que son influence énergétique se fait sentir en permettant une meilleure répartition de nos ressources intellectuelles. Un déséquilibre se révèle lorsque nous ressentons de l'anxiété ou que nous nous faisons du souci sans raison valable.
Lorsqu'il est équilibré, cet élément apporte la circonspection et se traduit par l'abondance.

Le métal :
La planète associée à cet élément est Vénus et sa saison, l'automne. La direction de l'élément est l'Ouest et le climat favorisé par celui-ci est sec. La période du jour correspondante est le soir, qui il est représenté par le blanc. Comme nous pouvons le constater, les correspondances chinoises sont très différentes de celles avec lesquelles nous somme familiarisés. Sur le plan de la nutrition, le poivre et les piments sont recommandés ainsi que le gibier et le cheval. Le riz aussi est bénéfique pour rétablir l'équilibre de cet élément dans notre corps.
Il régit nos poumons ainsi que le gros intestin.
Tous les problèmes respiratoires et d'élimination sont des marques de déséquilibre au niveau de cet élément.
Le métal influence aussi l'odorat.
Sur le plan psychique, il agit sur la volonté, la discipline et la rigueur. Son énergie se fait ressentir sur notre faculté d'intériorisation.
Ce sont la tristesse et le chagrin qui indiquent un déséquilibre au niveau de cet élément.
Les qualités reliées à son équilibre sont la clarté et l'intégrité. Les façons dont se matérialise cet équilibre sont la fermeté et le sens des réalisations.

L'eau :
La planète de cet élément est Mercure, sa saison, l'hiver et sa direction, le Nord. Le climat approprié est le froid et la période du jour, la nuit. Le noir symbolise l'élément eau.
Sur le plan de la nutrition, c'est le sel et la sauce soja qui y correspondent ainsi que le porc et les crustacés en ce qui a trait aux protéines. Les fèves de soja sont la légumineuse de prédilection pour contrer le déséquilibre de cet élément.
L'eau régit les reins et la vessie. C'est cet élément qui purifie le sang par l'entremise des reins et qui débarrasse le corps des toxines par l'action de la vessie.
Tous les problèmes entourant ces organes sont le signe d'un déséquilibre de cet élément.
L'ouïe subit l'influence de l'eau et l'influence psychique de celle-ci se fait ressentir sur le plan de la volonté. L'énergie provenant de cet élément joue un rôle prépondérant dans la concentration.
Un déséquilibre est marqué par des angoisses et des peurs sans cause véritable.
La vertu principale qui découle de l'harmonie de cet élément est la rigueur, et la manifestation le plus apparente de l'harmonie apportée par l'eau se trouve dans la faculté d'écouter.

Vous pouvez éventuellement voir ici pour les cycles des cinq éléments :

http://spiritpartage.forumactif.com/feng-shui-amenagement-et-decoration-f28/feng-shui-les-5-elements-et-les-cycles-t2134.htm

La médecine chinoise et les chakras.

Sur le plan philosophique, on peut affirmer que le taoïsme, sa théorie du yin et du yang et sa loi des cinq principes complètent parfaitement la théorie des chakras. Même si la médecine chinoise vise l'être humain, que sa position se situe ente le ciel et la terre et qu'elle est en relation avec la réalité matérielle ; même si la théorie des chakras est plus éthérique parce que les 7 chakras majeurs sont reliés directement à des enveloppes astrales, les deux systèmes reconnaissent l'existence des canaux psychiques pour véhiculer l'énergie nécessaire au bon fonctionnement du corps humain. La médecine chinoise est donc très pratique et la théorie des chakras lui est complémentaire à plusieurs niveaux, par exemple dans les différentes techniques et méthodes thérapeutiques.

Source : "le livre des chakras, de l'énergie et des corps subtils", Joan P. Miller.

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Francesca · Sujet: Re: La médecine chinoise Dim 25 Oct 2009 - 14:00

Les Taoïstes étaient à l'origine, un groupe de chercheurs de Vérité de la Chine antique, vers 500 av. JC, passionnés par la santé et la spiritualité.

Alors, ce que je voulais ajouter Plume, si tu le permets, c'est que bien qu'une grande partie des techniques qui'ls avaient mises au point ont maintenant plus de deux mille ans d'âge et bien, elles sont tout aussi efficaces de nos jours qu'autrefois....

J'ai beaucoup étudié ces connaissances et en particulier les énergies sexuelles ! j'y ai découvert tout bonnement des révélations.

Plume · Sujet: Re: La médecine chinoise Dim 25 Oct 2009 - 14:48

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Hermine · Sujet: Re: La médecine chinoise Lun 26 Oct 2009 - 23:54

La médecine chinoise me fascine, du moins, le peu que j'en connais. Elle me parle plus et me paraît plus fiable que notre médecine occidentale qui, selon moi, a trop tendance à ne se cantonner qu'au corps, à ses symptômes et à vouloir régler les problèmes au plus vite à coups de matraquage allopathique.

Cela fait un petit bout de temps que je cherche, mais difficile de trouver quelqu'un qui pratique vraiment la médecine chinoise, car sous cette appellation, on trouve la plupart du temps des acupuncteurs. Du moins en Belgique....
Or, la médecine chinoise regroupe des méthodes et remèdes bien plus vastes que l'acupuncture seule.....

Plume · Sujet: Re: La médecine chinoise Mar 27 Oct 2009 - 0:15

Oui Hermine, moi aussi je pense que la médecine chinoise est une médecine saine parce qu'elle vise à rééquilibrer ce qui ne l'est plus, c'est une médecine intelligente... et logique. Very Happy

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Coco · Sujet: Re: La médecine chinoise Mar 27 Oct 2009 - 14:47

Bonsoir,

Ma famille et moi suivons des traitements chinois depuis quelques mois. Ma mère est sous traitement d'arthose et elle a de très bons résultats.Quant à moi, après un diagnostic de mes chakras, le sinobiogue en a déduit que mon problème n'est autre qu'émotionnel. La médecine occidentale avait diagnostiqué un problème de colon!!! Je ne suis pas trés convaincue par le dignostic chinois mais je vais démarrer mon nouveau traitement et je vous le dirai.
Par contre le traitement est très contraignant car il est constitué de tisanes journalières et de poudre. Ma mère mettait 2 heures chaque jour pour préparer ses tisanes!!!
L'approche chinoise ne traite pas les symptomes d'une maladie particuluère. Elle considère que la maladie provient d'une dysharmonie du corps, donc la base du traitement est la purification de tout le corps.