Les Japonais l’assurent : notre ventre ou “hara” est le réservoir de notre énergie. Centrés sur lui, nous faisons preuve d’assurance et de sérénité. Coupés de lui, le moindre choc peut nous faire vaciller…



Catherine Maillard


L'avenir nous inquiète et nous nous montrons particulièrement irascibles avec notre entourage. Stress, insomnie, mal de dos, problèmes digestifs sont notre lot quotidien. Directeur du centre Dürckheim – un centre de méditation –, Jacques Castermane l’affirme : « La plupart de nos maux ont pour origine la perte de contact avec notre “hara”. »

Ce hara ou "rayonnement de notre force vitale" est une zone située juste trois doigts en dessous du nombril, une sorte de puits sans fond qui irradie de l’abdomen au bas-ventre, dont nous pourrions tirer force et sécurité. Bonne nouvelle : ceux qui arborent un petit ventre bombé posséderaient la géométrie idéale pour le cultiver !

Ce sont les Japonais qui ont le plus développé la conscience du hara. Encore appelé "océan de l’énergie", il est considéré comme le centre de la vie instinctive et intuitive, dont dépendent toutes nos fonctions physiologiques mais aussi psychologiques.
Un enracinement naturel
Comment reconnaître une personne centrée sur son hara ? « Elle est solidement ancrée sur terre », explique Jacques Castermane. A l’inverse, un individu décentré manifeste un déséquilibre : poitrine en avant, ventre rentré, épaules contractées. Chez lui, la tête domine. La fonction intellectuelle prime sur l’instinct. Déconnecté de son bassin, un simple choc peut alors l’ébranler. Qu’il soit physique ou émotionnel. On peut en faire soi-même l’expérience dans le métro. Si une simple bousculade nous fait vaciller, il y a de grandes chances pour que nous ne soyons plus en harmonie avec notre hara.

« Certains enfants sont un très bon exemple du fait que “demeurer dans son propre ventre” est une chose extrêmement naturelle, écrit L. Jolly dans “Le Do-in hara” (De Vecchi, 1997). On voit des enfants âgés de 2 ou 3 ans, assis par terre, dans une attitude royale. Ils se tiennent droits sans effort. Ils n’ont pas besoin d’un appui pour leur dos, à l’inverse de la majorité des adultes. Leurs jambes reposent sans tension sur le sol. On dirait qu’une force mystérieuse, comparable à la sève des plantes, parcourt leur buste, afin qu’ils conservent cette position sans fatigue. Cette force provient du hara. »


Dialoguer de ventre à ventre

Se recentrer sur notre ventre peut aussi aider à mieux communiquer avec les autres et à gérer nos émotions. « Une vraie conversation doit être menée de ventre à ventre, et pas seulement de bouche à oreille, suggère Jacques Castermane. Les individus irritables qui se montent la tête facilement portent souvent le “ventre haut”. Une personne au “ventre bas” ne réagit pas si vivement. »

Explication : lorsqu’une contrariété nous conduit à nous échauffer, à hausser le ton, une bonne maîtrise du hara permettrait de « tasser cette énergie dans la région des hanches pour éviter qu’elle nous déborde ». Attention : il n’est nullement question de refouler nos émotions, mais de leur offrir un espace corporel pour pouvoir les observer sans se laisser submerger.


Comment le fortifier

Si nous ressentons souvent de la fatigue après une journée de travail, c’est peut-être aussi parce que nous ne sommes pas dans notre hara. En nous appuyant sur les seules forces de l’ego, du mental, nous nous sommes coupés des forces profondes de l’être.

Le "zazen", le shintaïdo et le massage respiratoire peuvent nous aider à retrouver notre centre.
Bénéfice immédiat : une sensation de vitalité accompagnée d’un grand calme. « En se concentrant pleinement sur le moment présent, l’énergie du hara s’accroît », explique Katia Rebel, responsable du Dojo Zen de Paris, où se pratique le "zazen" ("assise" en français). Au début, la posture est difficile à tenir. Mais plus on se montre assidu, plus l’équilibre, tant physique que psychologique, augmente. « Au bureau, dans des moments de grande fatigue, je m’inspire de cette posture en restant bien droite sur ma chaise, et je me sens vite moins débordée », assure Elisabeth, 45 ans, informaticienne.
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Hara par KG Dürkheim

Un autre souvenir me vient à l'esprit. C'était lors d'une grande réception: à la fin du repas, les invités - Européens et japonais - fumaient, debout, une tasse de café à la main.
Un ami japonais vint vers moi et, connaissant l'intérêt que je portais à ce genre de choses, il me dit:

« Voyez-vous, chacun des Européens ici présents se tient de telle sorte qu'il doit tomber automatiquement en avant dès qu'on le pousse, même légèrement, par derrière. Tout au contraire, les japonais ne perdraient pas l'équilibre, même s'ils recevaient un coup de poing dans le dos.» Mais d'où cette stabilité leur vient-elle?

Leur centre de gravité n'est pas déplacé vers le haut, mais il est fermement maintenu dans la région ombilicale, c'est-à-dire dans le centre vital de l'homme. Le ventre n'est pas rentré, mais il s'épanouit librement et est en même temps renforcé par une légère tension.
Les épaules ne sont pas tendues, mais relâchées; toutefois, le tronc a une assise ferme. La position droite ne provient donc pas d'une « tendance vers le haut», mais indique l'existence d'un axe qui repose, comme le tronc d'un arbre, sur une base solide et se maintient sans effort à la verticale. Peu importe que l'homme soit gros ou maigre. Attitude droite, stable et recueillie, tels sont les trois caractéristiques exprimant la présence du Hara aux yeux du Japonais.






Maître Kenran Umej


Poitrine en avant - ventre rentré « Un peuple qui ferait de ce précepte un principe d'ordre général serait en grand danger»: voilà ce que me dit un Japonais en 1938. Cela se passait lors de mon premier séjour au Japon. A l'époque, je ne compris pas cette phrase. Mais aujourd'hui, je sais qu'elle est vraie et pourquoi elle est vraie.
« Poitrine en avant - ventre rentré», c'est l'expression la plus concise d'une mauvaise attitude fondamentale de l'homme, ou plus précisément d'une mauvaise attitude phy¬sique qui trahit et renforce une mauvaise attitude intérieure.
Comment !direz-vous, l'homme doit-il se tenir courbé, tordu ou affaissé sur lui-même? Certes non. Il doit, au contraire, se tenir bien droit! Mais ce précepte conduit à une attitude qui est contraire à l'ordre naturel.
Le déplacement du centre de gravité « vers le haut» et le fait d'être coupé de ce centre dérangent l'équilibre naturel entre tension et relâchement et font osciller l'homme entre un état de tension très forte et un état de dissolution.
L'homme qui possède le Hara a retrouvé le chemin de son centre originel et est capable d'en témoigner. Cela correspond à un état particulier qui concerne la personnalité tout entière, état dans lequel l'opposition corps/âme n'existe plus.
Ainsi peut-on dire qu'au centre de gravité psychique correspond le centre de gravité du corps. C'est pourquoi il est impossible de trouver son centre intérieur sans avoir trouvé le centre de son corps. Mais où celui-ci se situe-t-il exactement? Dans la région ombilicale ou, plus précisément, légèrement au-dessous du nombril.
Nous ne nous étonnerons donc pas d'apprendre que Hara, le concept du centre vital de l'homme, signifie littéralement ventre.


Source de l'article : http://dojozenbrive.canalblog.com/



Bibliographie :

- KG Dürkheim Hara

Je cite Arnaud Desjardins dans son "Approches de la méditation" :


" c'est dans le hara que vous vous trouverez vous memes mais c'est dans le coeur que vous trouverez Dieu"

" Ces maitres (maitres tibétains) avaient été frappés de voir que les occidentaux voulaient tout de suite recevoir l'enseignement ésotérique supreme concernant l'éveil, la libération, l'état de Bouddha, celui que les disciples tibétains abordent apres des années de formation et de préparation. "


"nombreux sont ceux aussi qui ont médité des milliers d'heures, année apres année, dans l'espoir de réaliser le Soi, qui parlent de cette réalisation du matin au soir - " seul le Soi est réel, le monde est irréel " - mais qui demeurent encore insérés dans toutes sortes de conflits et manifestent meme de grandes faiblesses trahies par leur manque d'adaptation à l'existence, leurs peurs, leurs réactions, leur peu de maitrise de soi."

"Certes, vous etes tous habilités a viser haut. Trop d'humilité n'a aucun sens sur la voie. Et vous ne vous engagéz pas sur un chemin avec la conviction qu'il ne vous conduira jamais au but"


"un travail doit d'abord etre accompli qui vous permettra d'etre plus unifié, plus solide, plus maitre de vous meme tout en demeurant encore dans le monde de la dualité, avant d'envisager un accomplissement métaphysique ou transcendant"

"il faut bien dire, et je suis obligé de le dire une fois de plus, que nous occidentaux modernes, ne nous trouvons pas du tout dans la condition des Tibétains ou des yogis qui voulaient s'engager aupres d'un maitre."

"Une ascèse de structuration est indispensable au commencement de la voie. Avant de dépasser l'égo, il faut un égo en bonne santé. Une chenille malade ne se transforme pas en papillon et seule une chenille saine peut se métamorphoser."

"effectivement avant de trouver Dieu il faut se trouver soi-meme"

"il existe un centre de gravité bien méconnu dans le monde moderne, le célèbre hara du zen et des arts martiaux. C'est le mérite du comte Durckheim d'avoir révélé l'importance de ce hara au grand publique européen et pas seulement a ceux qui pratique le zazen dans les monastères japonais. Il xiste au-dessous de la ceinture, dans le bas ventre, car ce centre ne correspond pas a l'ombilic, un centre vital d'une importance fondamental"

"personnelement, apres avoir pratiqué la descente interieur dans ce hara, je me suis rendu en Inde, j'ai séjourné à Tiruvanamalai ou la force du message du Maharshi m'a subjugué et j'ai abandonné pendant quelque temps toute concentration dans le bassin. Ensuite, j'ai constaté que mes progres s'avéraient insatisfaisants, que je demeurais bien faible et vulnérable, et je me suis réintéressé a toute l'oeuvre de Durckheim."

"La concentration dans le hara peut vous permettre de gagner une force précieurse pour a vie ordinnaire, sans que cela ne soit un empechment à dépasser ensuite l'égo."

"Quel confiance pouvez vous faire à votre coeur alors qu'il suffit d'une mauvaise nouvelle, d'une parole blessante, d'une situation qui vous déroute, pour que celui-ci vous trahisse, c'est a dire que vous ressentiez une émotion ? Dans cette instabilité, cette dépendance à l'égard des chocs ectérieurs, donc de cette vulnérabilité et cette faiblesse, sur quoi pouvez-vous un peu compter ?"

" c'est certainement un choc culturel d'accepter que le les entrailles et tout ce qui est au dessous de la ceinture acquièrent pour nous une grande noblesse. Il faut bien dire que, dans une population suralinmentée, le ventre prend des proportions volumineuses qui n'ont rien avoir avec le hara ! dépassez ces réticences culturellles et ouvrez vous a une idée qui a été la notre aussi en occident : "avoir un coeur au ventre"."






Bizouilles

Bonjour

Eh bien merci Kalabra, j'accorde la plus grande attention à ce que tu écris à ce sujet...

Amitié

interessant ton petit sujet que j'avais déjà lu il y a quelques jours, ayant eu un effet sur ce chakras très interessant et je suis tout à fait d'accord sur ce qui suit l'ayant ressenti et le travaillant encore .

merci

Citation:

"La concentration dans le hara peut vous permettre de gagner une force précieurse pour a vie ordinnaire, sans que cela ne soit un empechment à dépasser ensuite l'égo."