Forum de partage sur la spiritualité, l'éveil, âme, bouddhisme, conscience et bien être zen

Membre Age : 47 Inscrit le : 15 Nov 2007 Messages : 63 Localisation : Corse

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Par Chépa Dorjé Rinpoché

Conférence de Chépa Dorjé Rinpoché à Paris le 27 avril 2003

Au départ, il est important de comprendre ce qu’est le Bouddhisme.

Le Bouddha Shakyamouni a dit que quand certaines personnes

pensaient au Bouddha, elles se le représentaient comme un son ; que

d’autres personnes quand elles pensaient au Bouddha, elles se le

représentaient comme une image, une statue. Pour certaines personnes,

il prenait donc une forme visuelle, pour d’autres, une forme auditive. Le

Bouddha a dit que ces personnes n’étaient pas dans une vue correcte

des choses mais sur un chemin contraire. En pensant ainsi elles

n’avaient pas la possibilité de voir ce qu’était véritablement le

Bouddha. Nous pouvons comprendre pourquoi : si le Bouddha n’était

qu’une représentation visuelle, qu’une statue, nous ne pourrions pas

entrer en contact avec lui dans notre vie quotidienne, de même, s’il

n’était qu’un son.

Le sens véritable du mot bouddha est le suivant : c’est un état dans

lequel il n’y a plus la moindre émotion perturbatrice, mais un

accroissement total de la sagesse primordiale et de l’intelligence

éveillée : c’est cela, la signification profonde du mot bouddha.

En fait, il y a toujours celui qui pense, c’est lui qui peut nous apporter

une aide. Dans nos activités quotidiennes, boire, manger et avoir un toit

ne nous suffit pas ; il y a autre chose, d’autres difficultés qui surgissent

en plus de ces besoins matériels. Nous devons comprendre ce qu’est

cette vie quotidienne. Tout ce que nous effectuons pendant cette vie,

nous le faisons afin de vivre, afin de ne pas mourir. C’est le sens de nos

activités. D’où les multiples difficultés qui surviennent dans notre esprit :

tout ce que nous faisons pour continuer à vivre nous apporte toutes

sortes de problèmes.

Le chemin spirituel

Dans les temps anciens, les gens se rendaient compte, ils avaient

conscience que tout chemin spirituel était présent pour apporter une

aide à notre esprit, pour lui donner les méthodes qui l’aident. Tandis

qu’à notre époque, dès notre jeune âge, nous développons l’aspect

matériel, lequel connaît un grand accroissement dans notre monde.

Mais l’aspect spirituel fait défaut et par cette absence de chemin

spirituel, nous pouvons rencontrer des difficultés dans notre esprit,

parfois même au point de ne trouver aucun sens à la vie et de vouloir

se suicider. Nous voulons, à cause de ce « non-sens », mettre un terme

à cette vie, même si effectivement, du côté matériel, nous connaissons

un grand développement, tant au niveau des vêtements que de la

nourriture, que de notre lieu de vie, que des moyens de transports…

même s’il y a tout cela, ce développement matériel et le chemin

spirituel ne vont pas ensemble. À cause de cela, nous rencontrons des

difficultés dans notre esprit, nous connaissons une souffrance que nous

n’arrivons pas à gérer, pas plus que nous n’arrivons à effectuer nos

activités correctement. Nous ne pouvons pas non plus comprendre les

premières phrases que j’ai dites (que le Bouddha n’était ni une

représentation visuelle ni un son), même cela, nous n’arrivons pas à

l’utiliser.

Les bodhisattvas

C’est pourquoi des bodhisattvas comme le Christ, comme Tchenrézi

ou Tara Verte sont venus pour aider les êtres à unir leur vie

quotidienne à un chemin spirituel. Nous n’avons pas besoin d’aide

pour savoir gérer l’aspect matériel, nos activités, cela nous avons la

capacité de le faire. Mais pour le chemin spirituel, il faut quelqu’un qui

ait l’expérience de toutes les difficultés que peut rencontrer l’esprit

pour pouvoir l’aider. Car si personne n’est là pour nous guider, pour

nous aider à dissiper ces difficultés, même si de manière temporaire

nous pouvons les dissiper, tôt ou tard ces difficultés reviendront. Et il

ne suffit pas que ces bodhisattvas soient là simplement, il faut aussi

qu’ils transmettent les méthodes qui vont nous aider à développer cette

sagesse que nous avons en nous, ces qualités que nous pouvons avoir

pour dissiper l’ignorance et intégrer ce chemin spirituel dans la vie

quotidienne. Puis c’est une question de confiance, de confiance en ces

êtres qui peuvent nous guider. Si nous reconnaissons qu’ils sont passés

par les mêmes étapes que nous, que par cette expérience ils sont en

mesure de nous donner des méthodes, nous pourrons suivre ces

méthodes et accomplir ces étapes. A l’inverse, sans confiance de notre

part, quoi qu’ils nous transmettent, nous ne pourrons rien accomplir. Si

nous avons confiance, nous pouvons suivre le chemin qui nous permet

de dissiper les émotions perturbatrices. En tibétain cela se dit «

nyeunmongpa » et cela désigne un état à la fois d’hébétude,

d’obscurité, d’ignorance, de non-reconnaissance. Par les méthodes

données par ces êtres, cet état pourra être dissipé.

Pourquoi faut-il le dissiper les émotions perturbatrices ?

Car dans cet état d’ignorance nous ne pouvons effectuer correctement

les activités que nous avons à effectuer même si elles sont simples. De

par cette ignorance que nous avons dans notre esprit, nous ne pouvons

pas voir clairement comment les accomplir. Une fois que nous aurons

dissipé cette obscurité mentale, nous pourrons accomplir nos tâches de

manière facile et correcte. Pour cela, il existe toutes sortes de

méthodes mais en résumé, elles permettent toutes d’obtenir un esprit

stable et une détente. Quand nous effectuons une activité, nous ne

l’effectuons pas d’une manière stable, car nous avons tellement

d’activités et tellement de pensées discursives que nous ne pouvons les

accomplir correctement. Il faut donc nous entraîner.

Comment nous entraîner ?

– Par exemple, si l’on boit du thé, l’esprit doit être dans cette action de

boire le thé, de même pour toute autre activité. Si l’on parle, l’esprit

doit demeurer dans ces paroles. Si nous parlons mais que nous

pensons à autre chose, nous allons voir s’accroître, se déployer des

pensées discursives et nous ne serons pas dans cette action. Quand le

corps a une activité et que l’esprit est ailleurs, on accumule des

pensées. Il y a une grande prolifération de pensées, les canaux et

souffles sont mal irrigués d’où une grande fatigue du corps et du même

coup, une grande fatigue de l’esprit. Finalement, c’est notre esprit qui

ressent cette fatigue. Voilà pourquoi nous devons allier l’utilisation de

ce chemin spirituel à notre vie quotidienne. Par exemple quand nous

marchons, nous devrions être détendu et le faire tranquillement, en

présence de notre esprit. Autrement dit nous ne devrions pas être deux

: la marche d’un côté et notre esprit de l’autre avec toutes ses pensées

discursives. Nous devrions avoir notre esprit présent tranquillement

dans cette marche. Si nous sommes deux, la marche et l’esprit, l’esprit

se trouve en dehors de cet acte, il n’y a pas égalité entre le corps et

l’esprit et une grande fatigue du corps en résulte puisqu’il n’est pas

utilisé correctement. Il y a alors comme un endommagement, une

fatigue du corps et conséquemment une fatigue de l’esprit. De cette

manière il n’est pas possible que le corps et l’esprit soient

naturellement détendus. Par cette prolifération de pensées discursives,

il ne peut y avoir d’égalité entre notre esprit et nos activités

quotidiennes.

Membre Age : 47 Inscrit le : 15 Nov 2007 Messages : 63 Localisation : Corse

– Autre exemple : nous arrivons dans un endroit splendide, un endroit

magnifique. Nous ne pouvons pas en jouir, l’utiliser pleinement. Et

pourquoi cela ? Car notre esprit n’y demeure pas. De par le souvenir

de pensées passées, notre esprit va partir de ce lieu vers des pensées

discursives et de ce fait, il ne sera pas dans ce lieu, il ne jouira pas

tranquillement de ce lieu. Normalement quand on est dans un endroit

magnifique, naturellement, nous devons éprouver une joie, une détente

car l’endroit en question est beau. Si nous avons la possibilité d’utiliser

cet endroit naturellement, s’il peut nous apporter joie, légèreté et

détente alors ce que l’on vit est en accord avec le lieu, nous l’utilisons

naturellement. A l’inverse, si notre esprit est pris par des pensées

passées, nous sommes dans ces pensées discursives et nous ne

pouvons pas profiter du lieu d’une manière naturelle.

– De même s’il s’agit d’un repas. Quand nous mangeons un repas,

nous avons la sensation de la nourriture. Si nous avions la capacité de

demeurer avec notre esprit dans cette nourriture, nous pourrions en

absorber l’énergie et le bienfait. Mais quand nous mangeons, notre

esprit ne demeure pas dans cette nourriture, au contraire il vagabonde,

parle, est occupé par toutes sortes de pensées passées. Nous

réfléchissons à nos tendances habituelles, à nos activités passées et de

ce fait, nous ne pouvons pas bénéficier de la nourriture, de ce qu’elle

pourrait nous apporter et nous n’en recevons qu’un infime bénéfice.

Car le bénéfice de l’esprit, nous ne pouvons pas l’obtenir. Et si nous

mangeons dans cette attitude où l’esprit ne demeure pas dans la

nourriture, elle peut même nous nuire, se transformer en poison.

L’esprit, comme nous l’avons vu, a une forte capacité. Dans ce

moment là, il y a un travail des souffles qui, comme chaque fois que

nous absorbons de la nourriture, amène cette nourriture vers le bas.

Les souffles font des allées et venues, mais comme l’esprit ne peut

demeurer dans cette activité, les souffles sont comme perturbés, voire

inversés, et nous ne pouvons pas bénéficier de la nourriture ou alors,

de manière infime ou même, en recevoir une nuisance.

– Prenons encore l’exemple des vêtements : les vêtements possèdent

des qualités de chaleur, douceur, beauté. Quand nous portons un

vêtement pour la première fois, nous sommes contents, nous

reconnaissons ses qualités. Puis, avec le temps, comme nous ne

demeurons pas dans l’acte de porter le vêtement, mais que l’esprit

vagabonde dans ses activités à venir, les qualités du vêtement que nous

portons ne sont plus présentes. Notre corps et ces vêtements sont

comme séparés, nous ne pouvons jouir de la qualité du vêtement que

nous portons. Pourquoi n’arrivons-nous pas à utiliser la capacité du

vêtement ? Parce que ces vêtements, nous les portons non pour

nous-mêmes mais pour autrui. Par exemple, une femme va bien se vêtir

dans le but de plaire à son ami ou nous allons faire de même quand

nous allons au restaurant. Nous ne portons donc pas ces vêtements

pour nous-mêmes.

Indifférenciation de l’esprit avec toute activité quelle qu’elle soit

Quand l’esprit peut demeurer dans toute activité, quelle que soit cette

activité, elle se passe dans la joie et nous avons du bonheur, de

l’exaltation à l’effectuer. Nous nous disons alors que le fait d’être dans

ce monde, d’être composé de ces agrégats, a un sens. A l’inverse, si

l’esprit est séparé de l’activité quotidienne que nous effectuons, nous

ne sommes pas dans cette joie naturelle et avons la sensation que ce

que nous faisons n’a absolument aucun sens.

Ainsi, si l’on veut résumer ce que dit le Bouddhisme en la matière : si

dans ce monde, vous êtes dans le contentement, alors toutes vos

activités seront bonnes.

Par exemple, même dans une petite activité, si nous pouvons en

développer joie et contentement, nous pouvons dire qu’il y a un sens à

être dans ce monde, nous sommes contents de ce que nous sommes en

train de vivre.

Parmi les êtres humains, on trouve toutes sortes d’êtres différents et

chacun a sa propre beauté. Ordinairement, nous pouvons penser que

tel être est beau ou n’est pas beau ; mais en réalité tout être est beau,

oui vraiment, tout être est beau, chaque être a sa propre beauté, sa

propre capacité, sa propre énergie. Si nous éprouvons du

contentement par rapport à nous-mêmes, il n’y aura plus cette pensée :

« telle personne possède telle qualité et pas moi ». Car si nous sommes

dans ce contentement, nous reconnaissons les qualités, la beauté

intérieure de chacun. Ainsi, au printemps, on peut voir s’épanouir

toutes sortes de fleurs : certaines sont petites et sont belles en

elles-mêmes, d’autres sont grandes et sont belles en elles-mêmes,

d’autres sont jaunes et sont belles en elles-mêmes, d’autres encore,

bleues, sont belles en elles-mêmes.

Chaque être possède sa propre beauté. La vieillesse possède sa

propre beauté, tout autant que la jeunesse. Par exemple, de bons

dessinateurs vont peindre une fleur fanée, sans pétale. Cette fleur

recèlera une certaine beauté, autant qu’une fleur épanouie avec toutes

ses feuilles et tous ses pétales ou qu’une fleur dont on aura juste

dessiné la pousse ; et chaque aspect différent de cette fleur sera beau.

C’est d’un grand bienfait de penser ainsi.

Au matin, quand nous nous réveillons, jusqu’au soir quand nous nous

couchons, puis pendant le sommeil. Donc pendant les 24 heures qui

composent une journée, si nous avons cette joie et cette détente dans

l’esprit et de la stabilité, tout ce que nous traversons dans la vie

quotidienne se passera sans problème. Grâce à cette stabilité, nous

n’aurons pas trop de saisie sur ce que nous vivons, nous le vivrons

donc sans trop de difficultés. Nous pouvons le comprendre : quand

arrive le soir nous souhaitons dormir. Nous avons cette pensée, mais si

les pensées discursives, les difficultés sont présentes dans l’esprit, nous

ne pourrons pas dormir du fait de ces trop nombreuses pensées. À

cause de leur prolifération, l’esprit ne laissera pas le corps se reposer,

car il n’y aura pas indifférenciation entre l’esprit et le corps et nous ne

pourrons dormir. Le défaut, à ce moment, est de n’avoir pas de

détente dans l’esprit. Nous finirons par tomber malade, nous

deviendrons insomniaque et les médecins ne pourront pas

véritablement nous aider car le mal-être provient de l’esprit ; cela sera,

littéralement, un défaut de l’esprit. Certains médecins donnent des

remèdes pour dormir mais ce n’en sont pas puisque le meilleur remède

serait de dormir, de laisser le corps se reposer ! Les médicaments

donnés vont au contraire fermer certains canaux dans le corps, cela ne

va pas véritablement reposer ce corps qui a besoin de sommeil.

Il faut donc une détente dans notre esprit. Pour acquérir cette détente,

il doit y avoir indifférenciation de l’esprit avec la vie quotidienne. Dans

chaque activité, il faut faire en sorte que l’esprit demeure dans cette

activité. On développe ainsi l’intelligence éveillée dans chaque activité

et ainsi, on obtient une détente véritable de l’esprit et du corps.

Méthodes pour atteindre la détente dans la vie quotidienne

Dans le bouddhisme, il est plusieurs méthodes pour atteindre la détente

dans la vie quotidienne. La récitations de mantras le matin et la

récitation de ces mêmes mantras le soir. Ces sessions de récitation ou

de pratique peuvent durer 10 à 15 minutes et elles consistent,

proprement dit, à avoir de la détente dans l’esprit, à arrêter, à stopper

la prolifération des pensées discursives. Par ces sessions, cet

entraînement, cette non-prolifération doit se développer et se maintenir

tout le long de notre vie quotidienne. Au départ nous devons, comme

dans toute activité, nous entraîner : nous devons d’abord apprendre,

puis après avoir appris, nous pouvons effectuer cette activité. Il en est

de même dans le Dharma : nous devons au départ apprendre quelles

sont ces qualités de l’esprit éveillé, puis nous pourrons les appliquer,

les utiliser dans notre vie quotidienne.

Chépa Dorjé Rinpoché

http://www.dzogchenpa.net/

je sens que ce texte va me prendre tout le week end !

En vérité,je vous le dis : ce forum devient une vraie caverne d'Ali Baba !"

Bises Serena ! sunny

Ah! chère Séréna, que de fraîcheur tu nous apportes à travers cette conférence!

Nous sommes dans l'ici et maintenant, en pleine harmonie avec le monde, dans notre vie quotidienne, à travers nos gestes et actions qui peuvent être en effet répétitifs, monotones et sans joie si nous n'y accordons pas notre totale attention.

La spiritualité n'est pas simplement une quête, une méditation,un mantra.
C'est surtout diviniser nos moindres actions qui "magnétise"nos repas, nos tâches ménagères, purifie notre corps et nos pensées.

Contempler la maison, le jardin, une fleur qui vient d'éclore, avec un esprit neuf, déchargé des comparaisons du passé nous plonge en contact direct avec le Divin.

I love you

Membre Age : 47 Inscrit le : 15 Nov 2007 Messages : 63 Localisation : Corse

[quote]Par exemple, même dans une petite activité, si nous pouvons en

développer joie et contentement, nous pouvons dire qu’il y a un sens à

être dans ce monde, nous sommes contents de ce que nous sommes en

train de vivre[/quote].

C'est si simple le bonheur sunny

Actuellement ,je lis : La voie de la lumière Dalaï-Lama
J'y trouve le chemin pour accéder à l'éveil....

Merci Serena flower

_________________
Itza
Le bonheur est le but de la vie
Le Dalaï-Lama

je vous trouve tous et toutes merveilleux/ zes

et voila la voie!!

amour et paix sur vos ames flower

Très chère Luciole

Les textes les plus simples sont les textes les plus beaux!

Ils déversent l'amour en notre âme comme une source limpide!

Amour , joie et sérénité à toi, oiseau du ciel. I love you

Chere Suzette !! I love you

tu ne crois pas si bien dire!!! lol!

je t embrasse avec toute mon affection

la gratitude envers la vie est une grace
l harmonie et la joie sont nos alliés!!

Membre Age : 47 Inscrit le : 15 Nov 2007 Messages : 63 Localisation : Corse

Coucou à tous,

"suis en plein dans le Bouddhisme"

Il y a plus simple je reconnais ........et moins long! lol!

(c'était dans ma "précipitation" à chercher le texte sur le bonheur pour Suzette)

Eh bien, très chère Séréna, que soit bénie ta précipitation!

Elle nous a permis de découvrir cette belle conférence. Longue? Oui, peut-être mais écrite avec des termes si simples, si quotidiens!

Nous pouvons appliquer ces préceptes tout au long de la journée, déguster notre thé loin de la précipitation, magnétiser la nourriture et observer le moindre des objets qui nous entourent d'un regard nouveau...

Quelle belle méditation active!

Merci la Vie! cheers